这是一首赞美的歌。在第二圣殿期间的民众，为这首歌的调子所起的标题是「休要毁灭」──这可能是当时的民间小调，与葡萄收成有关(参看赛六十五8)。在诗篇第七十四篇，我们看到上帝向以色列民启示自己的名字是以马内利，意思就是上帝与我们同在。现在，作为我们的诗篇第七十五篇的注脚的第一节表示：「
。当我决定采取行动时，把握住时机的是我，不是你。我决定要等到生命的根基动摇的时候，除非我如此行，否则你会以为你有能力拯救自己。所以(甲)我对那些有如此思想的人说：「不要过分确信和假定你在一个有痛苦、癌症和地震的世界中能处理你自己的生命」。然后，(乙)我对狂傲人(我们曾在诗七十三篇读到的)说：「不要目空一切，不要假定我会容许你骑在其它人的头上，靠折磨人致富。」
(wilderness中文译作「南方」)也不能帮助你。这里指的是犹大的旷野，位于耶路撒冷的东南方，只有几个小时的路程，它是野兽、蛇、恶魔和精灵经常出没的地方。事实上，它代表着诗七十四篇所说的混沌。假若有人一定要经过这地，他会看到人类存在的可怖的一面。因此我们注意到施洗约翰和耶稣也用了一些时间在这里退省。
所指的是一位君王的行动。当一位哀求者惧怕震抖地俯伏在他面前，他要等待这位君王的决定，是否要将他处死，或是特许他回复原位。当这位君王表示后者时，他会将他的手放在哀求者的下巴，抬起他的头。同样，上帝作为你生命的神圣审判官，只有祂能作出相类似的决定，当祂抬起你的下巴，就表示祂已宽恕了你，使你得到更新。
但是，那些被祂抬起下巴的人和祂没有向他们如此行的人，他们都必须接受在主手上的审判的杯，因为祂是君王，祂从祂的宝座上弯身，将它交给所有祂的哀求者。这幅图画可在伯廿一章二十节；赛五十一章十七节和耶廿五章十五节中找到。与现代西方人喝纯酒不同，在圣经时代，人们喝的好酒是
水的酒，通常是三、四份水，一份酒。顺便一提，在加利利迦拿婚筵中提供的酒，可能也是这样的。这样做，人很少会因这一杯欢迎和冷却的酒而喝醉。现在没有人再提及那曾被神圣审判官抬起过下巴的人。明显地，他们快乐地喝酒，喝完再斟；欢欣地起来，并且离开。但是
第九至十节。但是诗人是一个坚持立场、得饶恕、被更新、精力恢复和欢欣的人。因此，第九节可以解释为：「我要宣扬，要作见证，直到永远，因为那位在伯特利审判和饶恕雅各的上帝，也是现在已饶恕我的上帝。」但是他看来更进一步，因为他宣告，从他所拥有的欢乐，上帝已使他看透诗七十三篇的作者在七十三篇十七节所得的答案，和深入了解诗七十四篇的主题。因此，这可以成为他见证的一部分，正如上帝会把恶人的权力(
诗 76:1〔亚萨的诗歌，交与伶长。用丝弦的乐器。〕在犹大， 神为人所认识；在以色列，他的名为大。
诗 76:2在撒冷有他的帐幕；在锡安有他的居所。
诗 76:3他在那里折断弓上的火箭，并盾牌、刀剑，和争战的兵器。〔细拉〕
诗 76:4你从有野食之山而来，有光华和荣美。
诗 76:5心中勇敢的人都被抢夺；他们睡了长觉，没有一个英雄能措手。
诗 76:6雅各的 神啊，你的斥责一发，坐车的﹔骑马的都沉睡了。
诗 76:7惟独你是可畏的！你怒气一发，谁能在你面前站得住呢？
诗 76:8你从天上使人听判断。 神起来施行审判，要救地上一切谦卑的人；那时地就惧怕而静默。〔细拉〕
诗 76:9你从天上使人听判断。 神起来施行审判，要救地上一切谦卑的人；那时地就惧怕而静默。〔细拉〕
诗 76:10人的忿怒要成全你的荣美；人的余怒，你要禁止。
诗 76:11你们许愿，当向耶和华─你们的 神还愿；在他四面的人都当拿贡物献给那可畏的主。
诗 76:12他要挫折王子的骄气；他向地上的君王显威可畏。
人的怒气也能赞美上帝(七十六1-12)
在犹大，上帝为人所认识──那是为了什么？是为了表示圣城的安全！或许这诗篇是在主前七○一年，先知以赛亚的时代，为庆祝打败西拿基拿而写成的。七十士译本看来有此想法，因为它在这诗篇的标题上加上了这几个字：「关于亚述人」。我们都知道拜伦(Lord Byron)关于这个主题的一首诗：
亚述人像狼群般下来。
他的步兵团闪耀着紫色和金色的微光；
当夜间蓝色的海浪在深深的加利利海上翻滚，
他们的矛枪发出的光辉好象海上的星群。
如何呢？
死亡的天使展开他的翅膀突然袭来，
外邦人的力量，并不是被刀剑所击败，
在主的眼中，他们已像雪般溶化！
这是上帝的胜利，不是人的胜利；这充满罗曼蒂克的故事已在王下十八章十三节至十九章卅七节和赛卅六至卅七章详细叙述了。
当英国清教徒从欧洲启程离开他们的家园时，他们的口边唱着这些诗。他们抵达现在的科德角(Cape Cod)时，他们称这第一个定居地为撒冷城(即是耶路撒冷的意思)。当时他们一起用欢欣和感谢的心来唱出我们正在研读的这首诗篇。
藉着祂的胜利，上帝在撒冷城稳固祂的居所，这城在远古的时候，当亚伯拉罕的日子已经被建立了。撒冷是Shalom这个字的另一个写法，这字的意思是「
平安」，是与锡安城的神学称号常用在一起。就是这缘故，我们现在能用第四节来颂唱，
你有光华(不是「荣耀」glorious)。因为这城要继续拥有平安、救恩、和爱的新生命，这些都是上帝盼望给全人类的。这是否表示整个宇宙就都会充满仁爱、喜乐和平安之光华？我们在稍后会看到。因为第四节提及
野食之山，是指西拿基立的军队，当他们滑倒昏迷时所留下的战利品，因为
睡了这个词在这里有这含义，那即是说，他们受到一些麻痹症的侵害或是四肢麻痹，因而进入不自然昏迷的状态中。除此之外，用作
箭的这个字在这里也可以解作「瘟疫」的意思。
上帝实在是
可畏的。罪人常常把上帝的审判看为十分独特的。正如我们在诗七十四篇看过，上帝可从邪恶的势力中
引发出平安来，祂可以使用它们，征用他们，达成祂自己的光荣！这是祂常做的事情。第六节引自出十五章一首伟大的诗，这首诗是在五百多年前庆祝上帝的创造工作。因此，上帝肯定地会继续在前面的年日中仍然「乳养」那邪恶的势力。第八节宣告说：上帝已计画好要打败西拿基立，那么，我们既有历史发生后的知识，我们会否说，上帝也已计画好打败本丢彼拉多呢？透过那些胜利，祂能
拯救地上一切谦卑的人？
在第十节，诗人用一种活泼的画像，继续用其它的词语来描述他刚才所说的事情。按着圣经的启示，祂没有给予我们一种神学的辩论，而是给予我们一幅神学图画。这是创世记的作者所做的，他们解释上帝救赎的作为，祂与「泛滥」全地的邪恶势力争战。所以按字面的解释，我们可以这样读：当你，胜利的战士，戴上盔甲与邪恶争战时，「在你忿怒之下的生还者，要成为你的腰带。」这样看来，上帝的子民与上帝接近，好象腰带围绕身体一样(吕振中译本：「你必用人的余怒束腰。」10节下)。因此，上帝的子民要分享上帝的痛楚和苦难，那是战士在战场上必须经历的。然而这思想必须记在心中，这战士是永生的上帝，最后必然胜利。
约瑟经过被他兄弟出卖为奴的可怕经历后，在这故事的结尾，当他们聚集在一起时，约瑟对他们说：「从前你们的意思是要害我，但上帝的意思原是好的」(创五十20)。我们也要引证上帝如何处置法老王，那位可怜、愚蠢、上帝的工具，他一切粗鲁的行为是怎样的呢？法老王做了祂要做的事，因此，藉着要发生的出埃及事情，「我的名传遍天下」(出九16)。最后，在徒二章廿三节，我们从彼得的口中听到，上帝如何实在地使用人来敌对基督的忿怒，使它成为世人的救恩。那么当我们阅读诗人的劝告时，我们会否这样问他，当今日核战的恐惧像黑云遮盖我们时，这可能是上帝用一种新的方法，向世界传报福音的时机吗？
第十一至十二节，
我们对此要做什么呢。我们也要思想西拿基立的失败。在这里的命令是对我们发出的，因为我们也是立约子民的一分子。我们是在祂四面的人(11节)，我们是祂怒气的「产品」，祂将我们索在祂身上，如同腰带一样。我们的上帝是可畏而有力的，因此，我们要拿贡物献给那可畏的主──请记住洪水的故事！正如亚十二章一节说：上帝首先将人的灵放在他里面，因此，祂能很容易将人的灵除去(Cut off译者注：和合本译作
挫折骄气)，即使是王子或君王。我们有的这个生命，不是永远随心所欲地属于我们自己，它仍然是上帝的产业，或者更清楚地说，它仍然是上帝所创造的爱和行动所管理的「地方」。正如诗七十三篇所宣称，独裁者、首相、总统和所有国家的领袖，都会很容易被「这一切都在乎我」这思想所诱惑；因此，在他们里面便生出一种傲气来，这傲气没让上帝的灵藉着他们有工作的地方。这样的领袖，他们会发现自己是特别在这位可畏的上帝的审判之下。(参看赛十八4-5；启十四18-19)。
诗篇第七十七篇诗 77:1〔亚萨的诗，照耶杜顿的作法，交与伶长。〕我要向 神发声呼求；我向 神发声，他必留心听我。
诗 77:2我在患难之日寻求主；我在夜间不住地举手祷告；我的心不肯受安慰。
诗 77:3我想念 神，就烦燥不安；我沉吟悲伤，心便发昏。〔细拉〕
诗 77:4你叫我不能闭眼；我烦乱不安，甚至不能说话。
诗 77:5我追想古时之日，上古之年。
诗 77:6我想起我夜间的歌曲，扪心自问；我心里也仔细省察。
诗 77:7难道主要永远丢弃我，不再施恩吗？
诗 77:8难道他的慈爱永远穷尽，他的应许世世废弃吗？
诗 77:9难道 神忘记开恩，因发怒就止住他的慈悲吗？〔细拉〕
诗 77:10我便说：这是我的懦弱，但我要追念至高者显出右手之年代。
诗 77:11我要提说耶和华所行的；我要记念你古时的奇事。
诗 77:12我也要思想你的经营，默念你的作为。
诗 77:13 神啊，你的作为是洁净的；有何神大如 神呢？
诗 77:14你是行奇事的 神；你曾在列邦中彰显你的能力。
诗 77:15你曾用你的膀臂赎了你的民，就是雅各和约瑟的子孙。〔细拉〕
诗77:16 神啊，诸水见你，一见就都惊惶；深渊也都战抖。
诗 77:17云中倒出水来；天空发出响声；你的箭也飞行四方。
诗 77:18你的雷声在旋风中；电光照亮世界；大地战抖震动。
诗 77:19你的道在海中；你的路在大水中；你的脚踪无人知道。
诗 77:20你曾藉摩西和亚伦的手引导你的百姓，好象羊群一般。
人类一次极大的危机(七十七1-20)诗篇教导我们如何祷告，当我们应该祷告时，诗篇也帮助我们祷告。它们看来与圣经其它部分不同，因它们是男人和女人的说话，他们向上帝讲话；而旧约其它部分则是向男人和女人所讲的上帝的话。但是，留心阅读诗篇会使我们发现，上帝也是授意(inspired)这些着作，好象圣经其它部分得到授意一样。这是因为当诗人向上帝呼求时，他得到了「启示性」的发现：上帝原来是一位关怀的上帝。
这是一首非常自我中心的诗篇，其中充满了我、我、我……。换句话说，它给予我们的是一篇常人的祷文。他是一位罪人，他正在一种非常严重的困难中。或许，这位诗人作这祷告的时候，是在主前五八七年，他被掳至巴比伦，是被掳之人中的一个成员。因此，他感觉到不单已经失去了他的家园，那家园是他维生的途径和崇拜的地方；他也失去了上帝。无论如何，他坚持要将他的现况归咎于上帝的掌管。当他想起上帝，他就
烦躁不安。当他
沉吟悲伤(meditate)，他的
心便发昏；他不能入睡──他甚至因此责怪上帝。
他想起很久以前在耶路撒冷快乐的日子，与现在被掳的日子相比，有何等大的分别！因为这位诗人看他的被掳，不单是离开他的城市，事实上，是离开上帝，或更严重地说，上帝离他而去！上帝是否已完全忘记了祂曾向摩西所作的
应许？祂曾说：「我会与你同在。」(参看诗七十三)上帝是否已背弃了祂在摩西的日子曾与祂自己的子民以色列人所立的约？祂是否已撤去了祂的
圣爱(hesed)，祂那忠诚的、
约定的慈爱(steadfast
第十一至十五节，
是谁改变了？在这时刻，我们开始看到上帝几乎是一步一步地回答着这位诗人的祷告。甚至当诗人向上帝发出可怖的控诉时，他发现在他脑海中所生起的思想，不是他自己的思想，而是由上帝所授意和放在他脑海之中的。一步一步地，他发现到如果认为祷告只是一种自我对话，纯粹是一种思想过程，完全毋须假设上帝参与在其中，这种说法是谬误的。
所发生的事是
他在改变，因为在默想上帝所
做的事时──不是用哲理去推测上帝的存在──他开始看到，不是上帝已经改变了祂原来的本质，而是他自己改变了，从一位有信心的人变成为一位怀疑的人。所以现在他要
提说耶和华所行的事。那显然是开始祷告的一种好方法！事实上，读经和祷告是一个银元的两面。
他思想的次序是怎样呢？他宣告(一)
上帝是圣洁的(holy)，即是说，祂与有罪恶和必朽坏的人完全不同；(二)上帝用行动和人类生活的实际启示祂自己──没有其它的神会这样做。(三)他认识到上帝是永恒的。这是他重新发现的事，因他用了
奇事这个名词，它的意思是「属于其它世界的」。
(四)接着他「总结」
祂的经营，就是这里
思想(meditate)这个词的意思。请也留意这里他的思想在转移。不自觉地，他已从(甲)谈论上帝跳至(乙)向上帝谈话。跟着他发现自己已在祷告中(丙)承认上帝的伟大。最后(丁)他找到这个事实，就是他必然是上帝所
救赎的民中的一位成员。(他竟忘记了，这是何等糊涂！)
这些一切在他脑海中发生，只是因为他使自己去记念往事。我们会问，这是偶然的事吗？不，肯定这是万恩的上帝曾帮助他的思想，使他采取这些步骤，一个跟着一个地依循一个奇妙的次序。
第十六至二十节，
我在宇宙之中。这几节经文看似一篇独立的诗篇，当然它们不是。在他祷告中所发生的事情，上帝使他最后发现，不管他是多么的微小、疑虑、毫不重要和有罪恶的受造物，但是对上帝而言，他是至重要的。上帝对他的照顾，像雷光照亮一样，将祂对伟大的宇宙整体的照顾，集中在这一个细小的灵魂身上，虽然现在是在被掳之中的外邦之地。
这几节经文是用传统的方法描写，像我们在其它诗篇中看到的，上帝全能的作为在(甲)创造之中和(乙)在救赎之中。第十六至第十八节这小段经文，描述上帝在创造世界时与「非存在」(non-being)的力量作痛苦的争战；祂从混沌中创造出秩序，祂发出祂全能的言语，事便成就了。在十六节
深渊这个名词是一种最高级的众数，我们可以用这一短句来翻译：「那非存在的原始海洋中总体的混沌」(创一2，7；出二十4)。十九至二十节述说在出埃及记中上帝的子民离开埃及，渡过红海的景况。「红海」，希伯来文的意思是「芦苇海」，现在用作代表混沌的海，事实上，它是用来对付逃跑的乱民的。上帝曾亲自对摩西说，没有人能看见上帝并且存活，当以色列人走进旷野，祂只是比他们先走了一步，使他们没有看见。第十九节描述上帝的声音，像是一种寓意的方式「先走了一步」似的，他们并没有听到。摩西和阿伦只是将他们的脚放在上帝曾踏过之地。所以，诗歌是以一种田园牧歌的和平与宁静作为结束，因为它的作者现在已重新发现上帝曾带领祂的羊群，从混沌的形势进入流奶与蜜之地的
平安(shalom)，进入祂仁爱和喜乐的羊栏。
这最后的五行经文可能是从一首更古远的诗歌中抄下来的，当时这位诗人最个人化的祷告已被接纳，并且在公共崇拜中被采用。但是这效果是有力的。即是说，这对于我们所有的人，包括那些古代圣殿的敬拜者，和现今时代礼拜堂中的崇拜者，都会有所发现。当我们需要面对类似从上帝那里「被驱逐」的情况时，就如信心的失落、被癌症所缠扰、HT的夭折、战争的爆发等，但透过真诚的祷告，上帝会以爱心带领我们回转。首先是重新发现祂是一位怎样的上帝，继续是显示祂为全宇宙而有的那全能救赎的目的，事实上是集中在我的身上！
诗篇第七十八篇诗 78:1〔亚萨的训诲诗。〕我的民哪，你们要留心听我的训诲，侧耳听我口中的话。
诗 78:2我要开口说比喻；我要说出古时的谜语，
诗 78:3是我们所听见、所知道的，也是我们的祖宗告诉我们的。
诗 78:4我们不将这些事向他们的子孙隐瞒，要将耶和华的美德和他的能力，并他奇妙的作为，述说给后代听。
诗 78:5因为，他在雅各中立法度，在以色列中设律法；是他吩咐我们祖宗要传给子孙的，
诗 78:6使将要生的后代子孙可以晓得；他们也要起来告诉他们的子孙，
诗 78:7好叫他们仰望 神，不忘记 神的作为，惟要守他的命令。
诗 78:8不要像他们的祖宗，是顽梗悖逆、居心不正之辈，向着 神，心不诚实。
诗 78:9以法莲的子孙带着兵器，拿着弓，临阵之日转身退后。
诗 78:10他们不遵守 神的约，不肯照他的律法行；
诗 78:11又忘记他所行的和他显给他们奇妙的作为。
诗 78:12他在埃及地，在琐安田，在他们祖宗的眼前施行奇事。
诗 78:13他将海分裂，使他们过去，又叫水立起如垒。
诗 78:14他白日用云彩，终夜用火光引导他们。
诗 78:15他在旷野分裂盘石，多多地给他们水喝，如从深渊而出。
诗 78:16他使水从盘石涌出，叫水如江河下流。
诗 78:17他们却仍旧得罪他，在干燥之地悖逆至高者。
诗 78:18他们心中试探 神，随自己所欲的求食物，
诗 78:19并且妄论 神说： 神在旷野岂能摆设筵席吗？
诗 78:20他曾击打盘石，使水涌出，成了江河；他还能赐粮食吗？还能为他的百姓预备肉吗？
诗 78:21所以，耶和华听见就发怒；有烈火向雅各烧起；有怒气向以色列上腾；
诗 78:22因为他们不信服 神，不倚赖他的救恩。
诗 78:23他却吩咐天空，又敞开天上的门，
诗 78:24降吗哪，像雨给他们吃，将天上的粮食赐给他们。
诗 78:25各人〔或译：人〕吃大能者的食物；他赐下粮食，使他们饱足。
诗 78:26他领东风起在天空，又用能力引了南风来。
诗 78:27他降肉，像雨在他们当中，多如尘土，又降飞鸟，多如海沙，
诗 78:28落在他们的营中，在他们住处的四面。
诗 78:29他们吃了，而且饱足；这样就随了他们所欲的。
诗 78:30他们贪而无厌，食物还在他们口中的时候，
诗 78:31 神的怒气就向他们上腾，杀了他们内中的肥壮人，打倒以色列的少年人。
诗 78:32虽是这样，他们仍旧犯罪，不信他奇妙的作为。
诗 78:33因此，他叫他们的日子全归虚空，叫他们的年岁尽属惊恐。
诗 78:34他杀他们的时候，他们才求问他，回心转意，切切地寻求 神。
诗 78:35他们也追念 神是他们的盘石，至高的 神是他们的救赎主。
诗 78:36他们却用口谄媚他，用舌向他说谎。
诗 78:37因他们的心向他不正，在他的约上也不忠心。
诗 78:38但他有怜悯，赦免他们的罪孽，不灭绝他们，而且屡次消他的怒气，不发尽他的忿怒。
诗 78:39他想到他们不过是血气，是一阵去而不返的风。
诗 78:40他们在旷野悖逆他，在荒地叫他担忧，何其多呢！
诗 78:41他们再三试探 神，惹动以色列的圣者。
诗 78:42他们不追念他的能力〔原文是手〕和赎他们脱离敌人的日子；
诗 78:43他怎样在埃及地显神迹，在琐安田显奇事，
诗 78:44把他们的江河并河的水都变为血，使他们不能喝。
诗 78:45他叫苍蝇成群落在他们当中，嘬尽他们，又叫青蛙灭了他们，
诗 78:46把他们的土产交给蚂蚱，把他们辛苦得来的交给蝗虫。
诗 78:47他降冰雹打坏他们的葡萄树，下严霜打坏他们的桑树，
诗 78:48又把他们的牲畜交给冰雹，把他们的群畜交给闪电。
诗 78:49他使猛烈的怒气和忿怒、恼恨、苦难成了一群降灾的使者，临到他们。
诗 78:50他为自己的怒气修平了路，将他们交给瘟疫，使他们死亡，
诗 78:51在埃及击杀一切长子，在含的帐棚中击杀他们强壮时头生的。
诗 78:52他却领出自己的民如羊，在旷野引他们如羊群。
诗 78:53他领他们稳稳妥妥地，使他们不致害怕；海却淹没他们的仇敌。
诗 78:54他带他们到自己圣地的边界，到他右手所得的这山地。
诗 78:55他在他们面前赶出外邦人，用绳子将外邦的地量给他们为业，叫以色列支派的人住在他们的帐棚里。
诗 78:56他们仍旧试探、悖逆至高的 神，不守他的法度，
诗 78:57反倒退后，行诡诈，像他们的祖宗一样；他们改变，如同翻背的弓。
诗 78:58因他们的丘坛惹了他的怒气；因他们雕刻的偶像触动他的愤恨。
诗 78:59 神听见就发怒，极其憎恶以色列人。
诗 78:60甚至他离弃示罗的帐幕，就是他在人间所搭的帐棚；
诗 78:61又将他的约柜〔原文是能力〕交与人掳去，将他的荣耀交在敌人手中；
诗 78:62并将他的百姓交与刀剑，向他的产业发怒。
诗 78:63少年人被火烧灭；处女也无喜歌。
诗 78:64祭司倒在刀下，寡妇却不哀哭。
诗 78:65那时，主像世人睡醒，像勇士饮酒呼喊。
诗 78:66他就打退了他的敌人，叫他们永蒙羞辱；
诗 78:67并且他弃掉约瑟的帐棚，不拣选以法莲支派，
诗 78:68却拣选犹大支派─他所喜爱的锡安山；
诗 78:69盖造他的圣所，好象高峰，又像他建立永存之地；
诗 78:70又拣选他的仆人大卫，从羊圈中将他召来，
诗 78:71叫他不再跟从那些带奶的母羊，为要牧养自己的百姓雅各和自己的产业以色列。
诗 78:72于是，他按心中的纯正牧养他们，用手中的巧妙引导他们。
拾珍
〖 诗七十八60～61 〗我们必须记得，不是约柜被掳了，神才离弃示罗的帐幕，乃是神先离弃了示罗的帐幕，然后约柜才被掳。我们若失去了神的同在，光说「我们有神」或「我们奉主的名」这样的话，是没有功效的。如果神的荣耀已离开了我们，结果神会让祂的约柜被掳的。属灵的东西，是永远不能被肉体利用的。
画像神学(Ⅰ)(七十八1-8)第一至八节，
经文中的讲章。这讲章可能是在民族节期中向大群的群众宣讲的。假若是如此的话，它必定经过非常细心的预备，正如一般讲章需要准备一样。大部分参加敬拜的人可能都是文盲(就好象今日很多参与崇拜的人都是「圣经文盲」)。虽然都是文盲，好象一般瞎子，但他们常常有良好的记忆力。这位传道人将他的讲章转为诗歌体，为了使很多人回家后仍记得他所说的，而且几乎是一字不漏地记住了。在后来的世纪，当他的讲章被收进「第二圣殿的诗歌集」时，无数的其它人士──和现在我们自己──都会感谢他，因他曾写下一篇容易记忆和颂唱的讲章。
我们已注意到，如伟大的先知以赛亚这类有影响力的人，在这些庆典中差不多肯定会出现。我们今日称他们为「祭祀的先知」，但是假若用我们熟悉的词语──「牧者」来称呼他们，可能会更容易明白。他们的责任是宣道、教导、和帮助那些来自乡村的人，他们希望知道他们列祖的信仰。祭司有他们自己的工作要完成，他们要安排祭牲，照顾、喂养和清洗在他们栏朼中的动物；在献祭完毕后，他们要打扫祭牲曾居住的栏朼，他们也可能需要安排仪仗队，就是我们在较早前所看过的诗篇所提及的。他们甚至要留意诗班和乐队，顾及他们的乐章和乐器。牧者有的工作是向平庸无学问的人，解释上帝在以色列历史中所说过的话和所做过的事情。在中世纪也是一样，文盲的人从观看在大教堂中的颜色玻璃窗来学习他们的信仰。
我们的牧者现在向他的会众，用一种我们容易模仿的方式来讲话，他告诉他们，他将要说比喻，好象耶稣在后来的世纪所做的一样。但是
训诲(mashal)这个词的意思更多于此。例如，我们圣经中的箴言，希伯来文名为「训诲的书」。事实上，
训诲就是任何使听者可以用他的心眼「看见」的教导。正如马丁路德在这点上解释说：「这节经文，比起亚里士多德所写千条的形上学(Metaphysics)，更有哲理和智能。」
我们的宣道者和教师，用了
谜语这词语，与
训诲相对应。hidoth这个字，可以译作「秘密」。但是这话是不可能按字面的意思解作秘密的，因为他时代的人听了这话之后，他们知道有足够能力将它们传给后来的世代。当然，他的意思是
上帝的美德只能用信心的眼睛来看时，才能明白。故此，应当开启我们ET的眼睛，超越故事性的文字记载，发现它们在上帝的旨意中永恒的价值。再者，我们没有一个人是独立的个体，我们的ET也是一样。只有当ET成为一个有信仰的家庭中的成员，他们才会知道信仰的真实。用比喻的方式来说，信仰是在一个家庭的环境中，你「看见」和「感觉」到的一些事情。当父母和ET一同在恩典和体谅的情况下成长时，更是如此。这是上帝极大的「秘密」，只有在恩典之约中成长的人才能知道。
我们的宣道者说，在那最后的时刻，上帝已采取主动。祂首先
在雅各中立法度，在以色列中设律法。雅各和以色列是同一个人，是上帝全体子民中的祖先。
法度用来帮助记忆，又代表着从上帝而来的一种警告(出十六34)。在出卅一章十八节，刻有十诫的两块版便是用这名字来称呼的。而
律法这个词，与第一节中被译作
训诲的词是相同的，当我们明白这点时，我们的眼睛便被打开，看到「摩西五经」的意义。因为在妥拉(Torah)中，上帝启示了祂的旨意，因而使后世的人，可以从过往的经验中学习到它的意义。例如，上帝的子民，不应像古时列祖一样以自我为中心，他们应该如弥六章八节所说的，谦卑地与上帝同行。因此，我们的宣道者说，上帝首先有行动，然后祂教导，(我们应该注意到，这是路加在徒一中讲说有关耶稣的事情。)
画像神学(Ⅱ)(七十八9-31)第九至十六节，
告诉他们古远的故事。每一世代的ET都会学习古远的故事，但是他们不是将这故事当作一连串纯粹事件来聆听。在九至十一节，我们甚至不知道有关以法莲所做的一切事实。他们是上帝子民中北国的一部分，在所罗门死后，他们自己组织起来，成为另一个国家。他们所做的，明显地与上帝在立约中的旨意相违背。我们的牧者宣告说，他们忘记了上帝
显给他们奇妙的作为，他们只是倚赖他们自己的资源。他又跟着说，那就是父母要告诉他们的ET关于这些事情的「秘密」了。那「秘密」就是上帝在一切发生的事情上，都参与在其中。在整个出埃及和在旷野流荡的故事也是如此，上帝的作为都是
奇事。在他们中间所发生的，不只是一连串自然的事件，乃是上帝在祂现存的计画中，向以色列启示祂自己的比喻的图画。
第十七至卅一节。宣道者现在宣告，祂子民的列祖曾经瞎眼不明白他们所经历之事件的
意义。例如，对于祂曾给予他们的约，他们没有抓紧其
意义(而非那事实！)我们可以藉此明白，容许一些善心的、年方十六的女信徒，在ZR学里教导ET，而她们在福音的事情上并没有得到非常小心的教导，这样是危险的。事实上，她们可能「知道她们的圣经」，知道她们所讲说的故事的字面事实，但是正如我们的宣道者所强调的，她们能够解答这些事实的谜语和秘密吗？字面上了解上帝全能的作为，可能(事实上会发生，以色列便是一个例子)只是引领人受苦和不相信。古时的以色列人曾发问：「上帝如何在旷野中摆设筵席呢？」今日的学童也会带着轻视的态度来问：「耶稣如何能在水面上行走呢？」我们年方十六的ZR学老师是否能够向她的学生解释这两故事的寓意性质？她是否能解释这秘密(如2节所说的，
古时的谜语)，就是上帝如何用祂全能的作为在爱中启示祂自己？
例如，在第十三节，我们听到(请我们记着，我们正在读诗)上帝使红海(或称为芦苇海)的
水立起如垒。那是
训诲的言语，是用图画语言来表达的神学，那实在是比喻，正如我们今日用的诗歌也是比喻一样。「基督生在海的那边，美丽如百合花。」字面上来说，这句说话是胡说八道。但是在这诗歌的背后，肯定藏有「奥秘」。
当出埃及记这本书，在这诗篇写成后，最后被编辑完成时，这一行诗(13节)，被采用来描述经过红海的事情，正如出埃及记告诉我们的，为了解释所包含的
训诲。原本的故事是这样：「耶和华使用大东风，使海水退出，海就成了干地，……」(出十四21)，就像历史中一件事件被报导出来。但是编辑在这里加上了：「水在他们的左右作了墙垣。」他用了图画的语言，这当然是因为上帝常常是祂子民的墙垣，在他们左右。这与大卫发现上帝常常是他的盘石，是同样的情形。塞西尔(Cecil B. de Mille)接受了现代科学教育后，他不能够明上帝如何能成为盘石或是墙垣，这真是可怜！他有这样的假设，因为圣经是默示而成的，它只能够有一个字面的意思。因此，伟大的「荷理活大电影」，向世界展出了两幅垂直的玻璃墙垣，将红海的水挡住。那幅人手控制的图片所产生不幸的结果，就是它增强而不是减少今日很多人把圣经看作「只是一些神仙故事」。
牧者继续说，后来在旷野中，上帝给予以色列人有清水可喝，那水是从「地下水泉」涌出来的。这言语是他
训诲的一部分，因为他正在告诉我们，当上帝给予祂子民生命的水，就显示了祂的良善来；这水是由地下邪恶的混沌转变而成的(出二十4)。但是，虽然如此，他们仍然
求食物，而不是倚靠上帝。因此，上帝给他们
天使的食物(译者注：和合本译作大能者的食物)(肯定的，更有
训诲的意思)，
降肉像雨在他们当中，多如尘土，又降飞鸟，多如海沙。虽然这些现象明明显示了上帝的仁爱和关怀，但是以色列仍然不愿注视。
因此，随后的当然是这样，上帝有
烈火向雅各烧起。(这节经文在太三11被引用，而且用了更强的
训诲的言语。)他们触犯了不可容忍的罪，就是没有认真地接纳上帝(22节)。他们没有看见那火的「秘密」，是上帝对祂自己所爱的子民的慈爱和关怀的燃烧的力量。
传统的启示(Ⅰ)(七十八32-55)这篇讲章宣告说，有些时候，以色列民的子孙会悔改，也会回来躲藏在他们的
盘石上帝(大卫的古老
训诲！)那里，就是至高的上帝之处。让我们注意，不只是躲藏在与他们立约的主雅巍(Yahweh)那里，而且在全能的耶和华上帝那里。他们认为，给予祂这个称号会讨祂喜欢。但是，至高的上帝使他们的
日子像一阵风似的终结，使他们的
年岁以惊恐收场(希伯来文的一种双关语)。因此，在旷野流荡的那一代全都死了，他们曾对那位立约的上帝不忠。第二代出现后，由于祂「母性的爱」(38节)，上帝赦免他们，屡次收回祂公义的
怒气，祂想到他们不过是血气。有一次，当一位老牧者将要退休时，他被问及：假若他能再拥有他过去宣道的机会，他会讲什么重要的题目呢。他简单地回答：「上帝的赦免。」
事实上，诗人现正重复他在第十二节开始所讲的讲章，目的是使他的会众能接纳全部的信息：上帝的赦免！现在当然是新的一代正在聆听祂的说话。轮到他们去听那古远的故事。所以他告诉他们在埃及的灾害，上帝为他们列祖所显的
神迹，和祂在红海所做的奇事。但是，他说了一件新的事情。他告诉我们，上帝差遣
一群降灾的天使来攻击埃及人，将他们交给瘟疫(49-50节)。在标准修订本圣经尚未出版之前，古老的钦定本错误地引导我们的先贤，将经文译作「祂差遣邪恶的天使」。天使并没有良善或邪恶之分，他们只是差役，是上帝的使者，传递上帝对人类的仁爱和细致的关怀。对埃及人来说，这种关怀是将上帝炽热的爱和有建设性的目的转过来，降临在他们身上。至此，这首诗继续这个以色列历史的故事，直至他们进入应许之地的日子。
传统的启示(Ⅱ)(七十八56-72)第五十六至六十六节。虽然他们从上帝的手中得到了流奶与蜜之地，他们仍旧
悖逆至高的上帝。正如他们的列祖以前所做的一样。我们跟着要听到的是在士师的时期，这些新的来客如何接纳了迦南人对神灵的敬拜。
上帝听见(59节)了他们的敬拜，并且作出抵抗。用一个现代的
训诲(mashal)来说，祂
发怒，好象一个正在喷发的火山一样。他
发怒，极其憎恶以色列人──祂的选民，祂的长子(出四22)──祂真会如此吗？请注意何西亚在何十一章八至九节对这事情所说的语。何西亚认识到在这情况下存在着另一个因素，就是在上帝心里的S字J。所以我们的诗人也认识到，当撒玛利亚在主前七二一年(我们的诗篇可能就在这个时间第一次编集)陷落于仇敌手中，很多居民被杀害或是被掳至遥远的地方(62-64节)的时候，上帝内心是极其难过的。全以色列都哀悼，正如珍妮艾乐特(Jane Elliott)描述佛洛顿之战(The Battle of Flodden)的诗歌所说：「林中的花朵全都消失了。」
但是还有比此更多的内容，上帝现在已
将祂的荣耀，就是祂那看得见的慈爱和拯救的计画，从以色列中
挪走，使她变成空虚无有，祂的荣耀已
交在敌人手中！换句话说，上帝给自己做了这可怖的事情！为了祂的荣耀，最后一着是祂对祂的这有罪的孩子，有罪的新娘存在着独特关系。因为何西亚曾画出两个
训诲的图画，就是上帝的儿子和上帝的妻子，是人可以知道的两种最深刻的关系。现在，上帝竟将祂的自我交在以色列的敌人手中！这是一位何等奇异的上帝！有罪的人类怎能创造出圣经中所描述的上帝？从他自己有罪的思想中，上帝将会是怎样的呢？
这群被救赎的子民，从埃及被救赎出来，却犯了最基本的罪，就是破坏了第一条诫命(58节)。请注意，当我们研究其余的九条诫命，它们都与遵守第一条有关，与忠于上帝──那独一的上帝有关。就是这个缘故，先是何西亚，后是耶利米描绘了以色列「随从其它的神灵」，有如通奸一样(何一，二，十一1-4；耶卅一20，32)。
愤恨(译者注：英文是嫉妒jealousy，和合本译作愤恨)这个词语，描述丈夫发现妻子在他背后，与另一些爱人在一起时，那种激昂的情绪反应(58节)。那后果是，上帝
离弃示罗的帐幕(60节)，就是所罗门在耶路撒冷建造圣殿前，人敬拜上帝的地方(撒上一-三；耶七12-14；廿六6)，那是
上帝在人间所搭的帐棚，祂的名居住的地方，它已被非利士人毁灭了。那即是说，上帝容让示罗被毁灭。上帝为了爱全人类所定下的神圣计画，看来已到了一句号。
那时主像世人睡醒(65节)。这里用了一个何等大胆的训诲比喻！在第二行还更厉害呢！明显地，上帝并没有极其憎恶以色列人。这是一位何等奇妙的上帝，祂向祂所拣选的子民启示祂自己，首先让祂自己交在以色列的敌人的手中，然后，使他们以为祂睡着了，或是祂在沉醉当中！但是祂等到最后一刻便
睡醒了，向他们显示，为了使以色列人看见他确实应得的最后审判──死亡。所以，上帝在那个时刻，再一次启示祂对祂的约是最忠诚中。就是当人类在极端的情况下，上帝仍然看顾人类，因为祂一切所做事情，和看来祂没有做的事情背后，都满有祂的恩典。
第六十七至七十二节。主前七二一年，在撒玛利亚的北国，即
以法莲(约瑟的儿子)
支派，被亚述毁灭了。所以上帝
弃掉约瑟的帐棚，其中
帐棚这个名词提醒我们上帝的子民在历史中常像行旅一样。但是「弃掉」并不等于「断绝关系」。它的意思是，祂看见约瑟支派不能被祂所用，完成祂的目的，祂便
拣选在南方的
犹大支派，就是耶路撒冷和
锡安山的所在。他告诉我们，在
锡安山上，
上帝(不是所罗门)建造祂的圣殿，并且「建造它直至天空」(和合本译作「高峰」)。这里又是一个
训诲的比喻，意思是：终有一天，所有的人都会转向它，承认它是祂荣耀之所在(赛二2-3)。在那里，上帝
拣选和膏立了
大卫，从一个牧羊人的身分，改变为上帝群羊的牧者。最后，最末的一行宣告说：大卫用完全的信心
完成上帝的旨意。
这当然是一个理想的情况，因为大卫也是一个大罪人。但是，虽然他有个人的罪，他仍常常忠于上帝的圣约。所以上帝称他为
圣人，正如当上帝的子民忠于祂的约时，祂也称他们为圣人一样。
这诗篇是历史的诗篇。一位荷兰籍的神学家曾如此写下：「当我们不能再在历史中寻得意义的时候，就意味着我们不明白自己。」这是一个极伟大的思想，整个上帝子民的历史，自从亚伯拉罕和大卫的日子，现在临到我身上。上帝在历史中的进程，就好象一根烤肉叉叉着并贯穿一块块的肉，以致整件串烧烤肉就连结在金属烤叉上了。上帝行动的历史也是一样，从出埃及时开始，现在叉着和贯穿在我身上，然后在我的孩子和我孩子的孩子身上。我因此有责任使我的孩子肯定地紧紧地系在那恩典的约中！
诗篇第七十九篇
诗 79:1〔亚萨的诗。〕 神啊，外邦人进入你的产业，污秽你的圣殿，使耶路撒冷变成荒堆，
诗 79:2把你仆人的尸首交与天空的飞鸟为食，把你圣民的肉交与地上的野兽，
诗 79:3在耶路撒冷周围流他们的血如水，无人葬埋。
诗 79:4我们成为邻国的羞辱，成为我们四围人的嗤笑讥刺。
诗 79:5耶和华啊，这到几时呢？你要动怒到永远吗？你的愤恨要如火焚烧吗？
诗 79:6愿你将你的忿怒倒在那不认识你的外邦和那不求告你名的国度。
诗 79:7因为他们吞了雅各，把他的住处变为荒场。
诗 79:8求你不要记念我们先祖的罪孽，向我们追讨；愿你的慈悲快迎着我们，因为我们落到极卑微的地步。
诗 79:9拯救我们的 神啊，求你因你名的荣耀帮助我们！为你名的缘故搭救我们，赦免我们的罪。
诗 79:10为何容外邦人说「他们的 神在哪里」呢？愿你使外邦人知道你在我们眼前伸你仆人流血的。
诗 79:11愿被囚之人的叹息达到你面前；愿你按你的大能力存留那些将要死的人。
诗 79:12主啊，愿你将我们邻邦所羞辱你的羞辱加七倍归到他们身上。
诗 79:13这样，你的民，你草场的羊，要称谢你，直到永远；要述说赞美你的话，直到万代。
可怖的事情！(七十九1-13)
第一至四节。在这首诗篇中，我们跨越时间，来到最后的结局；不单是以色列历史的结局，也是上帝的子民以色列整体的结局。阿摩司已预先看到了它的来临。他用「结局」这个词语(摩八2-3)，也是这里所用的。但是，因为上帝的恩典和忍耐，结局延迟了。阿摩司之后两个世纪，以西结在结七章二节，三节，六节用了同一个词语，他宣告结局已经来临了！因为在主前五八七年，尼布革尼撒带着破坏文化的外邦人，在耶路撒冷所做的事，就好象一至四节所描述的一样，非常痛苦。那年所引发的可怖的呼喊，却一次又一次地在历史中回响着。请阅读列王纪下廿五章八至廿一节和耶利米哀歌，看看这首诗篇中所指有关耶路撒冷被毁灭的事情。然后再阅读马加比一书第一章和第三章四十五节，看看在基督降生前只有一个半世纪，再次由安提阿古伊皮法尼(Antiochus Epiphanes)所造成的可怖事情。还有在主后七十年罗马人消灭耶路撒冷；在主后四一○年匈奴人洗劫了罗马的「永恒之城」；在这个世纪，马克思的跟从者夺去了俄国的教堂，将它们变成博物院，……。
在这里所描述可怖的情况，不单是恐怖的事件，它也是不敬的亵渎的行动。请注意在「你的圣殿」这一句中的代名词，这几个字指出那不敬的行动是敌对上帝的。把你仆人的尸首……把你圣民(那些曾被上帝救赎，并且被祂「改正」的人)的肉交与地上的野兽。那是对人的不敬，因为人常常给予死的人适合的葬礼，甚至对他的仇敌也是如此(参看耶廿二18-19)。当日本广岛这个名词在言谈中突然出现时，人便会听到这种控诉的回音。
第五至七节，耶和华，怜悯我们！为什么要祈求上帝的怜悯？因为在圣城所发生的事，不单是人的行动，也是上帝所选择的行动。正如耶利米一样，经历了这城市的劫难后，他代表上帝宣告说：「这是我的仆人尼布革尼撒所做的。」(耶廿五9)为什么上帝老是这样挑剔以色列呢？为什么祂不将祂的怒气转向那些异教的破坏者呢？因为就是他们亵渎了祂的圣城和祂的圣殿。更有甚者，他们也吞了雅各。这句说话的意思，就是我们今日所描述的「全面战争」。异教徒破坏了耶路撒冷城内的建筑物，抢夺了城内的财富，将果树砍下，堵塞了附近郊区和农村的井(参看耶十25)。
第八至十三节，我们是否罪有应得呢？上帝如此行，是否由于我们以前的祖先曾犯罪呢？十字军曾于一二○三至一二○四年像蜜蜂一样挤满了基督教的城市君士坦丁堡，而土耳其人于一四五三年将它洗劫；列宁时代，基督教的信仰于苏维埃王国之内被禁止；当盟军的轰炸机将德累斯顿市中很多美丽的教堂和画廊都毁坏时，那些受了如此可怖事件的人，岂不发出同样的问题，好象我们的诗人如今所做的吗？诗人必定会为自己的问题寻找答案。他改换了方针。(一)他说：上帝，你对自己不诚实。你称自己为救赎的上帝(赛四十三3，11)。那么，为什么你不拯救我们呢？起码，为你名的缘故，你也须如此行，因为你的名字是「救赎主」。然后，(二)他提醒上帝，正如约珥也曾指出(珥二17)，祂正在打乱自己的计画，这计画是关于如何容许异教徒得悉祂拯救的爱！因此之故，(三)上帝应该让列邦看见，祂实在是一位报仇的上帝！一位公义的上帝不单是只有公义的本性，祂必须让世界看见，祂的公义是如何得以成就。最后，(四)他辩论说，上帝是一位永远顾念贫穷人的上帝，祂也垂听囚犯的呼喊。但是明显地，现在祂并没有听到。
在埃及有这样的一个浮雕，它表现出战俘被带到法老的面前将要斩首。那就是以色列人现在所感觉的。从巴比伦的文献中，我们得悉囚犯被困在带有恶臭味的牢狱中。将要死的人，即「在死囚的行列中」。在中世纪期，战俘通常都是被囚在污秽和潮湿的牢笼中，又被刻意维持在一种饥饿的状态下，四周围差不多都是完全黑暗的，而他们则被锁炼系在墙上。历史学家古顿(G. G. Coulton)也如此描述中世纪异端裁判所时代，在法国卡尔卡松(Carcassone)的牢狱。在苏格兰圣安得烈镇也有被称为瓮瓶牢狱的；在英伦海峡法国那边的圣米高山的牢狱，外面是美丽的建筑物，但在内里却是地狱。这会否是上帝的计画，使以色列留在这境况之中？
诗人结束他的呼喊时，仍向上帝提出其它两项的建议。第一项建议是上帝应该向祂的敌人报复七倍，因为上帝比起人类而言，更有力量，甚至超过七倍。另外一项建议是我们，你的民，要称谢你，直到永远，要述说赞美你的话，直到万代。
虽然我们的诗人明显地误解了上帝对待以色列的方法，但是我们今日没有权柄去审判他。他曾如此祷告，愿你使外邦人知道你仆人流血的冤(参看10节)。比起他所知道的，祂知得更为真实。因为唯有如此，世界才能发现受苦的爱，创造和救赎的能力；唯有如此，圣保罗才可以补充说：愿上帝的子民有能力在基督的苦难中有分，「在祂的死上，与祂相似」(林后一5；腓三10；参看彼前四13)。或许采用这首诗篇的思想，「在祂的结局，与祂相似」，因而得到后来的荣耀(彼前一11)。
在完全不知不觉的情况下，诗人已在他的诗篇中向我们表达了基督工作的神学。
诗篇第八十篇
诗 80:1〔亚萨的诗，交与伶长。调用为证的百合花。〕领约瑟如领羊群之以色列的牧者啊，求你留心听！坐在二基璐伯上的啊，求你发出光来！
诗 80:2在以法莲、便雅悯、玛拿西前面施展你的大能，来救我们。
诗 80:3 神啊，求你使我们回转〔或译：复兴〕，使你的脸发光，我们便要得救！
诗 80:4耶和华─万军之 神啊，你向你百姓的祷告发怒，要到几时呢？
诗 80:5你以眼泪当食物给他们吃，又多量出眼泪给他们喝。
诗 80:6你使邻邦因我们纷争；我们的仇敌彼此戏笑。
诗 80:7万军之 神啊，求你使我们回转，使你的脸发光，我们便要得救！
诗 80:8你从埃及挪出一棵葡萄树，赶出外邦人，把这树栽上。
诗 80:9你在这树根前预备了地方，它就深深扎根，爬满了地。
诗 80:10它的影子遮满了山，枝子好象佳美的香柏树。
诗 80:11它发出枝子，长到大海，发出蔓子，延到大河。
诗 80:12你为何拆毁这树的篱笆，任凭一切过路的人摘取？
诗 80:13林中出来的野猪把它糟踏；野地的走兽拿它当食物。
诗 80:14万军之 神啊，求你回转！从天上垂看，眷顾这葡萄树，
诗 80:15保护你右手所栽的和你为自己所坚固的枝子。
诗 80:16这树已经被火焚烧，被刀砍伐；他们因你脸上的怒容就灭亡了。
诗 80:17愿你的手扶持你右边的人，就是你为自己所坚固的人子。
诗 80:18这样，我们便不退后离开你；求你救活我们，我们就要求告你的名。
诗 80:19耶和华─万军之 神啊，求你使我们回转，使你的脸发光，我们便要得救！
以色列的牧者(八十1-7)
读这首诗篇，使我们返回一个世纪之前，在主前七二一年之后，当时被称为约瑟的地方，包括了以法莲、便雅悯、玛拿西和其它在这里没有提及的地方，即所有在北部的支派，都被亚述人迁徙到外地(比较诗七十八67)。所以是我们(请注意这个词语)这一群人，被流放在北方，写了这首令人怜悯的诗篇。被掳的人不会甘心忍受上帝以这方法(参看赛五24-30)来使用亚述人。他们发出一个容易引起争斗的、恳切的回应。我们听到像诗廿二章这些话：「我的上帝，为什么……？要到几时呢……？」上帝的子民以色列人的被掳，曾发生过三次，就是在主前七二一年、五九七年和五八七年。因此，形成了一个历史的处境，这处境具有可怕的性质，它迫使人要求一个答案，好象在新约时期耶稣之死的情形一样。
有一个问题，就是人际关系中极复杂的事情，用人的常话来说，就是那含糊不清的历史的相对性。旧约圣经的作者表明上帝很容易处理这些事情，祂将这些一切都编在祂的计画之中。例如，铸铁大概是在主前一四○○年在小亚细亚某处开始。住在那处的赫人首先使用铁作为武器。因为使用这些武器，他们便容易打败那些仍然使用青铜作为武器的敌对力量，因为铁能斩断青铜。后来亚述人承继了赫人。主前八百年，他们已经拥有一支完全以铁为武器的军队。因为有这支军队，他们控制了邻国近两个半世纪；他们又用这支军队横行整个近东的国家，其中包括细小的以色列和犹大。
第一至三节，第一篇祷告。这群敏感的人，这群被放逐的人，向上帝祷告。这位上帝，就是在诗篇第廿三篇中大卫所认识的，永生的牧者。在创四十八章十五节和四十九章廿四节，他们的祖先约瑟在流荡的日子里，曾如此宣告：上帝一生牧养他。但是在所罗门死后，九二一年南北分裂。虽然以事实而言，以色列在神学名称上仍然是指上帝整个子民(包括南和北)，但在政治上而言，只有南国被称为犹大，虽然他们亦容许北部的众支派使用以色列的名称。但是上帝是他们超越的牧者，正如以赛亚(第六章)所发现的，祂被人崇拜，升为至高。以赛亚在他的异象中看见撒拉弗侍奉上帝，这首诗篇却提到基璐伯看守约柜(出廿五18-22；参看诗九十九1)，这约柜是上帝在摩西的日子赐给祂子民的。
然而，正如一位东方的牧羊人一般会做的，以色列的牧者必须走在祂羊群之前，看顾祂被弃的子民，他们现在是分散在米所波大米的平原上(参看结卅四11)。现在，耶稣赞赏地告诉我们，祷告时要竭力仿效那位缠扰不休的寡妇(路十八1-8)。正在行使那位贫穷妇人精神的这群「我们」，向上帝抛出这个挑战：「你震动吧！上帝啊；打起精神来！只要你向我们发出微笑，我们便可以得救了。」当然，他们在引用民六章廿四至廿六节中亚伦祝福的词句。
第四至七节，第二篇祷告。然后，他们告诉上帝，他们的心破碎了，因此，祂向他们的祷告发怒。他们宣称，他们的情况产生了相反的效果，令他们敌对的邻邦彼此戏笑。他们的戏笑，当然不是纯粹的欢乐，而是因以法莲的困境而高兴。现在，这两篇祷文已被编辑起来，在公共崇拜中使用。第二篇祷文与第一篇一样，以同样的群众回应作为结束。这回应也用在整首诗篇的结尾。
葡萄园的比喻(八十8-19)
第八至十三节。对于被掳这件事情，我们不单要得悉事情的真相，也要得到一个神学的解释。这解释可从文中(希伯来文)的未完成时态动词显示出来。意思是所描述的都会在历史中经常发生。
这一段经文的开始便坚决地认为在出埃及这件事情上，上帝救赎的行动是一切随后而来的事情的基础。以赛亚曾经写过一个比喻，描述上帝是修理葡萄园的人，以色列是祂喜爱的葡萄园(赛五1-7)。事实上，以色列是种植在上帝的葡萄园中的葡萄。在以赛亚的日子以前，何西亚已称呼以色列为上帝的葡萄树(何十1)。后来，耶利米(二21)重复这个比喻：然而，我栽你是上等的葡萄树。在七十士译本，这句说话被翻译作「真葡萄树」。然而，正如上帝在同一节经文中所说，你向我变为外邦葡萄树的坏枝子，一株不是忠于它的根的枝子。以赛亚在他的比喻中更进一步宣告，以色列已变成了「发恶臭」的葡萄树。上帝的目的，是要使以色列成为祂的工具，给予世界喜乐的酒。但是事实上，以色列已变成了失败的葡萄树。毫无疑问，耶稣在约翰福音用了七十士译本的文字：「我是真葡萄树，我父是栽培的人」(约十五1)这是建基于旧约的比喻。这样看来，耶稣不只是葡萄树的树干，祂与「你」都是枝子；祂是整株葡萄树，枝子包含在祂里面，就好象以色列曾经是全株葡萄树，连同它所有的枝子和卷须一样。
随着而来的，我们听到了葡萄树的故事。就如以色列扎根于迦南的土地上，在约书亚至士师的时期，它生长和发展。随后在大卫和所罗门的统治下，经历了在这里所提及的帝国的扩展，当时它从大海(地中海)延伸至大河(幼发拉底河)。但是，十二至十三节说，外国的军队现在已抢夺了那应许之地。
第十四至十九节，第三篇祷告。事实上，回转这一个词语在其它地方常是指人类的悔改。真是大胆！向上帝发出这样的挑战，同时也是何等大的要求！告诉上帝要悔改，是何等无稽呢！按照希伯来诗歌经常采用的诗体平衡结构，我们注意到枝子是有意被用作葡萄树的另一个词语。所以，我们可以如此解释：首先，上帝被挑战，离开祂独居的天，下来，为自己而垂看，眷顾这葡萄园。换一句话说，要记着祂是无所不在的(或以马内利，上帝与我们同在)，同时也是超越一切的上帝。希伯来原文(参看标准修订本第15节注释)在这里有另外一节经文，我们应该保留：和眷顾你为自己所培养的儿子。(参吕振中译本；和合本译文不同)。当然，这是直接参考出四章廿二节和何十一章一节。旧约圣经喜欢用这幻想性的形容词句，藉着一个训诲的比喻(mashal)(参看诗七十八2)，显示一些不能从字面意思来理解的神学解释。
接着，就是很普遍的希伯来风格，我们有与你为自己所培养的儿子平衡的一句：你为自己所坚固的人子。这里最后的动词乃指喂养、教育和看顾，使年轻人成长，强壮起来，成为一个善良的人。除此以外，在这里人子这称号与你右边的人这几个字平衡。我们在诗八篇也同样找到，人和人子实际所指是相同的。我们也曾在皇室诗篇中看过，当君王在锡安山上被加冕时，他是上帝的儿子(如诗二)和坐在上帝右边的人(如诗一一○)。那即是说，他被膏立成为上帝的使者，在世界中完成上帝的旨意。
在这里，我们发现全以色列都预定要具备这「弥赛亚」的意义。(一)上帝曾抚养祂的儿子以色列，喂养他和使他强健(比较赛五十4-9)。(二)上帝曾如此行，目的是要他成为祂右边的人，将拯救带给世界。从其它的诗篇来看，大卫成为以色列全体的「头」，乃是为上帝而做事(如诗一一○)，但是在这里却没有讨论。因此，上帝的儿子这一个称号，不单对大卫适用(撒下七14；诗二7)，对上帝整个子民也适用。「上帝，假若这是真的话，」在被掳期间，我们这群孤单的人说：「只要你将手放在我们身上，我们就是你的「右边人」，将永不离开你。只要你将我们真正的生活目标给回我们(和合本译作：「救活我们」)，我们便会求告你的名。」即是说，我们会忠心和顺从地敬拜你。
但是在上帝的智能里，这种悔改是不能接纳的。上帝知道，以法莲不是真诚的。以法莲没有打算要在被掳时成为上帝受苦的仆人。明显地，以法莲惟独充满着自怜。这诗却道出了葡萄树失败的故事，北方的十个支派，事实上都没有从被掳之地归回。然而我们必须注意到以西结盼望有一些人会回转，在他们的后裔中有一些人会与被掳的犹太人后裔在一起。这群余民接纳他们的选举，顺服上帝的计画(参看结卅七15-17)。但是以法莲是不明白祂呼召之意义的人子。当然，我们的作者不会知道，在诗八十篇所找到的一切语言，上帝最终使用在另一位人子身上，就是那位真的葡萄树。祂的来临，还需一大段时间。
会否有这样的情形：上帝食言，并且背弃一些曾与祂立约的人？肯定地，上帝的约是直到永远的。因此，这并不是圣经所说的。我们在新约和旧约圣经所找到的，是一些男人和女人背弃上帝给予他们的约，并不是上帝背弃他们。无论如何，上帝会使那些对祂继续效忠的人，因他们的顺服产生正面的效用；同时，他也会使那些背弃祂的人，产生正面的效用。隐藏在这首诗篇内的信息，也可以在约六章七十至七十一节中找到。假若加略人犹大没有出卖耶稣，使祂钉在S字J上，上帝怎能将救恩带给世界呢？这救恩只能藉着S字J而来，但是出卖祂的人有祸了！