以色列的王被夺去了
( 26:6-27:66)
I. 序言
马太以九章之篇幅( 17-25章)详述一个主题,并精选各项事件引证之,就是“神欲赐以色列的国度被夺去了”,今继“国度被夺后”续印证其后果,那是“神赐以色列的王被夺去了”。
本段共记述五件事迹,由浅入深地进入全段的高潮--十架与埋葬:( 1)最后晚餐(26:6-35);(2)山园祈祷(26:36-56);(3)通宵受审(26:57-27:26);(4)被钉十架(27:27-56);(5)葬于新坟(27:57-66)。
II. 最后晚餐(26:6-35)
A. 晚餐前的事迹
马太选记两件事在最后晚餐前发生的事,一是耶稣被爱,一是被卖,藉之绘出一帧鲜明对比的图画,耶稣被世人接受与拒绝。
1. 马利亚膏抹耶稣(26:6-13)
在四福音所提供之资料中,关于耶稣被膏抹的次数,学者的意见虽有分歧却非剧烈,说共三次(参路 7:36-50;约12:2-8;太26:6-13即可14:3-9)(如奥利根);有说只一次(如R.Holst);但共二次之见较为可取,一在加利利(参路7:36-50),一在犹大(参太26:6-13;可14:3-9;约12:2-8)(如Broadus; Plummer;McNiele;Carson),今次事件可能发生于受难周前(骑驴进京前)的一个晚上(注1),亦有说在受难周里的某一夜(注2)。J.C.Fenton将之分析如下:拜三(26:1-16);拜四(26:17-25);拜五(27:1-61);拜六(27:62-66);拜日(28:1-15)(注3)。
在伯大尼那前有大麻疯而今得治愈的西门家里,耶稣接受款待(非俗误作拉撒路之家),席间有妇人(名马利亚,参约 12:3;马太没记她的名字,因其福音着成时她可能还活着,故有所避讳)(注4)将至贵的香膏(参可14:3)浇抹耶稣头上(26:6-7),此举虽有点突兀,但不缺先例,因犹太人甚喜在筵席时膏抹有名望之拉比(注5)。据约12:3记,香膏市值三十两银,其价不靡,约一名技工全年之工资(注6),导致众门徒不满,“连说”(legontes,现在式分词)“枉费”(apoleia,会计学词,意“损失”),否则可变卖银钱,周济穷人(26:8-9),其中尤以犹大为最(参约12:4-6)。
门徒的不满本无可厚非,他们却不领会那女人对耶稣的心意,因那女人能体会耶稣今次上耶路撒冷乃为世人代死(受难周启始之前夕),故如此行,这由属灵眼光而生的行动耶稣变称之为“美事”,是“预葬”的象征,而门徒只“好心肠”地挂念穷人,缺乏那女人体会耶稣不久便要离开他们的眼光,这种属灵的成熟是耶稣所关注的,尤已经过多次预告他上耶路撒冷之目的( 26:10-12),于是郑重宣告,门徒 在日后传福音事工时也要述说这女人之爱即“为耶稣牺牲的爱”,亦即耶稣为世人牺牲自己的爱,为作个纪念(26:13)。
2. 犹大出卖耶稣(26:14-16)
26:14的启语字“当下”(tote,经常译“那时”)将马利亚膏抹耶稣那事与犹大出卖耶稣这事贯连起来。四福音皆归咎耶稣的死与犹大的背弃他有关,只没提及其动机,但定与犹大的贪念及他对耶稣的失望大有关系(耶稣不象个威武无俦,英明神武的弥赛亚)(注7);此外他称为“加略人”,此字意义不详,学者早有争论,解说有四:(1)指加略市的人(参约6:71),此说有少量古抄本支持;(2)“加略”(lscharites)应改为“耶利哥”(lerichotes);(3)“加略”与亚兰文的“欺诈”乃同音字,是作者故意撰写的;(4)“加略”意“匕首”,此说将犹大联系至这秘密组织去,奋锐党亦称为匕首党,这是其党徒常携带身旁的凶器(这是多数学者之见),若此见属实,犹大的失望便更显明(注8)。
犹大极度失望之余,便去见祭司长(代表公会),求问以多少代价将耶稣交付他们,结果获三十块钱(如一名奴仆身价)的酬劳(参出 21:32),正如亚11:12的预言(26:14-15),这“身价”只约技工一月之薪酬(注9),代价可算菲薄,可见这位门徒对耶稣的“价值”估计得也不太高。此后他便留意“良机”(eukairia,由“好”与“时间”两字组成)履行他的出卖,如找个远避群众较私下性的时刻,这是“交付”之意(注10)(26:16;参26:6;路22:6)。
B. 晚餐时的事迹(26:17-30)
1. 晚餐的预备(26:17-19)
除酵节的首天,门徒为了明天逾越节的筵席便向耶稣询问当在何处行之( 26:17),耶稣对此事早有“计划”,他知道他的“时候”已临,遂吩咐彼得与约翰(参路22:8,故连犹大事先也不知最后筵市在何处举行)在城里某处(传统谓马可之家)作适当之预备,借用房子极易辨认的记号乃“入城时必见有男人带水瓶迎面而来”,因这多是妇人的工夫,男人鲜为之“(参可14;13);暗语则是“夫子说,我的时候到了”,显然房子的主人乃一门徒(26:18-19;参21:3),他必是为耶稣从人预备过节用必需品的人(注11)。
为期七天的除酵节(尼散月十五至廿一)本紧随逾越节(尼散月十四)之后,在两约期间,犹太人将这共八天的节期统称“除酵节”( MP eshahim 9:5;另参路22:1;约瑟夫古史(15:1);战史(3:1))。照犹太人传统习俗,逾越节羊羔需在尼散月十日前购备(参出12:3),而羊羔在尼散月十四日由祭司宰杀,并将血洒在祭坛脚前,羊身则在祭坛上焚烧(参利1:10-13),当夜(尼散十五)便可进食。
关于耶稣有否与门徒共守逾越筵席节这事(包括进食逾越节羔羊),四福音的记载颇有出入(表面上);质言之,符类福音说耶稣有吃(参太 26:20-21;可14:17-18;路22:14-16),约翰福音似说无(参18:28;19:14),这颇复杂的问题使学者头痛不已,基本解说有五:
( 1)“相交餐说”(Fellowship Meal View)
此说视符类福音所记的晚餐非犹太人每年恒守之逾越节筵席,而是一种“友谊餐”(称 Kiddush Meal 或 Haburah Meal)旨在促进契通,这说能解释宰杀逾越节羔羊与耶稣的死乃同一日的事,配合耶稣是逾越节羔羊的预表(代表人:D.G.Dix; E.Gaugler;C.N.Ghiaouroff),可是此说与可14:12;路22:7甚难和谐;再者Kiddush 或 Haburah Meal的程序亦非象福音书所记;
( 2)“两历法说”(Two Calendar View)
此说谓巴勒斯坦地通用两种历法,法利赛人习用的及撒都该人的(参 MShabb,86b-87a),加利利人乃惯用法利赛人的(在尼散月十四晚吃餐,称Diaspora Passover);犹太人则用撒都该人的;符类福音乃使用法利赛式历法,耶稣与门徒据自法利赛人的算法吃那筵席,但圣殿之宗教领袖则用不同的日子(在尼散十五晚吃),故有不同的记载,这便解释以采用撒都该式历法(圣殿宗领)的约翰福音没有提及耶稣进食(代表人:D.Chwolson(创始人);Strack-Billerbeck; H.W.Hoehner; L.Morris);另一不同历法的解释乃谓符类福音使用阳历作根据,而约翰福音则用阴历;按阳历算,逾越节每年皆在星期二夹星期三(尼撒月十四至十五),故耶稣够时间进食,阴历则在星期四夹星期五(尼散月十五至十六 ),表示耶稣不够时间吃,故约翰福音便没此记载;但此说甚难证明四福音作者使用不同之历制,亦又难与约13:2,27-28;18:28;19:36等经节和谐;
( 3)“非正式守节说”(Non -Official View)
此说认为耶稣那夜与门徒共守之筵席并非犹太人惯守的那类,而是按犹太人遗传,凡在耶路撒冷以外(距离待考)敬虔人士均可象征式纪念逾越节,是为“无羔羊之节”( Lambless Passover),时间乃在正式逾越节前一天守之,故耶稣所守的是非“正式”的逾越节(代表人:B.Gartner; France; Plummer; Mounce);但此说忽略了耶稣与门徒已从外地回来,他们可照正式方法守之;
( 4)“象征守节说”(Symbolic View)
此说(与第四论相若,只是在细节上略加修订)视耶稣与门徒共进之最后筵席非正式的逾越节筵席,而是早一日的特别晚膳,进行之过程类似守“逾筵”一般,是为“象征式的逾筵”或“期代性逾筵”( Anticipatory Passover)(语见R.H.Fuller)(注12),因他要在千百逾越节羔羊被杀之日上十架,完成这代罪羔羊的预表(参林前5:7)(代表人=R.H.Fuller; H.Lietmann; E.Stauffer);这论之优点不俗,足可解释四福音全没提及数项正式逾越节时所需物件之原因,如羊羔,苦菜,无酵饼(azuma,今次用“普通饼”artos),多杯(今次只用杯一个,称“吃通杯”communal cup),亦能免去解释甚多困惑,如不能在逾越节目离开耶路撒冷(客西马尼园乃在城外)、携带匕首、逮捕他人、开庭审讯、购买非紧急物件、打断骨头(参出12:46;民9:12)、殡葬死人等;再者一些主要经文也迎刃而解,如约13:1的“以前”;18:28的“不能吃”;19:14,31,42的“预备日”等;此外亦能符合其他的传统,如耶稣在逾越节日受害(参Sanh 43a),但此说仍不能解决可14:12及太26:17的问题;
( 5)“四福音和谐说”(Harmonization View)
此说视四福音皆记耶稣有吃逾越节羔羊(符类福音最明显不过),当中约 13:2,18,26,27等经文明说及暗示耶稣确有进食,而约18:28可指祭司及其随从被当晚各样要事搁了时间(如为上千百姓杀羊献祭,及犹太赶至报告捉拿耶稣的机会来临)至迄今还未进食,或指“不能继续筵席”(参申16:2-3;28:民28:16-25;代下35:7记七日筵席,犹太人称这“全餐”为chagigah);约19:14的“预备逾越节的日子”可解作“逾越节期的星期五”,因“预备”(paraskeue)这字在此时亦变成一专用名词指“星期五”(参Didache 8)(注13),而“逾越”(toupascha)原文可意“属逾越的”,指“逾越节期”(如和合本译的“日子”);约19:31的“大日”乃每周之安息日亦是紧随逾越节的除酵节首日;19:36只说逾越节不可献有残疾的羊羔,不足证明耶稣没有吃逾越节之筵席(代表人:M. Lane; Carson)。
2. 被卖的预告(26:20-25)
据犹太人之传统,逾越节筵席当日落后在城里举行( MP esachim 7:9),此时在席间(中途某点,似逾越羔羊已吃),耶稣向门徒作出一惊人宣布 ,门徒中有一人要“出卖”(paradosei,意“交给”,如将罪犯交给刑官)他(26:20-21),这是耶稣宣告他将受害的第六次,接上次“被交给人”(26:2)(即“祭司长和文士”(参20:18))的预告,今次他说出被交的方法,原来乃是被十二门徒中一人出卖,众人惶恐不已,连连否认“主啊,不是我阿”(或作问句“不是我吧”(metiegoeimikurie))(原文语句期待“不是”的回答)(26:22)。
耶稣的回答产生莫大困扰,因人人皆“同耶稣醮手在盘子里的”( 26:23),但耶稣之意只指出卖他的人乃是个同吃饭,共享“吃筵”(communal Meal)的密友(参诗41:9;约13:18),接着耶稣引经据典再坚定他要受害的预言(26:24a),只是没有经文出处,可能据自旧约一贯有关弥赛亚被害的预表学(参2:23:另亚11:12-13),如逾越羔羊预表耶稣般,并带叹息的语调谓出卖人子者的祸灾很大,他不出生还好(26:24b);Fenton谓此言是句俚语,出自以诺一书38:2(注14),只是一种爱莫能助无奈的“叹息”,因这出卖者将来的审判的会极严重的(参彼后2:20-21)。
马太独记犹大与耶稣在此时的对话,当众人分向耶稣表态时:“主啊,不会是我”,犹大也不例外,他连说:“拉比,不是我阿”( metiegoeima rabbi),语气与其他门徒无异,故门徒也不怀疑犹大是出卖者,耶稣的回答亦异常巧妙:“你已说了”(sueipas)。此语可意“你说对了”(参26:64同语义,拉比文献亦以此为义)(注15),或意“是你说的”,此(暗)语实是“言者有意,话中有物,听者也明”,两人心照不宣,只是旁人却莫名其妙,故其他门徒没即时要犹大的命(Ridderbos 谓可能此时犹大便离开那筵席,作那出卖的勾当,参约13:30(注16),非如Carson将这事置在26:23与26:24间(注17))。
3. 圣餐的设立(26:26-30)
耶稣待犹大离开筵席后(参约 13:30)便在其余门徒面前展示一件“空前绝后”的纪念品,那是“圣餐的设立”,在一连串动作--拿起“饼”(artos,指普通饼,但七十士译本,斐罗(Philo)及一些犹太传统却用此字指无酵饼,如出25:30;利24:7;撒上21:6(注18))与杯来,祝谢了,擘开,递给门徒--及在严谨的吩咐与宣告下,耶稣成立了万世信徒遵守的“圣餐”,直至他的复临(26:26-27;参林前11:26;另太26:29)。
在教会史内,不少宗派对“饼”与“杯”的见解虽有差异(如以天主教为首的“化质说”;圣公会为代表的“灵在说”;长老会的“临在说”;路得宗的“合质说”;浸信会的“象征说”),然而一致公认“圣餐”乃纪念耶稣的代死,为要拯救罪人(参 1:21;另26:28b),正如逾越节乃纪念神在古时差遣的“救主”摩西“拯救”以色列人出埃及一样,故“饼”与“杯”乃纪念耶稣将整个生命(身体与血)的献上,“为多人流出”(回应赛53:12),“使罪得赦”(回应耶31:34的预言)(26:28)。
至于“血约”(立约的血)是何所指,学者意见虽有参差,然亦可分四个阵营:
( 1)那是指“亚伯拉罕约”(参创15;9-21),意说耶稣之代死特为要应验神与亚伯拉罕所立的约,故十架使神与以色列国所立的其他诸约开始生“应验之效”(代表人:Ryrie; Pentecost);此说虽有可取之处,然而与耶稣的代死这事似不够直接;
( 2)那是指“摩西之约”(参出24:6-8),意说耶稣之代死乃为要应验神与摩西所立之约的预表意义,因摩西之约带有“预言性质”(参11:13),遥指将来更伟大兼完备的拯救(代表人:Filson; Plummer; Fenton);
( 3)那是指“耶利米约”(参耶31:31-33),意说耶稣之死乃为要应验神与耶利米所立的约,因耶利米约亦称“新约”(参路22:20),在诸约中只有它才有这称号,亦是它预告神将(在基督里)永远地赦免人的罪,如耶稣所说的(代表人;Toussaint; France);
( 4)那是指“门徒之约”,意说正如神在旧约时代与他的仆人立约,耶稣在新约时代亦与他的仆人立约,而耶稣的约乃秉承旧约诸约的要素(甚至连立约的方式之一“以吃餐为立约仪式”也类同旧约)(参创26:30;31:54;撒下3:20),拥有并超越旧约的特征,因它是个血约,是献上祭物之约,是成就赦罪的约,是应验旧约诸约所预指的约,是新约(“新”表示与众不同,因耶稣将自己献上,那是旧新两约时代破天荒之举,从没有祭司能将自己献上作祭物),是更美的约(参来7:22;8:8),回应神向以赛亚介绍他的弥赛亚是个与选民之约的“促成者”(即“中保”)(参42:6;49:8),故这“约”据自旧约三处经文:出24:8(立约的血);赛53:12(为多人流出);耶31:34(使罪得救)。
接着耶稣宣告,此后他将要离开门徒(“不再喝这葡萄汁”乃间接说“离开”),直至复临建立国度之时,那时耶稣便与门徒共庆天国实现在人间了(“喝葡萄汁”一词是个隐喻词藻,喻指在葡萄园里的丰富“即天国的筵席”(参太 8:11;赛25:6;以斯拉记下卷2:38;以诺书62:14)),故这是个“新”(kainon)的日子。
按犹太人默守逾越节的习俗,席间共喝四杯葡萄酒,为了回应出 6:6-7的四大应许,当各人就座之后,家主举起首杯(称“共庆杯”cup of celebration)作开始的祝祷,随即各样食物带出,包括苦菜与逾越节羔羊,家主解释此节的“来龙去脉”,并表达将来完全得赎的信念,众人颂唱赞美诗(亦称“哈利诗”Hallel Psalms)的首段(诗113-115),此时众人共喝第二杯(称“信念杯”cup of anticipation),家主即将饼祝谢,分给众人,人人醮饼于盘子里与苦菜共吃,接着进食逾越羔羊,随之以第三杯(称“祝福杯”cup of blessing )结束晚宴,并唱次段哈利路亚诗(诗116-118),跟着喝最后一杯酒,是为第四杯(称“祈福杯”cup of benediction),结束一切(过程共参M Pesachim10:2-7;M Berachoth 6:1)(注19)。经学家Carson 谓第三杯(祝福杯)似是耶稣设立圣餐时那杯(参林前10:16),配合出6:6的第三个应许;“救赎你们脱离他们的重担”;第四杯乃回应出6:7的第四个应许:“我要你们为我的百姓,我也要作你们的神”(注20),这将应验在“我父的国”建立在地上的时候。
“他们唱了诗”(可能是犹太人守节完毕时所唱之诗 136(注21),或诗118“哈利诗”次段最后一首(注22)),便离开“马可楼”,路过汲沦溪朝橄榄山去(26:30)。
4. 拒认耶稣的预告(26:31-35)
关于彼得否认耶稣的预告这事,四福音将这事件的摆列各置不同的上下文中,遂引起学者不同的臆测。质言之,马太( 26:31-35)及马可(14:27-31)将之置在最后晚餐之后,路加(22:24-34)与约翰(13:36-38)却 将之放在最后晚餐之时。不少学人便倡说二次预告(如Clark;Greswell;Oosterzee; Riddle),但据大部分其他学者的考究,马太与马可的记载可转插在最后晚餐某时段内,因他们均欲一口气完全记载某事件后才记这事,而路加与约翰的记载有关这事则较按时序的发生而论之(参看还有甚多事件发生在最后晚餐时(如路22:24-30;约13:31-35;14:1-31))。
在晚餐时某段落(“那时” tote)(26:31a),耶稣又向门徒发出一“惊人”的预告,就在当夜,门徒皆因耶稣之故“跌倒”(skandalisthesesthe,意“网罗”,喻“失败”,“离弃”),如亚13:7所言(26:31b),先知撒迦利亚谓因选民国拒弃神为他们的牧人,反随从假牧人之领导,故神宣告要击打牧人(喻国家无用的领袖),导致羊群(喻“选民”)失败,耶稣视先知的惊言为一个预表,应验在当晚所所发生的事上。
耶稣虽受国家拒弃(象亚 13:7的背景)而上十架,但死亡不是他的收场,他将复活,亦将先门徒往加利利去(预测门徒于耶稣死后,在极度失望之余便回老家去),此言准能安慰门徒(26:32)。
乍听耶稣预说门徒将要跌倒,彼得不服气地夸说“众人皆醉唯我独醒”( 26:33),但耶稣立刻反答他在鸡叫以先(即可14:30的“第二次鸡叫以先”),他要三次否认耶稣(26:34),由耶稣此语可知他的死乃为要完成神的计划,就是“击打牧人,羊就分散”(另参赛53:10)(注23)。彼得因此再不服气地坚说(参可14:31的“极力”)他的心志,就是死也在所不计,众人被他视死如归的勇气大为折服,亦异口同声附合(26:35)。
III. 山园祈祷(26:36-56)
A. 与带困三门徒祷告(26:36-46)
继 26:30,耶稣与众门徒抵一山园名“客西马尼”(希伯来文字,意“油酢”),那是耶稣常与门徒聚会之地(参约18:1-2),夹在耶路撒冷与橄榄山之间。在此处,耶稣嘱咐八门徒在园外把守,使他与三门徒祷告不受骚扰(26:36-36a),边行之际,耶稣预知前路崎岖难走,他将极力抑制着的内心苦痛,如今赤“裸裸”地向门徒尽情倾吐,原来他心里“莫大忧愁”(lypeisthai),“极其难过”(ademonein)并“忧伤(perilupos)至死”(26:36b-38a),耶稣的心境与诗43:5雷同,他需良友与他共同儆醒祷告,以坚心力(26:38b)。
在门徒视野范围内,耶稣俯伏在地,向父神倾心吐意,若能叫他不用喝“苦杯”,耶稣深信这仍是神的美意。“杯”乃旧约惯用词,常代表“由神忿怒之审判而生的痛苦与死亡”(参诗 11:6;75:8;赛51:17,22;耶25:15,28;49:12;51:7; 哀4:21;结23:31-34;俄16;谷2:16;亚12:26)。虽然如此,耶稣仍以父神旨意为重,若父神另有他意,耶稣绝不反对(26:39),这非说耶稣对顺服神方面“起了心”,而是在他的“肉身光景”中(参24:36), 他意欲探讨是否另有其他蹊径可以不用十架亦能完成神的救赎伟工(注24)。
耶稣回到门徒那里,发觉门徒熟睡( 26:40a路加解释他们是因忧愁过累之故(参22;45)),遂对他们(以彼得为首)查问为何不能“在旁儆醒”(儆醒与祷告乃互用词)“片时”(mainhoran,字意“一小时”,并劝告须多如此行,免受迷惑而离开神的心意(26:40b-41a), 然而耶稣亦明白人的软弱,有时是“力不从心”的(26:41b;参来4;15)。
这样一而再,再而三循环式的“耶稣的祷告,门徒的困睡”,至第三次耶稣似提醒( arson则谓“讽刺”(注25))门徒 不要再睡了(26:42-45a;26:45a节,参和合本译小字(注26)),因他被交付罪人的时候“到临”(engiken ,意3:2;4:17同字),应奋力起来,勇奔前路,面对出卖的叛徒(26:45b-46)。
B. 被一门徒带兵捉拿(26:47-56)
正当耶稣吩咐门徒提起勇气面对罪人时,罪人即出现眼前(可能从马可楼扑个空后转到此地),并携同武装起来的宗教警察及罗马兵丁(参约 18:3),以防耶稣逃跑或门徒发难反抗(26:47),照约定的暗号(26:48),犹大趋前向耶稣请安,因在月黑风高之夜,甚难找到正确对象,况且他们须髭样貌相若,如无暗号,甚难辨认(26:49)耶稣的反应则引起学者在解释上不少臆测。
“朋友”( hetaire,虽非亲密之字,却非敌对)这字显出耶稣与犹大的关系有了疏隔,故下句“你来要作的”(ephhoparei,应作问句:“你来作什么”,如N. Turner; Beare(注27);参路22:8;但不少译本及学者将之作叙事句子,如和合本;NIV;Broadus(注28)),显出一种讽刺的口吻(注29),接着耶稣以“就作罢”一言表示他放弃不再挽回犹大了(26:50a)。
众人随即进前捉拿耶稣,彼得(参约 18:10)护主之心殷切,勇挥“宝刀”(machaira,意“匕首”)劈下,本拟将祭司之仆的头颅一开二,幸功夫还未到火候,只削掉他的一个耳朵(26:50b-51)。马太并没有提及力保耶稣的门徒是彼得,可能在他书就其福音书时,彼得正勤劳收养耶路撒冷教会,故没提他;有说为了避免马勒古(参约18:10;阿拉伯名字)的家人报复而不提彼得之名(参约18:26))。马太没记耶稣立即医好仆人之耳(参路22:51),只记耶稣吩咐门徒将刀藏好,原因有二:(动刀者必死于刀下(26:52)--可能是句俚语,意与“杀人者死”相若(注30);意谓耶稣此举故意将自己与奋锐党区分;亦因此(及其医治) 没导至彼得当场被捕。(2)耶稣非没自卫之能,其实他可召十二营(罗马军每营有六千步兵,一百二十骑兵,十二营合共七万三千四百四十人; 据考究,罗马帝国共有廿五营兵(注31),其中三营驻扎于巴勒斯坦地(注32))天使护守各人,只是便不能应验经上(复数字,指一个“合众观念”)所预告弥赛亚成为受苦之神的仆人了(如诗22;赛 53;但9:26;迦13:7)(26:54)。
耶稣续辩他为何在此时被视为强盗( lestes,罗马政权以此字称奋锐党徒(注33)般被处置,因他在“受难周”时每日均在圣殿光明正大地施教,而那时反安全无事(26:55),但为了应验先知(复数字)的预言,耶稣说他将补卖给他的仇敌(如赛53:12b;亚11:4-5,12-13),于是他便如羔羊般被他们带走了(参诗41:9;55:12-14;赛53:7),门徒也在混乱及惊惶中纷纷逃命(26:56),可能与犹大同来的兵士视耶稣其余门徒为“叛徒 ”(lestes)而大肆围捕他们,当中有少年人慌忙中弃“甲”逃命(传说是马可)(参可14:51-52),正应验了26:31的话。