读经：约十一章　结三十七12，13　赛十一11　罗九27-29
　　 为了明白本章的背景，我们得回过头读读前面的圣经。
　　 “他们又要拿他，他却逃出他们的手走了”。(约十39)
　　 “犹太人又拿起石头来要打他，……犹太人回答说，我们不是为善事拿石头打你，是为你说传妄的话，又为你是个人，反将自己当作神”(约十31-33)
　　 “然使对门徒说，我们再往犹太去死，门徒说，拉比，犹太人近来要拿石头打你，你还往那里去么”(约十一7-8)
　　 这里有犹太人的背景，他们一而再，再而三地要拿石头打主，他们对主的态度，与日后对他仆人司提反的一样，他们一直要拿石头打他，摧残他，要叫他死。“于是，他们拿石头要打他”(约八59)。从约翰福音第十一章里，我们很清楚地看见，为什么旧以色列须被摆在一边，而且神要另外兴起一个新以色列来。因为旧以色列从未为神的旨意效力，并且抵挡神，所以被神弃绝了。
　　 你们若把“第十一章”这几字挪去，从约翰福音第十章一直读下来，就会发现拉撒路的死而复活，正是这一段圣经的犹太背景。我们绝不能把这件事当作一个孤立的事件来看，我们得知道它和其它的事有因果的关系。拉撒路的死而复活是此处的犹太背景，它被放在这里，绝非巧合或偶然。耶稣的反应一清二楚地说出这是神的计划；你若仔细读读这个故事，就会知道耶稣十分清楚地说出它是神的计划与安排。神安排拉撒路一定要死，而耶稣没有干涉神的安排；这件事定规要发生，它和神正要作的大事息息相关。
　　 拉撒路病了，而且是个无可救药的病。我不知道当时在伯大尼以及数哩外的耶路撒冷城里有多少医生，但我相信只要有医生，在他死前四天里，他的姊姊们一定会把他们请来为他治病；然而，无论她们有否请医生来，医生们对拉撒路的病都是束手无策。在神的计划中，拉撒路一定要死，因他所患的病药石罔救。在以往，耶稣曾不止一次地叫人从死里复活，但是在这里，他不能干涉神的安排，主明显地拒绝挽回他的性命。圣经说，耶稣听到拉撒路患病的消息后，仍然在所住的地方，多停留了四天。这样，马大、马利亚姊妹就遭遇了一个大难处，仇敌也得了可趁之机，当地的人则会说：“只既然开了瞎子的眼睛，岂不能叫这人不死吗”(约十一37)。好罢！就让她们姊妹俩误会，让仇敌得逞罢！无论他们怎样说，耶稣总是不动身，他必须让拉撒路死。
　　 这岂不是让这事陷入完全绝望的光景吗？可是，耶稣是怎么说拉撒路的病的呢？当他收到姊妹两所捎来的消息时，他说：“这病不至于死，乃是为神的荣耀，叫神的儿子因此得荣耀”(约十一4)。“这病不至于死”，可是主却让拉撒路死了，他的意思其实是：“这病不至于叫他永远死去，这个死也不是最后的死亡。”虽然他后来曾说：“拉撒路死了”(约十一14)。但他先前既然说过：“这病不至于死。”就是明说这个“死”不是最后的结局。
　　 我们再往下读的时候，一定要注意耶稣的属灵认识。虽然他住的地方离伯大尼有相当一段路，拉撒路死的时候，也没有人捎信来给他；但主知道正在什么时候，拉撒路过世了。主对门徒说：“我们的朋友拉撒路睡了。”门徒却说：“他若睡了，就必痊愈的。”后来，“耶稣就明明的告诉他们说，拉撒路死了。”耶稣在灵里知道了这件事，因为无论在那里有生命或死亡，他在灵里都知道。
　　 主耶稣既藉着他的灵住在我们里面，我们也必知晓事情的“活与死”。有时候，我们在人中间会说：“啊呀！这里没有生命，只有死亡。”有时则会说：“不错，这里有生命。”不着人来告诉我们这些人的属灵光景是死沉还是活泼，我们在灵里就能知晓。这灵觉是主耶稣的特征。
　　 耶稣知道拉撒路死的时刻；在这里我们看见一个犹太人的背景，是与旧以色列相关的。方才我们读过两处先知书的经文；当以色列人被掳在巴比伦和亚述时，主说他们如同死而被埋，然后，主说：“我必开你们的坟墓”(结三十七12)。在神看来，他们如同在坟墓中。以赛亚说余民要归回，这些余民是从亚述和巴比伦的“坟墓”里出来的。
　　 你们可曾注意到：保罗在罗马书里也持同样的说法，并且把它带入新约之中；他引用以赛亚讲到余民的话，并且说神要从埋葬了的旧以色列中，兴起余数来，他们要加入属天的新以色列，如同被主复活一样。
　　 这就是为什么拉撒路的故事在此被用来作为背景；耶稣定意要进入敌挡他的犹太人区，在那里，他们一再要用石头打死他，可是，主仍然对门徒说：“我们再往犹太去。”门徒说：“主啊！那里的人近来只想用石头打你，你为什么还要回去呢？”主并没有受他们争论的影响，仍是下定心意要去那块充满敌意的地方。为什么他要这样作？拉撒路的故事就是答案，他的死而复活就是为了要来对付这种局面的。就在被神所弃绝，已经死了而且被埋葬了的旧以色列人之中，神要兴起新的以色列。
　　 你或许会这样想；主若要开始社新工作，大可到其它国家去，他为何不说：“既然在耶路撒冷和巴勒斯坦已不能作什么，不妨去印度、或中国，倒可以重新起头。”但是他却定意要回到犹太地，而且说：“就在这块死亡地上，我要将复活带来。”
　　 单就上述这点而言，五旬节的到来真是奇妙；因为那时耶路撒冷已落入毫无盼望的光景中。在神看来，旧以色列已被弃绝，而且死了，埋葬了；然而就在那里，神藉着重生带进他的新耶路撒冷。这是拉撒路事件的直接背景与意义。
　　 保罗把这事件带入了新约之中，他说：“神虽然结束了旧以色列，但却在那片死亡之地上带出了他的新以色列。藉着与死而复活的耶稣基督联合，余民得蒙拯救。”
　　 什么是新以色列呢？罗马书第九章到十一章，一面说到旧以色列的死亡，成了被神弃绝的国家；一面又说有余民从那死亡之中出来。到了第十二章，保罗的话题一转，说起基督的身体来。什么是身体呢？并不是犹太基督徒加入外邦基督徒就是身体，乃是他们都失去自己原来的特征，而在基督里合为一体才叫身体。保罗另一个地方又说：“不分犹太人、希利尼人、自主的、为奴的、或男式女，因为你们在基督耶稣里，都成为一了”(加三28)。所以，当旧以色列被神挪去时，余民被取出来，与基督同里，同复活；他们不再是犹太的余民，而是基督身体的一部分。这叫“新以色列”。
　　 我们已经说过，新以色列与拉撒路的故事息息相关；然而，最帮助我们明白这故事的，还是它后面极深广的背景。
　　 我们要把话题再转回到拉撒路身上。新约教导我们，耶稣基督的十架并不医治我们的旧人，而是将它钉死，这点实在常使我们困惑。让我们诚实的来面对这件事：我们都希望主来医治我们的旧人，把它医成一个好的旧人，除去它一切的缺陷、错误和罪性。可是主耶稣的S字J并非如此，它告诉我们：“在神的眼中，旧人已经死了，而且埋葬了，保罗也说：“我们的旧人和他同针S字J”(罗六6)。耶稣从来不医治任何一个旧人，也不改善他，但我们却终日想望主把我们改好一点。终我们一生，旧人仍是旧人，但是在神的眼中，他已经与基督同钉了，同埋了，并且在坟墓中。惟有在复活的基督里，才有新造。
　　 这就是为什么主不医治拉撒路的疾病，正如同神不想医治旧以色列的劣根性一样。神说：“他必须死！”这虽只是这故事的前半，但我们仍要把它弄清楚。在我们的生命中总有一些无可救药的背景，是医治不好的，这个旧的背景一直存在那里，它不可能从它属灵的疾病里得愈。无论那一天，只要你一回到旧人的根基上，你就会犯同样的罪。这是新约在这方面给我们的教导。
　　 然而神的荣耀要显在我们的新生命里，叫它胜过所有旧的背景。我们可能仍带着有病的身体，因为主不一定医治有病的身体；当然，有许多时候他会医治，但并非必然如此，即使在顶好的圣徒身上，神也不一定医治他的疾病。我们都明白我们的天然性情是不可取的，所以许多时候，我们的力量总是彼此抵消。我们常说：“哎呀！假如我能忘得掉某弟兄，某姊妹里头那个天然生命，不知会多快乐！你不知道他有多笨拙！不错，他(她)是爱主，也要主的上好，但是你一旦碰到了他(她)的天然本性，就会领略到，他(她)决非一个好相处的人。恩典不改变人原本的情形，也不除去什么，但它扶持我们越过这一切。当我们走到了人生的终程，或许也会像保罗那样说：“这不是说我……已经完全了”(腓三12)。因为在我们最后一段日子里，快要见主前，别人还会与我们结怨，我的意思并不是说：“我们可以不必对付生命中一些倔强或错谬的地方；恩典的确会在我们天性中行奇迹。但你若想在今生的某一天，完全脱开天性的捆绑，那你定规要失望的。或许你会因此而抱怨说：“我们所传的福音太可怜了！”
　　 可是，还有另外的一面，你、我可以活在主耶稣复活的大能里；体虽衰残，性情乖戾，但她的复活大能却足能掩盖，主的复活大能才是我们的“前景”。看到某一些人，我们就不得不说：“他的身体这么衰弱，他自己也很清楚；可是，主籍着他作了多少事。他竟然可以胜过这许多的难处，真是奇迹！按理说，他早读过去了，但他却仍活着；他不是靠着自己的力量，乃是另一个力量扶持他胜过了他的较弱。”保罗也说：我什么时候换弱，什么时候就刚强了”(林后十二1O)。基督的复活大能胜过了他的较弱，因此他能说：“我更喜欢许自己的软弱，好叫基督的能力复庇我。(林后十二9)。保罗在此是说到他肉身的疾病与基督的复活大能。
　　 在肉身境界里真实的事物，在属灵境界也是一样地真实；我们苦活在自己里面，就要失败。在我们的天性里，有许多的“疾病”！我们总是带着一大堆的较弱，你们可明白我的意思？这些天性的“疾病”实在是我们的缠累。我们常说：“我不能。”然后因着这一个“不能”，我们就自暴自弃了；也失去了生命中最大的祝福。从我们眼中来看，保罗必须作的一切事和必须受的一切苦，他所面对的生活，实在太可怕了。内有疾病，外有仇敌，无论何往，都要受许多对头给他的折磨。他曾在海里一日一夜，他也曾赤身挨饿；一程又一程，一月又一月，他仍必须踏着旅途往前。我们可以把他一生所受的艰难都加起来，如果有那一个人最有资格说：“我无法往前！”的话，这个人一定非保罗莫属了。可是他是怎么说的呢？“我靠着那加给我力量的，凡事都能作”(腓四13)。不是“我能作什么”，保罗要说，我什么都不能作，但“靠着那加力量给我的，就凡事都能作”。有一天，按着人来说，保罗是绝望了，他说：“自己心里也断定是必死的，叫我们不靠自己，只靠叫死人复活的神”(林后一9)。
　　 拉撒路是完全无望，也彻底无助了，他什么也不能作；这其实就是我们的本相，可是耶稣却说：“乃是为着神的荣耀。”亲爱的朋友们，神的荣耀就显在那些已生命如同已死的人身上，神却能使他们往前并为他工作。主或许并不医治我们的身体或改变我们的天性，但他却赐给我们神圣的生命，这是一件大事。
　　 你们中间有些人可能听说过一位神的伟大仆人——宣信博士——的名字。他对神医大有信心，也写过一本这方面的书；虽然他信神医，然而却说：“不要有任何一个人误会了我的讲论，我并不是说每一个人都需要得医治，我是说每个人都能认识神的生命，这生命胜过我们的天然生命。”
　　 好，现在再回到拉撒路之其人其事。主没有医治他，却给了他复活的生命，那是每一个人的盼望。主或许会医治你的身体，或许并不；但是无论他医不医治，他都不要我们靠自己的生命活，而是靠他的复活生命活。这正是耶稣话里的意思：“这病不至于死，乃是为神的荣耀”。如果你读完新约，就会看见这一点：神永远在复活里得荣耀，复活的境界才是神荣耀所充满的所在。
　　 所以，你可能看见一个肉身极为衰弱的基督徒，然而因着神生命的奇妙能力，你能因着那样一个人而赞美神。你也可能看见另一个人，他有许多缺陷，在他身上也有许多你所不喜欢的事情，但仍有一个东西能超越过这些，因为有主的生命在他里面。按看他们的肉身说，你不会赞美神，但是按着他们属灵的生命说，你能赞美神。
　　 这是拉撒路故事的核心，由死而生是神的大能，这生命最能荣耀神。这故事可爱，是因为其中的真理奇妙；何不明天早晨就付诸实行呢？当你起床时，祷告主说：“主啊！我一无良善，但我今天要靠你复活的大能过生活。”你或在里面，或在外面的环境中遇见胜不过的光景，这时，只要对主说：“主啊！求你让我活在你的复活生命中，好让你今天得着荣耀。”每一天，都有一些东西要我们凭信去得着。
　　 提摩太显然是位身体衰弱的青年，他的胃不好，他总是受其搅扰。保罗却勉励他说：“持定永远的生命”(提前六12)。虽然他“屡次患病”。如果主要每一个人的身体都得医治，那么为什么保罗不医治提摩太呢？保罗深知有一个东西比身体得医治更好，在轻弱的肉身中活出永生的能力才是伟大的见证。
　　 “持定永生”——那复活的生命，是我们必须持守的。