何西阿书1:1-11
在五篇大先知书与十二小先知书中，有两卷是不能确定成书日期的，就是《俄巴底亚书》与《约珥书》。亚述兴盛时期(公元前八世纪)，成书了五卷先知书:《何西阿书》、《阿摩司书》、《约拿书》、《以赛亚书》、《弥迦书》。巴比伦兴盛时期(公元前7-6世纪)，成书了五卷先知书:《那鸿书》、《西番雅书》、《哈巴谷书》、《耶利米书》与《哀》。在被掳之地成书了两卷书《以西结书》与《但以理书》。被掳归回时期(BC6世纪)成书了三卷书:《哈该书》、《撒迦利亚书》、《玛拉基书》。
这些以先知的名字命名的经卷，分为大先知书和小先知书。其区别可以追溯到早期教父圣奥古斯丁。在他的作品《神之城》一书中的论述。大小先知书之区别，并不意味着它们的重要性不同，也不是那位先知被指定为大，那位为小；而只在于这些经卷的篇幅长短不同。大先知书是指那些篇幅长的，包括以赛亚书(六十六章)；耶利米书(五十二章)和以西结书(四十八章)。小先知书尽管长短有所不同，但是总的来说，篇幅都是较小的，它们包括：何西阿书，约珥书，阿摩司书，俄巴底亚书，约拿书，弥迦书，那鸿书，哈巴谷书，西番雅书，哈该书，撒迦利亚书和玛拉基书，共十二卷。
何西阿书就位于十二小先知书卷首，而本书贯穿着两条彼此交织的主线：神毫不妥协的审判(12:14)和坚定不移的爱(11:8)。让我们看到“我们的神乃是烈火”(来12:29)，也看到“神就是爱”(约壹4:16)。
何西阿书1章只有11节经文，很明显地分成了三个部分，1节何西阿蒙召时期；2-9节何西阿的家庭(妻子与儿女)；10-11节以色列必复兴。我们从三个方面来看《用何西阿的家庭喻以色列家》。
一、何西阿蒙召的时间
(何西阿书1:1)当乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家作犹大王，约阿施的儿子耶罗波安作以色列王的时候，耶和华的话临到备利的儿子何西阿。
“乌西雅”指南国犹大的君王“亚撒利雅”(约主前791-740年在位)，他“作王五十二年”(王下15:2)，执政时间与耶罗波安二世(约主前793-753年在位)大部分重叠。约坦是乌西雅的儿子、亚哈斯是约坦的儿子、希西家是亚哈斯的儿子，“约坦、亚哈斯、希西家”在乌西雅死后相继作犹大王。希西家王第六年(约主前722年)，北国被亚述所灭(王下18:10)。
“耶罗波安”指北国以色列的君王耶罗波安二世，他“作王四十一年”(王下14:23)，把北方的边界恢复到大卫的时代(王下14:25；代上13:5；王上8:65)，是北国执政最久、最有成就的君王。此时北国处于最繁荣的时期，但也来到了即将灭亡的前夕，他去世后30多年北国就灭亡了。
“何西阿”的意思是“拯救”，是约书亚原来的名字(民13:16)。“耶和华的话临到”何西阿，表示神呼召何西阿作北国以色列的先知，何西阿生活在北国末期，他侍奉的时间大约40年，他也是北国末期唯一的一位土生土长的先知。神使用他，主要是向北国以色列发表谴责、审判和救赎的盼望。
“耶和华的话临到”在圣经中出现了92次，全部在旧约，第一次在 (撒母耳记上15:10)耶和华的话临到撒母耳说：……最后一次在 (撒迦利亚书8:18)万军之耶和华的话临到我说：……神的话临到XXX，就表示神要呼召他作先知了。
二、何西阿的妻子与儿女(2-9)4
何西阿的婚姻是神给配合的，这是一个意义重大的家庭。
1.神要何西阿去娶淫妇为妻:(何西阿书1:2)耶和华初次与何西阿说话，对他说：“你去娶淫妇为妻，也收那从淫乱所生的儿女；因为这地大行淫乱，离弃耶和华。”
“耶和华初次与何西阿说话”，“初次”就是“第一次”，就是吩咐他去娶淫妇为妻，也收从淫乱所生的儿女。这两件事都是让人难以接受的。但人都不能接受的事情，神怎么能接受呢？表面上，是神让何西阿受了委屈；实际上，神是要借着何西阿的婚姻，发表宇宙的造物主所受的委屈：“因为这地大行淫乱，离弃耶和华”。神要借着何西阿不合常理的婚姻，见证百姓的愚昧，提醒百姓不要“藐视祂丰富的恩慈、宽容、忍耐”(罗2:4)。
“淫”妇的“淫”、“从淫乱所生的儿女”的“淫乱”，原文都是同一个词，并且是复数，表示反复不断、根生蒂固的“淫乱”。“淫妇”可能指“好淫荡的女子”，婚后会成为淫妇；也可能指她婚前就是巴力庙中的庙妓。“从淫乱所生的儿女”，原文是“淫乱所生的儿女”，指母亲淫乱，所以儿女也有淫乱的倾向。这里的“淫妇”有两种不同的解释：一是何西阿所娶的妻子歌篾本身就是淫妇；二是指所娶的歌篾原先是良家女子，婚后因厌弃丈夫而出现不贞洁行为。(此处有预言性质)从先知的婚姻喻示以色列家离弃神而言，后者的解释比较合理。
“因为这地大行淫乱”，比喻当时北国以色列对神不忠，全民拜偶像，就像妻子有了外遇。神常常把自己比喻成以色列的丈夫(赛54:5；耶3:14)，先知何西阿与妻子的婚姻，正代表了神与悖逆行淫的以色列的关系。
神关心看重人的婚姻与家庭生活，亲自为人类设立了婚姻：(创世记2:18)耶和华 神说：“那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他。”神看到亚当独居不好的时候，为他造了一个配偶帮助他。然而，神却不要耶利米娶妻:“你在这地方不可娶妻，生儿养女。因为论到在这地方所生的儿女，又论到在这国中生养他们的父母，耶和华如此说：他们必死得甚苦，无人哀哭，必不得葬埋，必在地上像粪土，必被刀剑和饥荒灭绝；他们的尸首必给空中的飞鸟和地上的野兽作食物(耶利米书16:2-4)。”又使先知以西结中年丧妻:耶和华的话又临到我说：“人子啊，我要将你眼目所喜爱的忽然取去，你却不可悲哀哭泣，也不可流泪，只可叹息，不可出声，不可办理丧事；头上仍勒裹头巾，脚上仍穿鞋，不可蒙着嘴唇，也不可吃吊丧的食物。”于是我将这事早晨告诉百姓，晚上我的妻就死了。次日早晨我便遵命而行(以西结书24:15-18)。在这里，圣洁的神竟然要先知何西阿去娶淫妇为妻，收从淫乱所得的儿女。这都是人难以接受的。
2.歌篾生子耶斯列:(何西阿书1:3-5)于是，何西阿去娶了滴拉音的女儿歌篾。这妇人怀孕，给他生了一个儿子。耶和华对何西阿说：“给他起名叫耶斯列；因为再过片时，我必讨耶户家在耶斯列杀人流血的罪，也必使以色列家的国灭绝。到那日，我必在耶斯列平原折断以色列的弓。”
3节何西阿听从神的吩咐，就去娶歌篾为妻。歌篾是“完全、熟”之意，先知何西阿之妻。歌篾怀孕，给何西阿生了一个儿子。“给他生了一个儿子”，表示长子是何西阿的亲生儿子。
4节神对何西阿说，要给这个儿子起名叫“耶斯列”，意思是“神驱散、神栽种”，这个儿子预表审判。耶斯列是以色列北部的肥沃平原，也是重要的古战场。该城位于耶斯列平原的东南角。“再过片时”，是指很短的一段时间，表明此时很可能是耶罗波安二世的末年。“耶户家在耶斯列杀人流血的罪”，指耶户在耶斯列城动机不纯地执行神的命令，在执行对亚哈家的审判时滥杀无辜(王下10:11)。当年，神要扫罗灭了亚玛力人，扫罗却爱惜亚玛力的王亚甲以及上好的牛犊、羊羔、美物，不肯灭绝，结果违背了神的命令，“不及”是错，“过错”过了就是错，耶罗波安二世是耶户的曾孙，他的儿子撒迦利雅继位6个月即被杀，应验了耶户王朝经四代而终的预言(王下15:8-12)。此后再经过30多年政治动乱，北国就灭亡了。“以色列家的国”，指以色列南北分裂以后的北国，本书中的“以色列”，大都指北国以色列。“使以色列家的国灭绝”，是预言主前722年，北国以色列被掳亚述(王下17:6)。
5节“到那日”，是预言主前724年，“亚述王上来攻击以色列遍地，上到撒玛利亚，围困三年”(王下17:5)。“在耶斯列平原折断以色列的弓”，是预言亚述将在耶斯列平原摧毁北国的军事力量(王下17:5-6)。耶户王朝在哪里开始犯罪，就在哪里接受神的刑罚，这也是神审判的原则：(列王纪上21:19b)又要对他说：‘耶和华如此说：狗在何处舔拿伯的血，也必在何处舔你的血。’
虽然神的旨意在人看是完全不合理的，但何西阿却愿意付上代价、完全顺服神，娶淫妇为妻生子，让神的旨意和感受能借着他清清楚楚地发表出来。虽然何西阿为着神受了羞辱，但他整个人、整个生活都成了神的见证。
3.歌篾生女儿罗·路哈玛:(何西阿书1:6-7)歌篾又怀孕生了一个女儿，耶和华对何西阿说：“给她起名叫罗·路哈玛；因为我必不再怜悯以色列家，决不赦免他们。我却要怜悯犹大家，使他们靠耶和华－他们的 神得救，不使他们靠弓、刀、争战、马匹，与马兵得救。”
3节那里说“给他生了一个儿子”，证明这儿子是先知亲生的。而6节这里只是说“歌篾又怀孕生了一个女儿，”这个孩子可能不是先知亲生的。“罗·路哈玛”的意思是“不蒙怜悯”，神用“不蒙怜悯的女儿”象征北国已经堕落到不能蒙神“怜悯、赦免”的地步。7节神不再怜悯以色列家，却要怜悯犹大家。“犹大家”指南国犹大，他们的灵性也是起起落落，好王乌西雅和约坦依靠神，坏王亚哈斯离弃神，希西家又归向神。“使他们靠耶和华他们的神得救”，是预言北国以色列被掳21年以后，亚述王西拿基立围攻南国耶路撒冷，神只差派一个天使，就“在亚述营中杀了十八万五千人”(王下19:35)，以致犹大百姓根本不需要“靠弓、刀、争战、马匹，与马兵得救”。
4.歌篾怀孕生子罗·阿米:(何西阿书1:8-9)歌篾给罗·路哈玛断奶以后，又怀孕生了一个儿子。耶和华说：“给他起名叫罗·阿米；因为你们不作我的子民，我也不作你们的 神。”
歌篾给罗·路哈玛断奶之后，又怀孕生了一个儿子，这个儿子可能也不是何西阿亲生的。神要何西阿给他起名叫罗·阿米，“罗·阿米”的意思是“非我子民”，象征北国背弃西奈之约(出19:1-8)，不愿意做神的子民，神就弃绝以色列，北方十个支派和神的关系结束了。
8节“罗”原文的意思是“不”，因此，后来神提到以色列的复兴时，“罗·路哈玛”被改成“路哈玛”(2:1)，“罗·阿米”被改成“阿米”(2:1)，意思完全相反。保罗和彼得都引用过这个典故(罗9:25；彼前2:10)。
9节“断奶以后”，表明距离神上一次的警告(6节)已经过了大约三年的时间。这三年证明“以色列全家是额坚心硬的人”(结3:7)，是他们自己放弃了神儿女的身分，自己“卖了自己”(王下17:17)。“你们不作我的子民，我也不作你们的神”，与立约时所说的“我要作你们的神，你们要作我的子民”(利26:12)完全相反，表明百姓已经完全破坏了圣约。“我也不作你们的神”，原文是“我也不作你们的我是”。“我是”就是耶和华在西奈山呼召摩西时自我启示的名字(出3:14)，提醒百姓：是他们自己背弃了当年主动选召他们的神。“忘记造他的主”(8:14)。
神用歌篾所生的三个儿女的名字：耶斯列(神驱散)、罗·路哈玛(不蒙怜悯)、罗·阿米(非我民)都含有神对以色列家的谴责和审判之意(参看申28:15-68)，以此来谴责北国属灵的淫乱，以致与神的关系疏远，神不再认他们为神的民，也不再怜悯他们，要驱散他们离开以色列地。神谕越来越严厉，从不怜悯到不承认。
圣经上经常提到神给人改名、起名的事，都是要显明神的心意。神也曾用先知以赛亚儿子的名字来显明神的心意:(以赛亚书7:3)耶和华对以赛亚说：“你和你的儿子施亚雅述出去，到上池的水沟头，在漂布地的大路上，去迎接亚哈斯。”“施亚雅述”的意思是“余民要归回”。(以赛亚书8:3)我－以赛亚与妻子同室；她怀孕生子，耶和华就对我说：“给他起名叫玛黑珥·沙拉勒·哈施·罢斯(掳掠速临，抢夺快到的意思)。”
三、以色列必复兴
(何西阿书1:10-11)然而，以色列的人数必如海沙，不可量，不可数。从前在什么地方对他们说“你们不是我的子民”，将来在那里必对他们说“你们是永生 神的儿子”。犹大人和以色列人必一同聚集，为自己立一个首领，从这地上去，因为耶斯列的日子必为大日。
10节“以色列的人数必如海沙”是神给亚伯拉罕的应许(创22:17)。以色列人之所以敬拜巴力和亚舍拉，其中一个目的就是为了后代兴旺。但敬拜偶像的后果却使他们“剩下的人数稀少”(申4:27)，最后发现唯有神才能使“以色列的人数必如海沙，不可量，不可数”。从前在什么地方对他们说“你们不是我的子民”，将来在那里必对他们说“你们是永生 神的儿子”
11节到了神所定的时候，犹大人和以色列人必一同聚集，为自己立一个首领，“从这地上去”，是指从被掳之地上去，意思是“在这块土地上繁荣起来”。“耶斯列的日子”，指神复兴以色列的日子，将在千年国度里完全应验。“耶斯列”是双关语，既有“神驱散”的意思(4节)，又有“神栽种”的意思(11节)。以色列主前722年亡于亚述，没有复国(参看王下17:1-6)；而犹大被掳巴比伦七十年后，得以归回重建圣城、圣殿。神应许以色列和犹大必然合一，复兴成国。
南北两国分裂之后屡有纷争。北国后来曾经联合亚兰攻打南国，南国向亚述求援，导致亚述灭了亚兰(王下16:5-9)，掳掠了北国(王下15:29)。但神却预言“犹大人和以色列人必一同聚集”，十二支派将重新“在以色列山上成为一国”(结37:22)。
神管教的目的是为了洁净百姓，成就祂给亚伯拉罕的应许(创22:17)；所以在审判中仍然存留了盼望，在弃绝里仍然留下了怜悯，应许将来以色列和犹大必会复兴、合一(10-11节)。保罗和彼得曾经引用10-11节来说明外邦人得听福音，成为神的子女(罗9:26；彼前2:10)。
神一面宣告审判(2-9节)，一面预言复兴(10节-2:1)：“从前在什么地方对他们说‘你们不是我的子民’，将来在那里必对他们说‘你们是永生神的儿子’”(10节)。这个宣告清楚地表明，神的救赎计划并不倚靠人的主动回转，而是完全根据祂自己的预定和大能。因为人只会放弃生命(9节)，“卖了自己”(王下17:17)；只能倚靠神主动赐下生命，恢复人在圣约中“永生神的儿子”地位。但是，我们所信靠的神是那位“独行奇事的耶和华”(诗72:18)，所以才能成为全然败坏的人类希望的所在。