何西阿书3:1-5

何西阿书3章只有5节经文，用何西阿爱淫妇来表示神爱犯罪的以色列人。我们从五个方面来看《神爱不忠的以色列》。

1.神要何西阿再去爱一个淫妇:(何西阿书3:1)耶和华对我说：“你再去爱一个淫妇，就是她情人所爱的；好像以色列人，虽然偏向别神，喜爱葡萄饼，耶和华还是爱他们。”

(何西阿书1:2)耶和华初次与何西阿说话，对他说：“你去娶淫妇为妻，也收那从淫乱所生的儿女；因为这地大行淫乱，离弃耶和华。”

十几年前，神的话初次临到何西阿时，就是吩咐他去娶淫妇为妻，也收从淫乱所生的儿女。因此，何西阿就有了三个儿女。现在，神的话再次临到何西阿，要他再去爱一个淫妇，就是他情人所爱的。有人说，这个淫妇就是歌篾，但也有人说，这是另外的一个淫妇。无论是歌篾还是其他淫妇，这是常人所不愿意做的事。神要用何西阿爱淫妇的事预表行淫的以色列人，虽然偏向别神，侍奉偶像，耶和华还是爱他们，显明神不变的爱。淫妇并不可爱，相反她是可恨的，但先知还是爱她。

神突然命令何西阿“再去爱一个淫妇”，让何西阿重新接纳有外遇的妻子，用这种不可思议的爱去显明神的救赎之爱。

神最初的命令是“去娶”(1:2)，现在的命令是“去爱”，表明不是复婚，而是接纳，因为先知并没有与妻子离婚。律法规定：“前夫不可在妇人玷污之后再娶她为妻”(申24:1-4)。神的爱超越了律法，但不会违背律法、而要满足律法，所以神没有让何西阿离婚，不需要“再去娶”，只需要“再去爱”。正如神从来没有彻底弃绝百姓：整个以色列的历史，都是百姓一再地悖逆，神一再地管教、恢复和接纳，彻底显明人的全然败坏；最后，“及至时候满足，神就差遣祂的儿子，为女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人赎出来，叫我们得着儿子的名分”(加4:4-5)。

“葡萄饼”是用晒干的葡萄制成的饼，可以耐久存放，被百姓用来向偶像献祭(耶44:19)。“喜爱葡萄饼”，意思是喜爱敬拜偶像。“人若爱世界，爱父的心就不在他里面了”(约壹2:15)；百姓“喜爱葡萄饼”，爱神的心就不在他们里面了。

虽然百姓“偏向别神，喜爱葡萄饼”，但“耶和华还是爱他们”；人所喜爱的是可以带来好处的“葡萄饼”，神所爱的却是不爱祂、不可爱的罪人。因为人已经全然败坏，所以神的拣选和救赎并不根据人的属灵光景，而是根据祂主动的拣选、坚定不移的爱；即使百姓堕落到敬拜偶像的属灵淫乱之中，神的爱依然彰显。这也正是神被称为“雅各的神”的含义：经上经常提到耶和华神是“亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神(出3:15)”，亚伯拉罕被誉为“信心之父”，因此在他身上突出的是信心；而以撒他的顺服是致死的顺服，在他身上突出的是顺服。神是“雅各的神”在他身上突出的是神拣选的主权以及神对人生命的造就，不在乎人的行为。正如(罗马书9:10-13)所说：不但如此，还有利百加，既从一个人，就是从我们的祖宗以撒怀了孕，（双子还没有生下来，善恶还没有做出来，只因要显明　神拣选人的旨意，不在乎人的行为，乃在乎召人的主。）　神就对利百加说：“将来，大的要服侍小的。”正如经上所记：雅各是我所爱的；以扫是我所恶的。/雅各名字的含义就是“抓住，”他的心眼多，抓的欢。神透过对雅各生命的造就、改变，使他得成为“神的王子”以色列。

本节原文有四个“爱”：“爱”淫妇、情人的“爱”和“爱”葡萄饼是同一个词(?????)，神的“爱”是另一个词(???????)，以示区分。

2.何西阿赎回淫妇为妻:(何西阿书3:2)我便用银子十五舍客勒，大麦一贺梅珥半，买她归我。

虽然神的吩咐是一件让人为难的事，但这话出于神，何西阿还是无条件地听从神的吩咐，用银子十五舍客勒，大麦一贺梅珥半，买她归他。先知并没有觉得神的吩咐不合理而与神理论，而是无条件地顺服神，只要是神所吩咐的，他就去做。

歌篾离开丈夫何西阿以后，可能已经因为债务沦为奴隶，所以必须赎买回来。何西阿要用大麦来筹齐赎金，表明他缺少现金，生活并不富裕，在他缺乏的时候还愿意付出代价来赎回妻子，这是爱的行动，有爱才愿意付出，有爱才不计代价。

“大麦一贺梅珥半”大约是330升。大麦是古代中东普通人的主要食物和物价标志，一个成年人每天要消耗1-2升大麦。在新巴比伦帝国拿波尼度(主前556-539年)执政的年代，一舍客勒银子可以买到90-257升大麦；在亚哈王的饥荒时期，一舍客勒银子只能买到“一细亚”(王下7:1)、约14.6升大麦。当时赎买奴隶(出21:32)或女子还愿的价银是三十舍客勒银子(利27:4)，但“银子十五舍客勒，大麦一贺梅珥半”，在亚哈饥荒时价值38舍客勒，平时价值16.5-19舍客勒，表明歌篾在债主眼中的价值并不高。

何西阿用行动回应神“去爱”(1节)的命令，付出了“银子十五舍客勒，大麦一贺梅珥半”的代价。而“神爱世人”(约3:16)，付出了祂独生子作代价；真正的爱需要付出代价，甚至不计代价。

3.何西阿对妻子的要求:(何西阿书3:3)我对她说：“你当多日为我独居，不可行淫，不可归别人为妻，我向你也必这样。”

何西阿对她说“你当多日为我独居，不可行淫，不可归别人为妻，我向你也必这样。”“独居”指禁欲、接受婚姻的约束，使自己完全回心转意、重新作一个合格的妻子。神的爱是坚强而温柔的，爱心坚定不移，管教也毫不妥协：赎回的妻子必须接受约束、痛改前非，才能与先知同住(3节)；照样，北国以色列也要经过被掳的管教(4节)，才能被神重新接纳(5节)。

4.以色列人的“六无”生活:(何西阿书3:4)以色列人也必多日独居，无君王，无首领，无祭祀，无柱像，无以弗得，无家中的神像。

何西阿多日独居，以色列人也必多日独居，无君王，无首领，无祭祀，无柱像，无以弗得，无家中的神像。这里用了六个“无”来形容以色列独居的生活光景。

“以色列人也多日独居”，指被掳亚述。南国犹大被掳巴比伦，神应许了70年的期限(耶25:11)；北国以色列被掳亚述，神却没有提到恢复的期限，但也不是永远，而是“多日”。直到1948年以色列复国以后，才有北方支派的后裔陆续回归。

“无君王，无首领”指北国将失去政治、军事的体系。

“无祭祀”指北国将失去宗教的体系，不但停止敬拜假神，也停止敬拜真神。因为百姓还没有“以敬畏的心归向耶和华”(5节)，所以神不需要他们虚假的敬拜。

无“柱像”指代表迦南男神巴力的石柱。

无“以弗得”是祭司圣服的一部分(出28:6-14)，但后来士师时代有些以色列人把“以弗得”当作偶像敬拜(士8:27)。在被掳期间，无论是祭司的圣服“以弗得”，还是当作偶像敬拜的“以弗得”，都不再存在。

无“家中的神像”，指古代美索不达米亚和迦南人家中代表祖先或家族守护神的偶像，可以用来占卜，也可以作为遗产继承权的凭证(创31:19)。

5.以色列人必归回:(何西阿书3:5)后来以色列人必归回，寻求他们的　神－耶和华和他们的王大卫。在末后的日子，必以敬畏的心归向耶和华，领受他的恩惠。

“他们的王大卫”，指大卫的后裔弥赛亚。先知何西阿发表的信息面向北国以色列，但北国从所罗门王去世后就背叛了大卫王朝(王上12:19)。因此，先知所预言的回归，并不是属地国度的回归，因为当时耶罗波安二世的表面盛世，并不能改善百姓的属灵光景。将来的回归是在大卫的子孙基督里的回归，“末后的日子”(5节)很可能是指主耶稣再来、“以色列全家都要得救”(罗11:26)的时候，那时北国以色列将完全回归到基督的国度里(启7:4-8)。

神要把以色列人带到一无所有的地步，不但失去政治上倚靠的君王和首领，也失去精神上寄托的偶像，在亡国被掳、“多日独居”的痛苦中，重新认识自己与神的关系，目的是为了“归回”(5节)和“寻求”(5节)。

神不断催促百姓“归回”，却被百姓屡次拒绝(5:4；7:10)；神一直等着百姓“寻求”(5;15)，却被百姓视而不见(7:10)。百姓只有在被剥夺和被管教的功课中，才能认识神的真实、巴力的虚假，才有可能“以敬畏的心归向耶和华”(5节)，“寻求他们的神——耶和华和他们的王大卫”(5节)。

第一至三章是先知何西阿个人的婚姻经历，神借着他个人的婚姻经历，让我们清晰地认识神的毫不妥协的审判和坚定不移的爱心，预备我们接受后面进一步的信息。

何西阿娶的、爱的都是对他不忠心、不可爱的淫妇，因此何西阿也被称为“爱的先知。”何西阿爱淫妇，神爱我们这些不可爱的罪人。