最后一个部分要讲出埃及记33到34章。

与神同在务必圣洁

出埃及记33:1-6，“耶和华吩咐摩西说：我曾起誓应许亚伯拉罕、以撒、雅各说：要将迦南地赐给你的后裔。现在你和你从埃及地所领出来的百姓，要从这里往那地去。我要差遣使者在你前面，撵出迦南人、亚摩利人、赫人、比利洗人、希未人、耶布斯人，领你到那流奶与蜜之地。我自己不同你们上去；因为你们是硬着颈项的百姓，恐怕我在路上把你们灭绝。百姓听见这凶信就悲哀，也没有人佩戴妆饰。耶和华对摩西说：你告诉以色列人说：耶和华说：你们是硬着颈项的百姓，我若一霎时临到你们中间，必灭绝你们。现在你们要把身上的妆饰摘下来，使我可以知道怎样待你们。以色列人从住何烈山以后，就把身上的妆饰摘得干净。”

这里没有表达得很清楚，我们只能推测，这是讲以色列人做了金牛犊惹上帝忿怒之后的事。因为摩西和利未人杀了三千百姓，摩西又祈求，所以上帝就赦免其他的人，说：“我仍然会带领你们去到迦南地、流奶与蜜之地，也会把那些迦南人赶出去，不过，我不跟你们一起去”。为什么上帝不去？各位，跟神同行，不圣洁怎么行！神用比较强烈的话来让以色列明白不要得罪上帝，意思，“你们这么顽梗、硬着颈项、不圣洁，万一惹恼我，你们通通都会被我杀掉。”这些都是拟人化的写法，但也有他的真实性。

这一路上带领他们的耶和华使者是谁？是云柱、火柱吗？是摩西吗？是耶和华自己吗？若耶和华自己跟他们一起去，这四十年天上别的事都不管了吗？求上帝给你敬畏的心来灵活的了解。

我们相信神无所不在，所以神在天上跟在地上都不会有任何的减损。他使用的使者如果是摩西，就是代表耶和华在说话。不过我们不要太深究那使者到底是谁。加拉太书和使徒行传司提反讲有那颁布十诫的使者，犹太人的传统讲是藉着一个使者颁给摩西，摩西再颁给以色列人。这里都是在讲上帝的神圣，我们没有办法直接跟他接触，所以要藉着一层层的使者把上帝的话忠实的来传递。

现在主要要表达的就是神是圣洁的，你们不圣洁，神就不要跟你们一起去。你们要除去这些装饰，一方面表示悲哀，一方面他们就是用这些装饰来做了很多偶像，总之是希望他们圣洁一点。

这里也看到耶和华没有住在营内的中间，而是住在营外，好像是以色列人行肮脏事太多，上帝不高兴。各位，上帝住在哪里都是一样的，他只是要我们这些跟他同在的人圣洁。

神与摩西面对面说话

那时摩西在离营很远、比较圣洁的营外支搭帐棚，称为会幕，就是“会见之幕”的意思，在那里摩西求问耶和华、耶和华颁布命令。8-11节，“当摩西出营到会幕去的时候，百姓就都起来，各人站在自己帐棚的门口，望着摩西，直等到他进了会幕。摩西进会幕的时候，云柱降下来，立在会幕的门前，耶和华便与摩西说话。众百姓看见云柱立在会幕门前，就都起来，各人在自己帐棚的门口下拜。耶和华与摩西面对面说话，好像人与朋友说话一般。”那时会幕还不在营内。

但为什么底下马上看到耶和华不跟人面对面说话，包括不跟摩西这样说话？这头脑都需要灵活运用。圣经是神的话，每个字都是圣灵默示的，有最大的权威，但要怎么理解？当然是藉着耶稣基督的死和S字J来理解你有的罪。

当圣经讲神跟摩西面对面，那是表示亲切。当神说“人见我的面不能活，你只能见到我的背面”，是表示人不能直接见神，即使是最圣洁、最伟大的人，最伟大的天使。全能伟大者怎么跟我们交通？一般讲总是透过一些东西。从神学上来讲，你不可能认识神的本体，只能认识把自己本体启示出来的上帝。也就是，隐藏的上帝你不能认识，只有把自己启示出来的上帝你才能认识。而神怎么把自己启示出来？用他的话把自己启示出来，神的话就是基督，看到基督就看到了上帝。就总还是隔了一层来认识神。

就是说，一方面我们可以跟神很亲近，这都是出自神的怜悯、恩待和耶稣基督的宝血，我们才能亲近他。但越亲近他，我们也越知道自己是渺小的。我们所认识的是神把自己启示出来的部分，例如：神愿意跟我们作朋友、爱我们、跟我们一起行、一起讲话，好像人与朋友说话一样。但我们总有一些不明白的，包括神永远的预定、拣选，这些是上帝隐密的部分。

不知道你现在还没有这样经验，年轻时、谈恋爱时，话讲不完的；老夫老妻时，就发现没话讲了。这就是“耶和华言语稀少，不常有默示”，你不爱他，你常惹他愤怒，他还跟你讲什么话？你看圣经、教会历史里，圣徒跟上帝常常讲一个晚上的话，我们的祷告却讲不出什么来，就是你跟上帝之间没有爱、不认识。你可以读越来越多的神学书和圣经，都不一定有话讲。我们求主让我们有话跟他讲，是像很亲密的夫妻关系那样。
11节下半句，“摩西转到营里去，惟有他的帮手─一个少年人嫩的儿子约书亚不离开会幕。”约书亚跟上帝还没有那么亲，但他在那里守着会幕。

当向神求什么？

以色列人犯罪，神本来就要消灭他们，但因为摩西的代求和三千人的死亡，上帝就说：“好，赦免你们。不过，我以后不跟你们去，我派个全权代表跟你们一起去。”这是甚么意思？各位，这就好像你女朋友跟你讲：“我脾气不好，不能做个好太太，我另外介绍一个女友给你？”你若回答：“好啊”，甚至“我考虑一下”，那就完了。

12-13节，这是圣经里非常动人的一段话，“摩西对耶和华说：祢吩咐我说：将这百姓领上去，却没有叫我知道祢要打发谁与我同去，只说：我按祢的名认识祢，祢在我眼前也蒙了恩。我如今若在祢眼前蒙恩，求祢将祢的道指示我，使我可以认识祢，好在祢眼前蒙恩。求祢想到这民是你的民。”摩西说，不。

摩西旧事重提，说到一两年前神在荆棘里呼召摩西时，摩西曾问了：“你的名字叫什么”？神回答：“我是自有永有的。”摩西提了那件事：“在那次会面，你说，你不是陌生的神”，“是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神”，这用圣经上的话，祢是守约施慈爱的神；用耶稣对撒都该人说的话讲，祢是使死人复活的神。

“那时祢没有说，祢要打发另外一个人跟我一起去”？这是上帝最喜欢听到的不高兴，摩西在说：“我不要祢派别人带我去。虽然我们可能会在一刹那之间通通被你杀光，我还是要你跟我们一起去。”

“祢只说，‘我按你的名认识你’”，也就是神认识摩西、知道摩西的名字。这话耶稣也讲过，“我认识我的羊，按着名叫他”，上帝认识我们。认识这字在希腊文、希伯来文里有爱（包括性爱）的意思，有知识的意思，就是很亲近、喜悦、拣选的意思。阿摩司书讲，“以色列啊，整个天下我只认识你们，我只拣选你们，我只跟你们有立约的关系，所以除我以外，不可以认识其他的神”。被上帝认识就是被上帝拣选，就是被上帝爱，那是最有福气的事。

摩西求的，都是很伟大的、叫上帝很高兴的。你记得以利亚曾经问以利沙：“你要什么”？以利沙说：“感动你的灵加倍感动我”。各位，你要会求。当然耶稣已经告诉我们怎么求，“要先求神的国和义”，你不要求错。

你向上帝要大大张口，但求什么？什么是最重要的？圣经里有很多求的事情，有求施洗约翰的头，那是求错了，很悲惨。雅各书讲，“你们得不着，是因为你们不求。你们求也得不着，是因为你们妄求”。各位，摩西求的是，“我甚么都不要，我只要祢”。各位，我们一般求的是钱财、美貌、知识、健康，这些都不是坏事。但你知道那先求神的国和义的意义吗？我们常常根本不懂“在神面前称义”、“神把他的义加给我们”是多么美好。

摩西说：“我要认识祢，我要知道你的道路，我要认识你的真理”，你一定要认识神的道路、道理的美好。诗篇19:7-10，“耶和华的律法全备，能苏醒人心；耶和华的法度确定，能使愚人有智慧。耶和华的训词正直，能快活人的心；耶和华的命令清洁，能明亮人的眼目。耶和华的道理洁净，存到永远；耶和华的典章真实，全然公义─都比金子可羡慕，且比极多的精金可羡慕；比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜。”诗篇119篇整篇都在讲上帝律法的美好。律法跟福音有别，但不能分开。

我们被上帝认识是全世界最有福气的事情。在这有福的同时，或说第二有福的，就是你认识上帝。你会读经、祷告，你是神学生、牧师、神学家、祭司，都不一定认识上帝。以赛亚书1章就讲到，“牛认识主人，驴认识主人的槽，我的百姓不认识我”，“他们有各种宗教活动，但他们不认识我”。

加拉太书4:8，“从前你们不认识神的时候，是给那些本来不是神的作奴仆；现在你们既然认识神，更可说是被神所认识的”。得自由就是认识上帝，或先被上帝认识，就如同你爱神是有福的，但如果你真的爱神，必定是先被神所爱。你要继续爱神，必须继续领受神给你的爱。神儿女的福气永远基本上是被动的，是被神拣选、被神爱、被神恩待、被神事奉、被神洁净，我们才能来事奉他。

摩西说，“我有最大的福气，我被你认识，我现在要认识你”，这真是个有福的人。这意思并不是说我们一天到晚在读经祷告、念神学，而是因着对上帝的认识和渴慕，我们活得圣洁、良善、讨神的喜悦。所以你读经、祷告、灵修、事奉、念书，如果不是更渴慕上帝、敬畏上帝，那就都错了。

我看很多神学家、牧者不一定更渴慕上帝、更认识他、更敬畏他。认识上帝不是自私的要让自己有好的学问或很好的灵交、享受上帝。灵性是“我蒙恩了，然后我把你的道再指示给他们，让他们也认识你、渴慕你，也学习，也顺服”。

13节，“求祢想到这民是祢的民”，要想到这是你的民，你的民现在不认识你，那怎么行？好像上帝被摩西感动了，14节，“耶和华说：我必亲自和你同去，使你得安息。”奥古斯丁那句名言可能就来自这句话：“我们若不在主里得安息，就永远没有安息”。如果没有跟主的同行同在就没有安息。就像孩子哭闹着要母亲一样，摩西要的是上帝，“好，我把我自己给你”。这就是把自己献身，好叫你有安息，不再这么吵闹了。

这“跟你同去”、“让你得安息”跟“认识神”连在一起。（有一本很好的书，巴刻的“认识神”）。认识神，认识神的慈爱怜悯，认识神是透过一些正确的神学知识，但所认识的的确是那个person，有感情的。

摩西欣喜若狂，摩西求两个，这两个是一个，但也可以有分别，一个是认识神的道，一个是跟主的同行。若一定要分，一个是好像比较是理智上认识神，一个比较是生活中与主同行。其实这两个是紧密在一起的，不是炫耀学问或刁难别人，甚至不是应付考试明白圣经里这些重要的道理，包括三位一体、包括因信称义、包括基督的神人二性，那不只是成为一个能教课的老师，而是会对神有更大的爱，对人会有更大的负担，希望人会来敬拜、信靠上帝，也希望自己能更加敬拜、信靠上帝。

你知道摩西在说什么？耶和华在说什么？耶和华说，“你们会去流奶与蜜之地，你们的敌人会被赶走，一路上会有供应，所有的都跟以前一样没有变，只有一个变，以前是我跟你们一起去，现在是我的使者跟你们一起去，但你要达到的目标都一样”。但摩西说，15节，“你若不亲自和我同去，就不要把我们从这里领上去”，这句话也很重要，“你不去，我就不要什么迦南地”，这就了不起，这就叫神喜悦，这就是已经认识神的人的特点，只有认识神的人才会更想认识神；只有爱神的人才会更想爱神；只有尝过主恩滋味的人才更想尝主恩的滋味，这是生活里一个善性的循环。而遗憾的是很多人就嫌烦，那是不爱主。

我不是说生活中天天都在读经就会喜乐，没有。很多时候是很艰难痛苦，但你在那艰难痛苦中靠着神的恩典愿意顺服，就有甜美的果子。中世纪有很多这类的话，像：“主啊，如果天堂没有你，我就不要去天堂；如果你在地狱，我就要去地狱”，这是很夸张，但是真的，这就是S字J道理。其他东西很好，是上帝给我们的，但就算是以撒，我也愿意为你献上。各位，这些都很容易成为属灵高调，求主让我们不要唱这些属灵高调。就是在生活中，包括倒垃圾、洗碗这些很琐碎的小事里，你也能够信靠顺服上帝，那你生活的喜乐和丰富就流露出来。摩西说：“你不去，我就不去了”，就是我们常讲的，“耶稣同在，就是天堂”。

16节，“人在何事上得以知道我和祢的百姓在祢眼前蒙恩呢？岂不是因祢与我们同去、使我和祢的百姓与地上的万民有分别吗？”所以我们跟万民的分别是什么？圣经里有很多描述，从一个角度讲是身上有个印记。以色列人身上有割礼，那个印记是跟万民的分别；新约讲的是圣灵的印记，这印记保证你是属神的。那印记可以是割礼，是洗礼，是安息日，是十诫，是上帝的律法，但这些都是外在的；最重要的印记是心里有神。而这外在跟内在的又有密切关系，你是上帝的人，是因为你有圣洁的生活，但那也是外在的，因为不信主的或没有得救的人可能很像一个麦子，其实是稗子。

但如果我们信主，总会把这印记某种程度的真实表现出来，不管有多少的含糊，和我们有的相对、弹性。这里他讲的印记就是“祢跟我们同去”。对，就外表的印记来讲，同去就是有云柱、火柱，有约柜、会幕，但这只是外表的，甚至上帝的十诫两块石版都可以是外表的，甚至你会背、会解释都可能是外表的。你心里有没有那些话，心里有没有对上帝的敬畏，这都是要圣灵工作。

跟万民的分别，从表面来讲没有分别，都是按神的形像造的人。我们的印记是什么？是有神的同在。什么是神的同在？如果说是一切的丰盛，那有时我们有那么多贫穷、缺乏怎么办？如果说是我们很有道德，那很多有道德的人并不信靠上帝。有神的同在是对这位神的认识、喜悦和交通。

各位，当一个男孩子真心说“我什么都不要，我只要你”时，那女孩子是很高兴的。17节，“耶和华对摩西说：你这所求的我也要行；因为你在我眼前蒙了恩，并且我按你的名认识你”，所以我才以身相许，这就是美好的契合。在人间，许多人都是悖逆上帝的，唯有被他拣选的，有圣灵的，会喜悦上帝。“我按你的名认识你”，我按你的名爱你，我按你因着把我的恩典活出来，因着你蒙了这恩典，我要让你得到的更丰富、更多。

摩西先求，“我要有你的道，我要认识你，我要你与我同行”，这每个好像不一样，但基本都是一样，都是希望跟主在一起。然后他又用一个不一样的方式来说，“我要看到你的荣耀，求把你的荣耀显给我看”。

19节，耶和华说：“我要显我一切的恩慈，在你面前经过，宣告我的名。我要恩待谁就恩待谁；要怜悯谁就怜悯谁。”保罗在罗马书9章讲，耶和华说：“我要怜悯谁就怜悯谁，要恩待谁就恩待谁；要叫谁刚硬就叫谁刚硬，要拣选谁就拣选谁；要弃绝谁就弃绝谁。”我们很难承受的这句话，其实就来自这里。各位，你认识这件事，就是认识了上帝的荣耀。这路德讲得最好，你是藉着耶稣的死和复活认识的，你是藉着那位全能上帝居然为你死掉了来认识上帝的伟大。不信主的人当然会觉得死亡是个失败，他根本不信。所以耶和华在这里是要把他自己彰显出来，他要彰显的内容就是：他是全能的神，他拥有主权要叫谁渴慕他、亲近他就渴慕他、亲近他。

“那都在神的手里，我们还做什么”？各位不要忘记，这些东西是神预备给摩西的没有错，但从人的角度来看，不是摩西求才有的吗？就像神要把你做成什么样的器皿就做成什么样的器皿，“窑匠难道没有权柄把这块泥做成贵重的器皿，把那些土做成卑贱的吗？¬”这话跟保罗劝提摩太，“人要自洁，人要羡慕善工”，没有冲突。从人来看，人要有主动；从神来看，神有完全的主动；人的主动是建立在神的主动上，两个并不冲突。

愿我们有属灵的胃口，愿我们向神求：“我要看你的荣耀”。神的荣耀神愿意显出来，用一句通俗的话讲，神正在偷笑、哈哈大笑，连天庭都震动了：“因为人间有这么一个爱我的。是我把我的恩赐显在你面前，而你还把我、我的道、我荣耀看得比迦南美地重要。”以色列人不要去迦南地，那是怕艰难，而不是要看上帝的荣耀。

上帝很乐意的显出自己的荣耀来，走过去，显在你面前，宣告他的名。那荣耀是只宣告给摩西一个人看。耶稣说的八福，虚心的人有福了，他们必得见神。传统神学里讲，我们将来在天上的荣耀就是看得到神；我们人间很难这样想。看到神有什么好？在天上大吃大喝才好。但看到神就表示得到神一切丰富，看到跟进入、得到、成为，有密切关系。人不重生不能见（进）神的国，人不重生不能成为神国的一部分。就是看到、进入是个密切的联系。就像各位姊妹你的身体只给你爱的人看到。上帝也是一样，摩西渴慕我，我就给你看。而你有没有这种渴慕？

但同时也很清楚讲，神的那本体、本质，你是看不到的，20节，“又说：你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活。”这一方面讲到上帝的伟大，一方面讲到我们的罪恶。神是光，我们是黑暗。一见到光，黑暗就会被消灭。

而我们岂不又可以这样讲，神也想尽办法让人能看到他，21-23节，“耶和华说：看哪，在我这里有地方，你要站在磐石上。我的荣耀经过的时候，我必将你放在磐石穴中，用我的手遮掩你，等我过去，然后我要将我的手收回，你就得见我的背，却不得见我的面。”上帝有点在开玩笑？一方面要展示他的伟大荣耀，但即使最亲爱的摩西也不能完全看到他。

这就是路德讲的“十架的神学”，而不是“荣耀的神学”。十架神学就是我们承认我们的有限，承认我们需要被赦免、被拯救、被保守，我们没有办法跟神平起平坐，不管是多么属灵的人，甚至越属灵的人在这里表达出来，一方面上帝要你经历更大的恩典，一方面又告诉你你的不配，“任何人不能见我的面”，但我设法让你见我的面。

这21-23节实在太复杂，“在我这里有地方，你要站在磐石上。”这好像说你站在一个高处、磐石上。磐石在圣经里常常也是稳固的意思，你站在稳固的地方，使我经过时你可以很稳的清楚的看到。这是一个表示，你很稳。但实际上我经过的时候，我要把你放在磐石穴中，要让你看不到我。这就像本来站在阳台上看烟火，后来不行，烟火太亮了，眼睛会瞎掉，就进来吧。一方面要你看得最清楚，站得最稳，一方面又让你看不到，让你进来，“放在磐石穴中”，而且是保护你，特别要把你盖起来，不让你看到。

不过这样你会很遗憾，所以烟火后面的烟也让你看到一点。“然后我要将我的手收回”这都有点卡通片才能表达的，他的手又把你放进去，又把你盖起来，那手是什么手？然后手收回，你就可以看到我的背影，“你就得见我的背，却不得见我的面”。

耶和华的背，耶和华的面，神学、文学里都有太多讨论。看到背影应该有点遗憾，看到面就是亲近，我觉得路德讲得最好：“我们看到那隐藏的神，在隐藏的神里─ 我们看到显现的神”。为什么是隐藏的？因为你看到的是不完全的。为什么不完全？各位要知道在马槽里的那小孩就是宇宙万物的主宰，不但看到，还可以摸他、抱他；你碰到会死，会变成灰尘的；但希律一刀也可以把他杀死，那怎么会是神？那是隐藏在婴孩里的神。路德说，“S字J上的耶稣把上帝清清楚楚的显出来了。” 这是很玄妙的话。你在S字J上看到的神是隐藏的，是一个死人。神怎么可能死？神怎么可能那么卑贱、丢脸、失败？但全宇宙没有比在马槽、S字J上看得更清楚，也更隐藏。这里多少表达出这一点。Fanny Crosby写的“他藏我灵”就是根据这经文，他把我藏在磐石穴中。

摩西想要看耶和华的面，想要耶和华同在，但只看到他的背影，我们完全不知道摩西的反应怎么样。其实摩西很好奇，他看到焚烧的荆棘没有跑开，就要看这异象怎么样。摩西想要知道神的道，他所经历比较多的是神的律法，福音也有经历，所以他说，“我们一生所度的年日好像一声叹息，我们所度的年岁都在你的震怒之下” （诗篇90篇）。这就是希伯来书说的，“神给我们预备了更美的事，叫他们若不与我们同得，就不能完全。”

摩西是看到了耶和华，但也等于没有看到，因为看到的是背影。摩西最想进入迦南地，但没有进去，只有远远的看到一点点，这都表示得的不够完全。摩西的愿望严格说是在新约实现。记得耶稣变像，摩西、以利亚跟耶稣面对面讲话，其他几个门徒看到了，不太懂那意思，而且很害怕。这一幕就是又看到又没看到，基本上还是蒙福的。那没有看到会让他更渴慕上帝，已经得到的也让他更渴慕上帝。

神的宣告：赦免与圣洁

34:1-4，“耶和华吩咐摩西说：你要凿出两块石版，和先前你摔碎的那版一样；其上的字我要写在这版上。明日早晨，你要预备好了，上西乃山，在山顶上站在我面前。谁也不可和你一同上去，遍山都不可有人，在山根也不可叫羊群牛群吃草。摩西就凿出两块石版，和先前的一样。清晨起来，照耶和华所吩咐的上西乃山去，手里拿着两块石版。”

这就是请耶和华签名。拿两块石版上去请他写字，都是很拟人化的写法，但也表示他们很亲近，也是我们所希望的，我们的圣洁生活是跟神很亲近。

　赦免

5-9节，“耶和华在云中降临，和摩西一同站在那里，宣告耶和华的名。耶和华在他面前宣告说：耶和华，耶和华，是有怜悯有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实，为千万人存留慈爱，赦免罪孽、过犯，和罪恶，万不以有罪的为无罪，必追讨他的罪，自父及子，直到三、四代。摩西急忙伏地下拜，说：主啊，我若在你眼前蒙恩，求你在我们中间同行，因为这是硬着颈项的百姓。又求你赦免我们的罪孽和罪恶，以我们为你的产业。”

我要说明一下。第一个，这荣耀实在太大。摩西是蒙恩的人，是最伟大的人，前无古人，后无来者，要有的话就是耶稣，“兴起一位先知像我”。摩西好几次上山都是只有他一个人，七十个长老远远的看，约书亚到半山腰。这一次上山，上帝把很大的荣耀加在他身上。各位，我们不要求这种荣耀，因为会让人自大，但如果我们是想要认识神而不是高举自己，是想要让神的百姓都得帮助，那我们就希望人人都有这种荣耀。你舍己，不求自己的荣耀，求神的荣耀，神就把这荣耀加给你。

耶和华就降临，和摩西站在一起。“耶和华在他面前宣告说”。这“他”我们很难说是摩西还是耶和华自己，等于用不同方式来表达摩西前面的经历，“你认识上帝”，“你认识上帝的道”，“你经历上帝的同在”，“你看到上帝的荣耀”，“你见到上帝”。

“耶和华，耶和华”，任何名字被讲出来时都是慎重，当神的名字被讲出来时更慎重，两次的重复是无比的慎重。“是有怜悯有恩典的神”，这是基督教正统神学很强调的，我们不配、我们罪恶，你总不是凭着自己的义到上帝面前，总是凭着上帝的怜悯、上帝的慈爱、上帝的恩典。

他“不轻易发怒”，但他会发怒，他的怒气也是公义的。“赦免罪孽、过犯，和罪恶”，又“万不以有罪的为无罪，必追讨他的罪”，前面讲赦免，后面讲不赦免；前面讲恩典，后面讲追讨罪恶，两个看似矛盾，这是什么意思？

这是“赎罪论”里很重要的部分，就是耶稣的道成肉身和死。安瑟伦写的“神为什么成为人”里说，第一个，神断不会以有罪的为无罪，如果神以有罪的为无罪，他就是个不公平、不公义的法官。但神又做了这事，因为赦免就是以有罪的为无罪。罪人如何能在上帝面前称义？这是个不能解决的问题，但神解决了。

赦免，神也吩咐我们要赦免、原谅、要饶恕人家七十个七次，这是爱，但又一方面，你这样赦免、原谅、饶恕的结果是什么？姑息养奸，人的罪恶会继续增加，你的公义也没有彰显。这总统特赦还是违反公义的原则。赦免是人办不到的事。在以色列人的神学里，连弥赛亚都不能赦罪。因此，当耶稣说“小子，你的罪赦了”的时候，那些懂神学的文士和法利赛人知道耶稣那句话的意思是在说“我是上帝”，所以就要打死耶稣。

除了神以外，谁能赦罪？上帝如果要赦免，希伯来书说，“若不流血，罪就不得赦免了”；以赛亚书也看到，若没有那位受苦的仆人代受处罚，人就不能得赦免。而这又矛盾了，赦免就没有处罚，处罚就不是赦免。但圣经却说，你受的刑罚够了，就赦免。怎么理解？这就是道成肉身的重要。不仅是道成为肉身替我们承担上帝一切的刑罚，而且哥林多后书5章特别讲，“神为我们成为罪”，这样他的处罚才公平。这都是难以想像的事，在旧约就表达出来。一方面他一定要处罚我们的罪恶，一方面耶稣实在成为罪，他的处罚在耶稣身上成全了。那没有不公平，这就是三位一体的道理了。神是爱，圣父、圣子、圣灵都爱我们。

当耶和华讲到他的慈爱怜悯，又讲到他的公义，这公义和怜悯只是因为人的语言和理解有限而分开来讲，其实神是单纯的一，他的公义里有怜悯，怜悯里有自由，自由里有全能，全能里有智慧等等。

摩西说：“主啊，你不要行那公义，你也不要离开我们。我们又要你公义，又不要你公义。要你公义就是要你跟我们同行，但你跟我们同行又不能太公义，这样百姓就会死”。摩西的态度很对的，“求你在我们中间，用你的宝血遮盖我的罪恶”。如同在创世记就有的事，耶和华用皮遮盖亚当夏娃。这是赦免，这是遮盖，这是怜悯和恩待。

　圣洁

上帝一宣告他的伟大，摩西就有正确的态度，他求主赦免，又求主同在。然后耶和华每次都被逗得高兴极了，10节，“耶和华说：我要立约，要在百姓面前行奇妙的事，是在遍地万国中所未曾行的”。在申命记28章也讲过一句咒诅的话，“我要在你们当中行在万国中没有行过的事，就是我要灭掉你们”。这里是正面的，就是拣选我们、跟我们立约。

“在你四围的外邦人就要看见耶和华的作为，因我向你所行的是可畏惧的事。”神所行的是奇妙、美好、怜悯、公义、赦免、创造、保护的事；但神所行的也是可怕的、叫人敬畏的事。这跟以色列人出埃及是一样的，一个是极大的慈爱，救以色列脱离埃及；一个是极大的刑罚，把埃及的长子通通杀掉。

这里也是。“我要做一件事情，也是藉着你们做的，就是要你们自洁、脱离卑贱的事”，11节，“我要从你面前撵出亚摩利人、迦南人、赫人、比利洗人、希未人、耶布斯人。”是耶和华撵出这些人，也是耶和华叫他们撵出这些人；是神做，也是人在做。

12-14节，“你要谨慎，不可与你所去那地的居民立约，恐怕成为你们中间的网罗；却要拆毁他们的祭坛，打碎他们的柱像，砍下他们的木偶。不可敬拜别神；因为耶和华是忌邪的神，名为忌邪者。”“忌邪者”翻得更直接就是“嫉妒者”，耶和华出奇的嫉妒，不允许人在他以外有别的神。而他的嫉妒是理所当然，因为只有他配得一切的颂赞、荣耀、爱戴、喜悦。你不可以去敬拜别神，不可以去认识它、不可以去爱它。

15-17节，“只怕你与那地的居民立约，百姓随从他们的神，就行邪淫，祭祀他们的神，有人叫你，你便吃他的祭物，又为你的儿子娶他们的女儿为妻，他们的女儿随从他们的神，就行邪淫，使你的儿子也随从他们的神行邪淫。不可为自己铸造神像。”这都在讲到我们生活中的圣洁，大事、小事，包括婚姻。旧约说，我们不要跟他们有任何来往，要消灭、赶出他们，跟新约讲的一样，哥林多后书6:14-16，“你们和不信的原不相配，不要同负一轭。义和不义有什么相交呢？光明和黑暗有什么相通呢？基督和彼列（彼列就是撒但的别名）有什么相和呢？信主的和不信主的有什么相干呢？神的殿和偶像有什么相同呢？”六个不相，不相配、不相交、不相通、不相合、不相干、不相同。我是我，你是你，我们到死没有来往，只有你死或我活。为什么？因为上帝在我们中间，就不允许任何不圣洁的东西在我们中间（林后6:16；出25章；利26章；结37；赛52）。

哥林多后书6:17-18，“又说：你们务要从他们中间出来，与他们分别；不要沾不洁净的物，我就收纳你们。我要作你们的父；你们要作我的儿女。这是全能的主说的。”不管在旷野，不管最后他们从巴比伦被掳归回，都是要从他们中间出来。但耶稣的祷告是我们也进入这个世界。所以我们又离开，又进入；“离开”，表示我们单单信靠上帝；“进入”，表示我们需要有见证，藉着一切的爱和真理让他们能够悔改信靠上帝。

我们跟他们生活在一起，可能是很好的邻居，或最好的朋友，或一起合伙开公司，但我们跟他们不相合、不相同、不相亲。甚至如果他的配偶不是基督徒，我们并不离开他们（林前7章）。就像你跟世界上的人是不相合、不相干的，为什么？因为容易被影响，所以有外在一些隔阂、分别，是重要的。这是圣洁，为了让我们的内心对主有绝对的圣洁。

　尊耶和华为神

下面再讲到你的生活里，“谁也不可空手朝见我”，19节，“凡是头生的都是神的”。事实上万有都是神的，在属神的当中有些特别又属神的，譬如头生的、公的。从负面来了解，属神的意思就是不是属我的。唯一的办法让这世界上的东西不再属你，就是把它打死。所以“归耶和华为圣”的意思就是把它打死，烧掉给耶和华。所以我们每个人都要被打死，因为是属上帝的。但我们又不被打死，就是我们将身体献上当作活祭。你要有这种对上帝的爱的认识，把自己完全献上，看自己对这世界如同死的，把自己献给上帝。

24节，“你一年三次上去朝见耶和华─你神的时候，必没有人贪慕你的地土。”去朝见神时，土地是空着的，神会保守。

26节，“不可用山羊羔母的奶煮山羊羔”，妈妈的奶不可用来煮儿子，我想就是一种人道精神。大事、小事，包括很通俗的煮个东西，在神眼中都是重要的，都要圣洁。我们不一定了解，也不知道怎么执行，但在每件事上都应该尊耶和华为神。

显出神的荣光

27-35节，“耶和华吩咐摩西说：你要将这些话写上，因为我是按这话与你和以色列人立约。摩西在耶和华那里四十昼夜，也不吃饭也不喝水。耶和华将这约的话，就是十条诫，写在两块版上。摩西手里拿着两块法版下西乃山的时候，不知道自己的面皮因耶和华和他说话就发了光。亚伦和以色列众人看见摩西的面皮发光就怕挨近他。摩西叫他们来；于是亚伦和会众的官长都到他那里去，摩西就与他们说话。随后以色列众人都近前来，他就把耶和华在西乃山与他所说的一切话都吩咐他们。摩西与他们说完了话就用帕子蒙上脸。但摩西进到耶和华面前与他说话就揭去帕子，及至出来的时候便将耶和华所吩咐的告诉以色列人。以色列人看见摩西的面皮发光。摩西又用帕子蒙上脸，等到他进去与耶和华说话就揭去帕子。”

摩西的谦卑、伟大就在这里，摩西不知道自己脸上发光。各位，自己有荣耀的人都不知道自己有荣耀，那一天到晚夸耀自己有荣耀的人就没有荣耀。我们求主让我们随时显出上帝的荣光，而自己浑然不觉，我们享受到主的同在就够了。

别人看到摩西脸发亮，就怕挨近。摩西跟亚伦和官长讲完了话就用帕子蒙上脸。为什么讲的时候不蒙，讲完了就蒙上？我想这是要表达，当你讲神的话时总是有荣光的。当我们不在讲上帝话的时候就蒙上脸，跟人讲话时就揭开帕子显出上帝的荣光，应该是没有隔阂的意思。

这在哥林多后书3章就有个非常精彩的解释，12-16节，“我们既有这样的盼望，就大胆讲说，不像摩西将帕子蒙在脸上，叫以色列人不能定睛看到那将废者的结局。但他们的心地刚硬，直到今日诵读旧约的时候，这帕子还没有揭去。这帕子在基督里已经废去了。然而直到今日，每逢诵读摩西书的时候，帕子还在他们心上。但他们的心几时归向主，帕子就几时除去了。”

保罗讲得好像跟出埃及记不太一样。两个地方没有矛盾。这里讲“将帕子蒙在脸上”，实际上是在讲帕子蒙在心里，就是讲以色列人不能看清楚一个要废掉的东西。那要废掉的东西就是上文说的，一个是写在石头上的工作，是用文字写的，就是旧约的执事所做的工作，处理死人的。另一个是写在心上的工作，是用灵写的，就是新约的执事工作，叫人生的。

总结的说，有两个工作，一个是定罪的工作，就是律法的工作；一个是称义的工作，就是福音的工作。一个工作荣耀会褪去，另一个工作荣耀会一直进行。当然律法和福音一直到永远都会存在，因为那是上帝的旨意。不过律法定罪的工作有一天会在他拣选的人身上会废掉。而福音让人能看到那永远的荣耀，让人能看到律法不再定我们的罪，因为耶稣已经替我们被定罪了，让我们有那永远长存的荣光。

也就是可以这样讲，其实新约旧约没有原则上的差距，通通都是因信称义，希伯来书讲的属灵伟人通通都是信心伟人。亚伯拉罕是因信称义之父，我们都是凭恩典，都是同样一位神，但这在旧约比较多显出来的是上帝用文字来管束我们。而以色列人到今天还没有看到，所有不信主的人到今天没有看到，你不能凭着肉体的行为遵行律法字句而称义。所有的异端邪说，包括非基督徒、人文主义，都要用自己来遵行道德法则想要称义，那是会被废掉的。但律法的要求仍然是荣耀的，律法把每个人都定罪仍然是荣耀的，因为这是上帝的旨意，公平的旨意。我们感谢主，我们在那荣耀的旨意中，我们的圣洁是基督给我们的圣洁，我们的荣光是写在我们心上，不会被抹去的上帝的话。

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