爱与怕
康来昌牧师—20100610
信息经文：以赛亚书8:13-10:4
爱与怕的关係
赛8：13，「但要尊万军之耶和华为圣，以他为你们所当怕的，所当畏惧的。」
这一节经文我要稍微花点时间讲。因为在上一次讲，「他们怕的，你不要怕」。我今天要先提一个观念，就是怕和爱。
基督徒（或任何人）我们通常都把怕、害怕、恐惧，当作负面的，我们不喜欢怕任何的东西，不喜欢被任何东西吓到、害怕。所以「怕」，不管对基督徒或非基督徒，通常都是个负面的字眼。
基督徒对「怕」这个负面字眼用正面来表达，最清楚就是约翰壹书4：18讲的，「爱里没有惧怕；爱既完全，就把惧怕除去。因为惧怕里含着刑罚，惧怕的人在爱里未得完全。」这是一段非常恰当的话，使徒约翰讲一个人有上帝的爱、完全的爱，他就没有恐惧。
这也是常识，也不一定要讲到只是基督徒。我们在这世界上，当一个人被爱的时候，包括被很好的照顾和保护的时候，就会把惧怕除掉了。有很多例子，有些小孩子、成年人，他们的心理状况是不健全，甚至变态的，因为他缺少爱，他的恐惧使他很多地方就变得残暴，或负面很多现象都有。这我们懂。甚至从一个世俗的观点都能懂，有爱，比较就不会有那惧怕。这我们都知道。如果把惧怕和爱作对比的话，是不是「怕」最强烈的对比就是「爱」，看起来好像是。
但基督徒又碰到一个困难，就是在圣经新约、旧约很多地方都讲到惧怕是正面的。而这正面的惧怕（单单指对上帝），我们和合本通常就不翻「惧怕」，就翻成「敬畏」，其实英文都是fear，你对上帝有fear，这个是智慧的开端。诗篇、箴言都讲过。
「惧怕或敬畏上帝是智慧的开端」这一点，我也稍微提一下负面的东西。智慧跟惧怕，应该不在一起的。我们这里聪明人多得很，我是很笨的人，我也是很容易惧怕的。我自己知道，当我在害怕的时候，我的脑袋是特别不灵光，因为恐惧。譬如在高速路上好像迷路时，或警察接近时，或有些什麽事叫我害怕，我会全身发汗、心跳加速，脑袋就不太会去想。就是惧怕好像让你不能发挥你的智慧。但圣经又说，「惧怕上帝是智慧的开端」，所以我们不太懂了。
就是世俗和基督教都讲「爱里没有惧怕」，但我们经验里，惧怕好像跟智慧没有关係，越怕的人越没有智慧，不怕的人的智慧比较能够发挥（包括打球的时候也是）。这跟圣经似乎有冲突。圣经为什麽把惧怕跟智慧连在一起？
奥古斯丁说过一句话，「在圣洁的爱里，成全圣洁的惧怕；在圣洁的惧怕里，成全圣洁的爱。」甚至奥古斯丁常常讲这种看起来很矛盾的事情，「爱和惧怕是我们信仰的两端，不可以缺少一个。」这是什麽意思？
我们再用常理来讲。先说「惧怕」，负面的我们都很了解，但惧怕里面有没有正面的（不管在基督教里或世俗里）？「怕」有没有正面的？当然有正面的。今天这世界上很多人不犯法，就是怕被处罚。我是没有那种理想主义idealism：「世界没有任何刑罚、处罚、死刑，大家彼此相安，这世界就会很好。」但愿如此，但不是这样。人的罪恶、罪性，从小到大（甚至我觉得动物都可能是这样）如果没有什麽东西叫人怕的话，常常那恶性是没有办法限制的。我想大人小孩其实都知道，很多时候我们乖、守法，就是怕如果犯法后面的那处罚。这不是坏事，这维持世界上的秩序，上帝也使用这些。但这好像跟爱没有关係。我今天在高速路上不超速，因为怕收罚单罚钱，跟我爱中华民国、爱法律、爱交通警察、甚至爱其他驾驶人员，好像没有什麽关係。
而我们现在要想到爱跟惧怕是有关係的，不只是圣经里，先讲圣经外面的有没有？各位，有的。我们先甚至不讲一个person，就讲一个好的东西，各位姊妹，你爱美，你就怕吃那些东西。那是个很痛苦的事情，但你不能说那没有好的一个结果。你知道一个东西带给你的快乐、美好，是胜过现在这口腹之慾，所以你不敢吃。
我小时候，（我爸爸不会这样，但我知道很多人会）我知道有人读书就是怕打。五、六十年前有些老师还是日本教育下的老师，打起学生来真是凶。有的父母打起来也很凶，所以很多人读书就是怕打。这当然有坏影响，我是反对那些暴力的教育的，但有时候这些东西有有好处。我不鼓励这些，但我们也懂「棒头下出孝子」这类的话。
如果用爱来讲的话，你爱美，可能怕吃某些东西。也可以说类似的，不能说太好，但也不一定是坏的，比方你爱名誉。这也是奥古斯丁很喜欢讲的，他说：「罗马人的成就，就在于他们对名誉有种几乎是变态的追求，这让罗马非常强大。」我们中国人爱面子，有时也真会打肿脸充胖子。如果你爱高的地位、爱尊贵、爱人家看得起你等等这些东西，可能你就会因为惧怕失去这些而努力，包括读书、包括上进、包括努力工作。
再讲更简单直接一点的，当你有一个爱的对象，你爱你的父母、或丈夫、妻子的时候，有一种怕应该也是正确的，就是你怕让他生气、怕他不高兴、怕失去他。这在谈恋爱时最清楚，那爱和怕，简直完全是在一起的：你非常爱他，也非常怕他生气，也非常怕失去他。
正面的惧怕
所以看到这里就知道，惧怕和爱可能不是完全没有关係的。我们的惧怕可以因为爱而更完整：我真是爱这女朋友（或配偶、父母、儿女），对她就有很多的怕。我们尽量想这对象是圣洁、善良、美好的，不要想那种不好的，比方他实在很美，但脾气暴躁；或他一无可取，但实在太有钱了，所以我很怕失去他。当然在生活中我们的爱和怕，都有掺杂不好的成分的时候，但我们假定，就像奥古斯丁说的，「因为上帝是绝对的美善，所以你对祂的爱和怕里面，可以都是好的」。因为上帝要求的是美、是善、是真，上帝活出来的是美、善、真，上帝吸引我们的是美、真、善，所以我们就怕有罪恶的思想和作法得罪祂，这也是好的。在男女朋友里面也是这样，我们越爱他，就越怕失去他；越怕失去他，就要有更多正面的爱来对他。所以这怕和爱可以是很好的，可以成全，如果我们认识上帝的话。
也就因此，有两个德国神学家，鲁道夫 奥图(R. Otto)，和马丁路德，他们就说：「一个属血气的人，既不会爱上帝，也不会怕上帝」。当然他有一点qualification，就是「不会真正爱上帝，也不会真正的怕上帝」，一个没有真正认识上帝爱、权柄的人，不会真正爱祂。
各位，这我们也可以自己反省一下我们是不是爱上帝。如果你不认识祂，你爱上帝就跟爱很多东西一样，最多是爱他附加给我们的一些好处，当那些好处他不能给我们，或别人给我们的时候，我们就会换对象了。但当我们认识上帝是独一美善的，所有、完全的美善只有从祂来的时候，我们就爱祂，也怕失去祂。而且我们的爱和怕没有那种小气的、嫉妒的、不安全的成分，是好的。
但这种好，在过程里可能有一些不好，或过程里有一些叫我们很受不了的。我举些例子，都在创世记里：
创世记22章，当上帝叫拉罕献以撒的时候，亚伯拉罕献了，他愿意献，后来上帝拦阻了他。在22章里上帝讲了一句话很重要、很难听，基督徒和非基督徒都要去想。亚伯拉罕要杀以撒时，耶和华说你不要杀他，然后说一句话，「现在我知道你是怕我的」。这句话太难听了，「亚伯拉罕，你很爱你儿子，我要你把他杀了给我，我看你听不听。」我说难听就是，在古今中外（今大概少一点）我都看过这类的事情，就是皇帝要了解他的臣子对他有多忠实，就差不多是用这方法。包括我曾经讲过的，有一个波斯王，杀了臣子的儿子做成菜，请这臣子来吃，吃了以后告诉他这是你儿子的肉。那臣子的反应，这很重要，反应错了就惨了。臣子的反应是：「皇上，你杀得对。」那故事很複杂，因为那臣子做了一件事，皇上很生气，就把他儿子杀了。
如果我们照这种来了解，上帝就是一个暴君，祂不允许任何人不听祂的任何命令。看起来创世记22章是这样，耶和华说：「亚伯拉罕，我现在很满意，我知道你是够怕我了，你怕到一个地步，我要你杀儿子，你也肯杀。好，我不要你的儿子，我只是试试你，现在试验成功，我会祝福你。」各位，如果你没有信心，如果你不知道上帝是造物主、拯救者，如果你不知道上帝配得一切，你真的不想信这上帝的。你务必要在生活中随时想到耶稣的S字J，随时想到上帝是造物主，我们的生活、动作、气息都来自祂，我们能够有永生，是来自祂儿子的死亡，否则的话，会认为上帝对我们的要求是太苛刻。
也有点好笑，到后来，亚伯拉罕的孙子雅各在跟拉班谈话的时候（也在创世记里），雅各讲到，「昨天我爸爸的上帝拦阻了你，要不然你会来害我」，这是他跟拉班讲的，但他不是说「我爸爸的上帝」，（雅各的爸爸就是亚伯拉罕的儿子以撒），他说，「我父亲以撒所敬畏的神」，我们中文加了个「神」字，原来就是，「我父亲以撒所怕的那一位」。也就是说，圣经里在描述以撒跟上帝的关係（甚至以撒跟亚伯拉罕的关係）时，很多时候是用「怕」字。
很多解经家会注意到以撒非常怕亚伯拉罕，也非常怕亚伯拉罕的神。各位，这理由太简单了，你有个老爸曾经把你绑起来，拿刀要杀你，你怕不怕？你老爸的神说：「把你儿子绑起来，切成块子」，你怕不怕那神？但我们也看到以撒一生也是因为敬畏上帝蒙神保守。
这样的经文还很多，惧怕不是个好东西，在罪恶的世界里很多东西（包括爱）都有堕落的成分，甚至都有邪恶的成分，但是我们要知道在这堕落罪恶世界，上帝可以用任何一个可能不太好的东西，人也好、物也好、滤过性病毒也好、水灾也好、阳光普照也好，好的、坏的、人、事、物、魔鬼、天使，上帝都可以使用。「惧怕」在新约和旧约里，在基督徒、神儿女身上常常有正面的作用，就是神用人的惧怕来使人归向主。事实上我们看到一些灾难的时候应该有这样的作用。
在使徒行传里有一个正面的，就是保罗跟腓力斯巡抚讲上帝的道，那也很有意思。保罗是腓力斯底下的囚犯，腓力斯是巡抚，很大的官的。保罗跟他讲上帝的道，包括特别讲到上帝的审判，使徒行传说腓力斯很害怕。本来腓力斯找保罗，圣经上说是希望保罗送红包，保罗就跟他讲审判的事。我很佩服，保罗是囚犯，照理他应该拍拍这巡抚的马屁。腓力斯是希望他送红包，保罗也应该顺应一下，但他没有，他就讲审判的事，腓力斯吓坏了。后来他还是常常来找保罗。
我在这里还是说，惧怕和爱，不管是上帝那种纯正的，或在人间不纯正的，每个基督徒都可以因为信靠上帝，而还是对我们有正面的帮助。各位，我想我们还是有害怕的，我们怕老、怕死、怕病、怕穷、怕儿女不听话、怕老公有外遇，我们有很多的怕。这些怕可以说有正当的，有不正当的，但希望这些最后是引我们到正当的路途上，就是：我们知道这位上帝不喜欢作恶的，所以如果我们有些因为作恶而有的惧怕，就让我们停止作恶；我们这位神乐意施恩给我们，所以如果我们喜欢上帝施恩给我们，就让我们敬畏祂，而且在敬畏中知道祂非常丰富和美好的爱。
我也再提一句，我们每个基督徒应该知道：上帝爱世间属祂的人，就爱他们到底，但祂所爱的，祂也必管教。管教的部分我们总是会怕，爱、施恩的部分我们总是喜欢，但我们有信心，不管是我们得罪神，或神要让我们更上一层楼，我们就接受上帝给我们一切的带领，相信祂的带领是美好的。所谓接受，并不是逆来顺受的意思，而是说我们基本上需要有一种「知道上帝引导是美好的」的态度。我们不必患得患失的怕，因为上帝一定是把最好的都给我们，白白给我们。我们是因为祂实在是伟大，我们在祂面前淼小，而亲近祂。
诗篇里很多这样的话，也是很奇怪，就像，「耶和华与敬畏祂的人相近」。这两个敬与近，差了十万八千里，「耶和华亲近怕祂的人」这什麽意思？耶和华很喜欢一个怕祂的人，就跟他亲近了。「耶和华喜爱敬畏他和盼望他慈爱的人」（诗147：11），我们盼望上帝给我们慈爱，我们就知道上帝很慈爱，但我们知道上帝很慈爱，又怎麽会怕祂呢？好像很矛盾，但我再解释，就一点都不矛盾了。
各位姊妹，我不知道你晓不晓得自己有这种本领，你的老公、男朋友，就是又喜欢亲近你，又敬畏你。这是在理想状况中。当然在坏的事上也有，就像有些人喜欢一个他不应该亲近的女人，也有那怕的成分。就是我们这种複杂的现象都有。
现在回到以赛亚书第8章，我们在说，「我们当以耶和华为我们所怕的、所敬畏的」，但也加上「所爱的」。所有这些情绪，喜、怒、哀、乐、盼望、慾望、需求、快乐，这都是上帝造的，所以都美好，都在人和神之间因着信心而产生的关係里有最美好的结果。在教会里也会有。当然教会、人间常常有很多污染，不过我们还是多少可以了解。
神必作为圣所
赛8：14-15，「14他必作为圣所，却向以色列两家作绊脚的石头，跌人的磐石；向耶路撒冷的居民作为圈套和网罗。15许多人必在其上绊脚跌倒，而且跌碎，并陷入网罗，被缠住。」
这段话似乎不大好懂，其实不难懂，只是有些字眼我们不太熟悉。「耶和华会作圣所」意思就是说，耶和华不仅是我们敬拜的对象，耶和华也是我们敬拜的场所。
这两个不太一样，敬拜的场所和敬拜的对象，对我们而言，现在我们在敬拜上帝，但这场所好像无所谓，换另外一间也差不多。我们一般华人Protestant的教会，你在哪里敬拜？我们尤其熟悉这句话：「神是灵，拜祂的要用心灵和诚实拜祂，在耶路撒冷或哪个山不重要。」对，这也是对的，但从另外一个角度来讲，你也会发现，如果你进到天主教大教堂，有人说在那地方，最狂野的吉普赛小孩子，一进去就安静下来。就是「圣所」也未必是个完全不重要的地方。当然我们上帝最重要，那殿不太重要。但事实上，从新约来看，我们敬拜的对象就是我们敬拜圣所，因为耶稣既是我们敬拜的对象，耶稣又是神的殿。
「耶和华必作为圣所」，这句话的意思就是说耶和华提供了一切，祂是你敬拜的对象，也提供了敬拜的法则、敬拜的地方。但这里是讲福气，敬畏信靠祂的人，我们有地方敬拜祂、歌颂祂，我们也能够有这样的对象。
但如果你不是真心敬畏祂的，圣经也讲得很清楚，以色列家是被祂拣选的，耶路撒冷的圣殿是以色列的圣所，但耶和华会成为「以色列两家作绊脚的石头，跌人的磐石」。这两家就是指南国跟北国。就是耶和华会叫人跌倒、失败。这是什麽意思？
这就是我们信耶稣的过程中常常会发生的：上帝做了一些事情（或者祂没做一些事情），让你不想信祂。这就是刚才讲的，如果没有信心，你看到上帝叫亚伯拉罕献以撒，然后等他要砍那一刀的时候就说：「算了，不用了，我只是试试你」，你就不想信祂了，就觉得这种神简直是太莫名其妙。圣经里很多事情我们也觉得祂莫名其妙。生活中就是因为我们信神，我们觉得祂做了不合我们心意的事，祂就让我们跌倒了。跌倒就是不信。
在以赛亚书这里所讲的「神让我们跌倒」的意思，就是神的很多作为，包括神的刑罚、神的宽大，以色列人因为没有一个专一信靠上帝的心，所以就在神的这些处罚和宽大中失败了。
我们也希望我们每个人不因为上帝所做的任何事而减少我们对祂的敬畏和信靠。许多人说：「神是这样，我不要信祂了；神让我女儿得癌症，我不要信祂了」等等。另外一个不自觉的就是，神让你富裕，富裕久了，你就忘记祂了，也是有这可能，「成为网罗」。神一切作为只能让我们更加信靠祂才好，不要让这些因为我们的软弱而成为我们的绊脚石。
封住训诲
赛8：16-17，「16你要捲起律法书，在我门徒中间封住训诲。17我要等候那掩面不顾雅各家的耶和华；我也要仰望祂。」
这两节也是一个看起来矛盾、冲突而互补的经文。「捲起律法书、封住训诲」 意思就是耶和华对耶和华的僕人说：「你们不要再传讲圣经、律法，不要再传讲关于我的事了，你们不要再讲了。」为什麽不要讲？这我们以前也讲过，就是「我要以色列听不到我的话」，为什麽听不到？因为当人听不到上帝话的时候，人就会迷路；人一旦没有上帝的训诲，就迷路了。
而上帝这样做的意思是什麽？意思是，当上帝派祂的僕人、先知跟人讲祂的话、律法的时候，人一再地不听，你不听你就一定会受祸患，最大的祸患就是上帝不跟你讲话了。不跟你讲话，你就更迷煳；更迷煳，你就犯更大的罪；犯更大的罪，你就受更大的祸患；受更大的祸患，或许，那就是第6章我们讲的，你在上帝最大的打击中，终于醒过来了。
各位，有些人真的是不用最重的打击，不会醒的。我们说有些小孩子很懂事，就是他生而知之，这是天才；有的人差一点，学而知之，教你要这样，就学会；比较差劲的人就是困而知之，打了才会。跟你讲不听，讲不听，一定要来硬的才听。这说难听一点就叫做贱，我们很多人都是。更惨的就是困还不知，有人到死都不肯悔改。
上帝说：「我不要再跟你们讲了」。其实最终的目的还是好的，希望他们能够悔改。
17节就说到，人对上帝说「我不跟你讲话了」时的反应。如果上帝有一天跟我们说：「我不理你了，你也不要再来找我了」。各位，上帝甚麽话都要听，但这句话不要听（当然上帝的话都要听，意思是说要听得对）。当上帝说「我不跟你们讲话」的时候，17节以赛亚就代表我们讲了：「祂不跟我讲，我还是要等祂；祂不顾以色列了，我还是要等候祂」。
各位，在任何一个时候，你不可以对你的上帝有绝望和不信。但我们常常会这样，必须彼此扶持。祂不顾我了，我还要顾祂，我要仰望祂。
赛8：18，「看哪，我与耶和华所给我的儿女，就是从住在锡安山万军之耶和华来的，在以色列中作为预兆和奇蹟。」
18节这句话我也不知道跟上下文有多少关係，如果16节在讲上帝说「我不理你了」，17节说我还是要死皮赖脸的爱你，18节可能就是这爱的结果，就是有很多的安慰。
当人愿意忍耐等候，或早或晚，上帝不但是会回到他那里，而且上帝会给他许多的儿女。这句话可能也有用「性」来表示的意思，因为亲近才会有儿女。神是灵，当然我们不会跟祂亲近，但如果你亲近上帝，上帝给我们很多产业的。
这里也许是一个见证：来看，「看哪，我与耶和华所给我的儿女」。通常父母最骄傲的时候，拿一张照片给人看：「这是我儿子、女儿」。好像以赛亚在这里也有这种表现：「这些儿女是从耶和华那里来的」。以前，包括以西结书和耶利米书都有讲，以色列人的儿女都是他们背道跟别的偶像生出来的，现在是从耶和华那里来的。
我们和我们的儿女，每一个人、教会，都有上帝造我们的目的，那目的是，我们是「作为预兆和奇蹟」的。也就是基督徒活在世上就是要见证上帝的，你是上帝的一个奇蹟。当然法老也是上帝的奇蹟、见证，那就是不听上帝话的会有这样的下场。希望我们是听上帝话而作为的预兆，上帝将来还要怎麽恩待我们。
勿交鬼
赛8：19-20，「19有人对你们说：当求问那些交鬼的和行巫术的，就是声音绵蛮，言语微细的。你们便回答说：百姓不当求问自己的神吗﹖岂可为活人求问死人呢﹖20人当以训诲和法度为标准；他们所说的，若不与此相符，必不得见晨光。」
这是在讲以色列的一个状况，就是他们就去交鬼。那「声音绵蛮，言语微细」，我是没有听过那些巫婆讲话，听说是那种阴阳怪气的声音。显然在以色列也有这样，「黄钟毁弃，瓦釜雷鸣」，上帝的话没有人听，就去问那些交鬼的事情。
我们台湾这现象也非常普遍。当然本来就是不认识上帝的国度，所以官、民、选举、结婚、开工厂的时候，大老闆、知识份子、愚夫愚妇，不问苍生问鬼神，什麽算命的、法师，这不稀奇，人不认识上帝就会求告这些东西。但叫上帝愤怒的是祂的儿女也这样，就很麻烦了。基督徒如果不专心信靠上帝，上帝最大的惩罚就是上面讲的（下面也讲），就是上帝不讲话，那就非常惨了。
当然，我们不用那些交鬼的，这些都是迷信，但另外一方面，我们当然是希望科学得多，讲理性、讲实际，不过我们也不是科学主义，我们也不迷信。基督徒我们求问的还是上帝，而我们不丢弃上帝允许我们用的法律、各样的东西，但我们也不把这些东西当作神。包括我常讲的，我不觉得像五四运动讲的「民主和科学能救中国」。这两个东西可能好，但那不是绝对的，只有上帝，只有上帝能救人。
现在，我也不是幸灾乐祸，那DP油井爆炸的事情，很多人已经写过了，就是人崇拜科学的结果。简单讲，科学千能、万能，但不是全能。你可以在地上打个洞，里面冒出很多油，可以取之不尽（有尽，但不知道是什麽时候）。但现在问题是打了一个洞，万一那洞没有好好的疏导，你不知道要怎麽把它填起来，就一直冒，冒到什麽时候，会有多大灾难也不知道。
如果你对科技、能源有兴趣，我有一次还听过CBS新闻说：「大家都在追求一件事，就是我们能够有一个取之不尽，用之不竭的能源，如果有这样的事，人间的问题就解决了」。这就是科学主义、迷信科学。我们不反对你找到更好的能源，但这世界上除了上帝以外，没有什麽东西能彻底的解决人类的问题。
所以不要去用交鬼的、行巫术的，不管在庙里的，或在中央研究院的，都是一样。我再次说，我们不反对科学，但我们是听上帝的话以我们的标准。当人远离上帝的时候，科学可能发达、文明可能进步，但人是痛苦的。
赛8：21，「他们必经过这地，受艰难，受饥饿；饥饿的时候，心中焦躁，咒骂自己的君王和自己的神。」
这话我也在很多人身上看得到，在很多悖逆上帝的知识份子身上看得到，他们写得特别动人：咒骂。
启示录也有讲过，这些人因为上帝的刑罚就咬自己的舌头，咒骂上帝，并不悔改；不但不悔改，更恨上帝。
赛8：22，「仰观上天，俯察下地，不料，尽是艰难、黑暗，和幽暗的痛苦。他们必被赶入乌黑的黑暗中去。」
「仰观上天，俯察下地」，这好像温家宝，「仰望星空，脚踏实地」。
很生动，人如果在这种情形下，你回到上帝那里，还是会有光的。你不回到上帝那里，就是更黑。启示录用另外一个词来讲，「无底坑」，你掉下去了。你看中南美不是有个大坑？人说：「啊，这麽深哪」。各位，那多深？几百公尺？无底坑呢？黑暗、幽暗、「乌黑的黑暗中」。
但圣经从来不是只讲到黑暗面，包括预言以色列在悲惨的时候，以赛亚书总是常常在悲惨中间告诉我们很多光明的地方。
归向上帝有光明
赛9：1-2，「1但那受过痛苦的必不再见幽暗。从前神使西布伦地和拿弗他利地被藐视，末后却使这沿海的路，约但河外，外邦人的加利利地得着荣耀。2在黑暗中行走的百姓看见了大光，住在死荫之地的人有光照耀他们。」
第一节说的必须是一个蒙了上帝恩典的人，否则受过痛苦的人常常是受了更多的痛苦。各位你看印度的贱民，你看这世界上，共产党最会讲这样的话「被BP的人」，常常是在黑暗中循环，越来越黑。实在不管是共产党或资本主义，都是这样，这世界是这样。但是，如果一个人在艰难中悔改了，信靠上帝，神给我们的应许是，「那受过痛苦的必不再见幽暗」，前提是你是归向上帝。
这也是在讲以色列，包括「西布伦地和拿弗他利地」，这都是我们比较忽略的地方。以色列本来就是小地方，这两个地方更是小地方，鸟不生蛋的地方。就像你今天说台北、高雄，大家还知道，澎湖，就比较不太知道。西布伦、拿弗他利也是小地方。
「从前神使西布伦地和拿弗他利地被藐视，末后却使这沿海的路，约但河外，外邦人的加利利地得着荣耀。」这些地方是小、被藐视的，这些地方也是「约但河外，外邦人的加利利地」。所以耶稣被人看不起，因为加利利是有很多外邦人，不纯粹的以色列人。这些是以色列最被看轻的地方，但后来上帝会让他们再得到荣耀、再祝福他们。就历史来讲就是上帝会让任何一个祂所眷顾的地方，在受苦、悔改以后，就给他们光，也给他们丰富。
你也知道这一节的应用，是耶稣在马太福音第4章讲到祂自己的生平。耶稣来了，就有光了。我们每个人都在死荫的地方，有上帝的话，就有光照着我们。
赛9：3-4，「3你使这国民繁多，加增他们的喜乐；他们在你面前欢喜，好像收割的欢喜，像人分掳物那样的快乐。4因为他们所负的重轭和肩头上的杖，并欺压他们人的棍，你都已经折断，好像在米甸的日子一样。」
这「你」是耶和华，或我们可以说是预言耶稣。在黑暗中有一个「你」来使我们快乐，快乐到什麽地步？
各位，我觉得现在的人不太快乐，今天形容快乐像什麽，他多快乐？我小时候唱的：「我是只小小鸟」，快乐像小鸟一样，现在台北看不到什麽小鸟，所以不太知道什麽叫做快乐。什麽样是快乐的人？我觉得这是个悲哀，现在人很难想到什麽叫做快乐。
而他在这里有形容，第一个，「好像收割的欢喜」。收割是快乐的，但前提必须是有耕种、耕耘，你没有流泪撒种，很难欢呼收割。现在人不劳而获，中乐透那快乐很短的。你辛勤工作的结果，那收割就快乐的；你是被神管教、悔改了，那麽你快乐，现在收割、有成果了。
第二个，「像人分掳物那样的快乐」。这也很有意思，可以有两个情形，一个是强盗分赃，一个是军队打赢了分赃。强盗分赃当然不好，军队去杀人然后分赃也不好，但也有一个我们要了解的。如果是强盗分赃的话，也还有一个正面的，就是从他们辛苦的计画、沙盘推演，到最后抢成，还是花了代价的，不是纯粹天上掉下来的。如果是军队去打胜了分赃，那也是快乐。也就是快乐其实是付上代价以后得到的，而我们没有付任何代价，是上帝给我们的恩典，我们是更多的快乐。
另外一个快乐就是第4节讲的，你所负的重轭和肩头上的杖，并欺压人的棍，都折断了。我有这经验，以前真是长期有，现在我想也有。就是我们以前上学时，有时会经过那种太保群聚的地方，就有人会出来欺负你，叫你立正、唱国歌的，就是羞辱你。以前就是有那种不良帮派（现在可能也有）会欺负人。那时什麽叫快乐？就是那人转学了，感谢主。这种都是恐惧。很悲哀的今天还是有，有的人你看了会怕。不过我也是劝你不要成为人家看了你就怕的人。
这些都除去了。说起来这就是上帝给我们救恩的表达的方式，包括给我们安息，包括除去我们的惧怕，包括除去我们的重担，包括给我们平安。
「好像在米甸的日子一样」，这可能是士师记里讲到米甸人以前天天欺负以色列人，到最后米甸人被制伏，就没有了。
赛9：5，「战士在乱杀之间所穿戴的盔甲，并那滚在血中的衣服，都必作为可烧的，当作火柴。」
这我们不太懂，也简单说一下。在以赛亚这个时候，这些盔甲都不是后来或我们今天看到的用铁做的，都是木头或皮做的，所以是可以烧的。这里是在讲到上帝会带来的和平，这和平是侵略者被消灭，侵略者的盔甲通通都被烧掉。
下面又讲到我们新约觉得最重要的地方，所有人间的痛苦、恐惧、艰难，都是因为一个婴孩的降生而消除的。当然我们马上想到耶稣、圣诞节，不过在这里，我们实在不知道当时以色列人会怎麽想。第6节是跟上面连在一起，「因有一婴孩为我们而生」这麽多的好事都是因为他。而这婴孩在旧约时他们能想到是哪一个？我是觉得以色列人非哑口无言不可，因为没有这样的一个人，没有一个真命天子来解决人类所有的问题。我们当然想到这就是我们的主耶稣，也可以想到在以色列那时候，或在乱世的时候，很希望有个真命天子能把这国家或公司治理得好。
救主降生
赛9：6-7，「6因有一婴孩为我们而生；有一子赐给我们。政权必担在他的肩头上；他名称为奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君。7他的政权与平安必加增无穷。他必在大卫的宝座上治理他的国，以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远。万军之耶和华的热心必成就这事。」
我必须很直接的讲，犹太人听到我们这样讲就会发怒或发笑，觉得我们乱讲，因为他们不相信耶稣是弥赛亚。但我必须说，如果这经文不用在耶稣身上，能用在谁的身上？以色列没有这样一个君王，这世界上也没有。而且以色列不可能有这观念的，就是这里必须想到「三位一体」。因为这君王被称为 「全能的神」。
还有一个类似讲到神的就是「永在的父」。你不可以称任何人（包括大卫）为「全能的神、永在的父」的，以色列人是把上帝当作绝对，受造物中在伟大的君王（包括大卫、所罗门）不可以是这样，而以赛亚书已经预言了，这个婴孩是全能的神，所以如果不是耶稣，没有别人可以讲。耶稣也的确有权柄，虽然耶稣在世的时候祂好像没有权柄，祂还被最大的权柄（就是罗马政权），还有那些小权柄（就是祭司、希律）联合把祂杀了，但祂有永远的权柄。
「他的政权与平安必加增无穷」，这个字翻「政权」，英文是government，就是祂的掌管里面是包括政权，不只是属灵的权柄。「必加增无穷」本来是不需要加增，因为是永远的，但说加增，就是指在人间，上帝（基督）的国度会不断藉着教会的扩展而扩展。
「他必在大卫的宝座上治理他的国」，这「他的国」我们说就是神的国。神的国比较表现得清楚一点的，在旧约就是以色列人，在新约就是教会。将来这国度会随着教会的增长、随着主耶稣的再来，让公平和公义使这国胜过世上所有的国度。事实上，世上其他国度都会消灭的。我很希望每个人都知道你是神国度的国民，你是认识耶稣的。
这也不纯粹是将来的，我们常常讲到末世，不只是将来（虽然将来最重），因为他这里讲「从今直到永远」，「从今」就是以赛亚讲的时候。我们也很高兴，这个事不是人能成就的，是上帝的热心，「万军之耶和华的热心必成就这事」。
人不悔改必灭亡
赛9：8-12，「8主使一言入于雅各家，落于以色列家。9这众百姓，就是以法莲和撒玛利亚的居民，都要知道；他们凭骄傲自大的心说：10砖墙塌了，我们却要凿石头建筑；桑树砍了，我们却要换香柏树。11因此，耶和华要高举利汛的敌人来攻击以色列，并要激动以色列的仇敌。12东有亚兰人，西有非利士人；他们张口要吞吃以色列。虽然如此，耶和华的怒气还未转消；他的手仍伸不缩。」
第9、10节讲的就是以色列人不悔改：「砖墙倒了，上帝派什麽国家来打我们，没关係，我们再盖一个更大的石头墙；桑树砍了没关係，我们换个香柏树；这个菩萨不灵，我拜另外一个菩萨」，这就叫做顽梗，这就叫做罪上加罪。这个倒了，你就要赶快归回真神，如果你不肯悔改，神会激动更多的人来攻击。你不悔改，这句话是以赛亚书里可怕的话，「耶和华的怒气还未转消；他的手仍伸不缩」。你不悔改，上帝的怒气不转消，那就继续有苦吃。
赛9：13，「这百姓还没有归向击打他们的主，也没有寻求万军之耶和华。」
神的击打，不是叫人躲棍子，神的击打也不是要把人打死的，神的击打是希望人去寻求、归向拿那棍子的主，但是没有。灾难越来越大，有一天就会一日之间最大的灾难来到。
赛9：14-16，「14因此，耶和华一日之间必从以色列中剪除头与尾，棕枝与芦苇─ 15长老和尊贵人就是头，以谎言教人的先知就是尾。16因为，引导这百姓的使他们走错了路；被引导的都必败亡。」
「被引导的都必败亡」。被引导的也有责任，你不会分辨一下教你的人是不是讲对了？你不会根据圣经、耶稣的S字J来想想他说的对不对？所以你被引导，你也有责任，灭亡了。
赛9：17-21，「17所以，主必不喜悦他们的少年人，也不怜恤他们的孤儿寡妇；因为，各人是亵渎的，是行恶的，并且各人的口都说愚妄的话。虽然如此，耶和华的怒气还未转消；他的手仍伸不缩。 18邪恶像火焚烧，烧灭荆棘和蒺藜，在稠密的树林中着起来，就成为烟柱，旋转上腾。19因万军之耶和华的烈怒，地都烧遍；百姓成为火柴；无人怜爱弟兄。20有人右边抢夺，仍受饥饿，左边吞吃，仍不饱足；各人吃自己膀臂上的肉。21玛拿西吞吃（或译：攻击；下同）以法莲；以法莲吞吃玛拿西，又一同攻击犹大。虽然如此，耶和华的怒气还未转消；他的手仍伸不缩。」
我看这话是最难过，灾难这麽多了，还不悔改？我们不能说别的，包括我们台湾的灾难或全世界其他的灾难，我们必须说，如果没有真道告诉他们，他们就不悔改，（当然告诉他们，他们也不一定悔改，但不告诉他们的话，是绝对不知道有没有悔改。）不悔改的话，上帝的手「仍伸不缩」，上帝继续在愤怒。
但我们总要想到，即使这样愤怒，还是正面的，就是希望你真的能够悔改。但如果我今天传道时不告诉人得罪上帝是有祸的，人怎麽知道呢？
这些话都在讲到以色列人这样吃自己的肉、自相残杀。以法莲、玛拿西都是以色列的支派，他们互相攻击，又一同攻击犹大，就是支派支派之间互相攻击。这些攻击、仇恨，也是上帝的愤怒，也是人自找的。
我自己一直觉得包括在人类历史，包括在拒绝基督教的非洲、亚洲，拒绝的结果我们今天看得很清楚，媒体上不会讲，但你看非洲今天那种种族间的屠杀那麽多、那麽多，就是他们拒绝了基督教。当然基督教的宣教士也有做很多恶事的，这我们也承认，但你拒绝上帝，接受那种无神论，到最后你的国家并不会更好。现在又接受回教，也不会更好。我们说这话，一点没有自大的意思，好像我们基督教多好。我们也承认我们有很多错误，但我们晓得上帝是独一的救主，你不要让祂的愤怒一直不消，我们也是。
各位，上帝的怒气要消太容易了，你认罪悔改就好了，因为有耶稣消了神的怒气。
最后再看第10章几节，因为这是一致的。
赛10：1-4，「1祸哉！那些设立不义之律例的和记录奸诈之判语的，2为要屈枉穷乏人，夺去我民中困苦人的理，以寡妇当作掳物，以孤儿当作掠物。3到降罚的日子，有灾祸从远方临到，那时，你们怎样行呢﹖你们向谁逃奔求救呢﹖你们的荣耀（或译：财宝）存留何处呢﹖4他们只得屈身在被掳的人以下，仆倒在被杀的人以下。虽然如此，耶和华的怒气还未转消；他的手仍伸不缩。」
「到降罚的日子」，各位还记得我们一开始讲以赛亚书时就说过，有一个名词常出现，就是「耶和华的日子」。耶和华的日子就是主的日子，就是末后的日子，就是祝福的日子，也是降罚的日子。那「日子」的意义非常丰富。
「到降罚的日子，有灾祸从远方临到，那时，你们怎样行呢﹖」人不认识上帝，社会上充满了不义，欺负孤儿寡妇。「你们向谁逃奔求救呢﹖你们的荣耀（或译：财宝）存留何处呢﹖」然后他们已经被掳了，「他们只得屈身在被掳的人以下，仆倒在被杀的人以下。」不是被掳去，就是被杀。「虽然如此，耶和华的怒气还未转消；他的手仍伸不缩。」这就是悲哀了。
 

（吕琪姐妹整理）
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