以赛亚的五个“看见”
作者:
2017-04-06  

经文:赛6:1-13

以赛亚,是旧约时代一位极富盛名的先知,活动时期是在“乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家作犹大王的时候”(赛1:1),前后大约有40年的时间。这40年间,先知始终坚持自己的信仰立场和侍奉方向,以忠实传讲上帝的默示为毕生的追求,不畏艰辛、不畏强权,以致最终被恶王玛拿西用锯锯死(参来11:37)。先知所撰写的《以赛亚书》,是整本《圣经》中篇幅最长的一卷,这部早在基督降生700多年前成书的着作,便对基督论、救赎论、末世论等基本教义,有非常清晰的叙述。以赛亚用自己的思想、言论、文字和品格,见证了先知应有的风骨,成为后世牧者的典范。无论哪一个时代的牧者,都可以从他的身上看到牧者的形象,从而看到自己的差距。

以上所读的经文,是以赛亚所经历的一个异象,这个发生在关键时刻的异象,影响了先知的一生,也激励了先知的一生。以赛亚在记述这个异象时,用巧妙的文字描绘了五个庄严的场景,这是他在异象中的五个“看见”。这五个“看见”,是每个传道人都应时常铭记在心的。

一、看见了力量的源泉

叙述这个异象时,以赛亚首先写道:“当乌西雅王崩的那年,我见主坐在高高的宝座上。”(1节)先知如此用笔,当然是要交待异象发生的背景,但更为重要的是,他从国王与上帝的对比中,得到了一些属灵的教训,这一教训对他日后的侍奉有着极其重要的影响。

以赛亚所说的乌西雅,又名亚撒利雅,此人16岁登基,作犹大王52年。乌西雅虽然有他的缺点,但《圣经》还是以“行耶和华眼中看为正的事”来评价他的一生(代下26:4)。以赛亚作先知之初,正值乌西雅在位的末期,先知和这位国王有着不错的私交。以赛亚能够遇到这样一位贤明的国王,无疑是幸运的,相对于以利亚所面对的暴君亚哈,他的侍奉要安全得多。然而,好景不长,以赛亚出道不久,乌西雅王便驾崩了。这时的以赛亚,感情上很难接受这个事实,因为国王的离去,极有可能影响他日后的侍奉。就在这个时候,先知看到了异象。“当乌西雅王崩的那一年,我见主做在高高的宝座上”,这是一个多么明显的对比。无论多么贤明的国王,都会有驾崩的一天,但耶和华的宝座却从不动摇。《诗篇》中写道:“你们不要倚靠君王,不要倚靠世人,他一点不能帮助。他的气一断,就归回尘土。他所打算的,当日就消灭了。”(诗146:3-4)以赛亚所见到的异象,正是要提醒他记得这个事实。侍奉中,唯有上帝是力量的源泉。事实上,以赛亚明白了这个道理,乌西雅之后,先知又经历了三任国王,成为“四朝元老”,无论哪朝天子,先知都能永立不败之地,因为他的侍奉不是凭借国王的势力,而是倚靠上帝的引领。

上帝对所罗巴伯说的话:“不是倚靠势力,不是倚靠才能,乃是倚靠我的灵方能成事。”(亚4:6)可惜牧者时常并不看重这个事实,宁可在上帝之外寻找自己的倚靠,比如权势、金钱、名分……

二、看见了服侍的榜样

看见上帝的宝座之后,以赛亚又看到了第二个场景:“其上有撒拉弗侍立,各有六个翅膀:用两个翅膀遮脸,两个翅膀遮脚,两个翅膀飞翔。彼此呼喊说:‘圣哉!圣哉!圣哉!万军之耶和华,他的荣光充满全地!’因呼喊者的声音,门槛的根基震动,殿充满了烟云。”(2-4节)撒拉弗的侍奉,震撼了先知的心灵。上帝让先知看见这样的侍奉,是要提醒他应当以天使为榜样。

撒拉弗,是在上帝面前服侍的天使,他们的服侍,是最符合上帝心意的服侍。这段经文中,我们可以看到撒拉弗服侍的三个特点:(1)服侍的态度:“两个翅膀遮脸”,表明敬畏,他们不敢正视上帝的面容;“两个翅膀遮脚”,表明谦卑,他们不敢炫耀自己的服侍;“两个翅膀飞翔”,表明勤奋,他们不敢怠慢上帝的圣工。(2)服侍的内容:呼喊“圣哉!圣哉!圣哉!”,是要宣扬上帝的圣洁,提醒人要敬畏上帝,及时悔改;呼喊“他的荣光充满全地”,是要宣扬上帝的荣耀,提醒人要顺从上帝,时常赞美。(3)服侍的果效:撒拉弗的服侍,使得“门槛的根基震动,殿充满了烟云”,这是大有果效的侍奉,是上帝所喜悦的侍奉。通读《以赛亚书》,我们不难发现,先知在日后的侍奉中,的确效仿了天使,他所持守的态度,他所传讲的信息,他所取得的果效,都与天使的服侍相仿。这个发生在以赛亚侍奉生涯之低谷时期的异象,为先知的服侍提供了蓝图。

当我们的服侍陷入迷茫之时,当从《圣经》看看天使的服侍,也当从历史看看先贤的服侍,还当从身边看看前辈的服侍,他们的服侍,往往会成为我们服侍的榜样,也往往会成为我们服侍的动力,如经上所言:“我们既有这许多的见证人,如同云彩围着我们,就当放下各样的重担,脱去容易缠累我们的罪,存心忍耐,奔那摆在我们前头的路程。”(来12:1)

三、看见了自己的本相

看到撒拉弗的侍奉之后,以赛亚被惊呆了,不由得发出感叹:“祸哉!我灭亡了!因为我是嘴唇不洁的人,又住在嘴唇不洁的民中;又因我眼见大君王万军之耶和华。”(5节)这是异象中的第三个场景。先知的这一段话中,描述的是对自己之本相的认知。

这个异象之前,以赛亚已经开始传递上帝的信息,但从他所传讲的信息可以看出,先知似乎有某种优越感,他只看到百姓的罪恶,却没有看到自己的亏欠。之前,他的眼光多聚焦于“嘴唇不洁的民”,所以不断传讲“祸哉”的信息(《以赛亚书》前5章,多是这方面的信息),以此提醒他们悔改,这种宣告固然是重要的,令人遗憾的是他似乎并未将自己列入需要悔改的行列。当他看到上帝的荣耀和天使的服侍之时,突然认识了自己——“我是嘴唇不洁的人”,所以惊呼:“祸哉!我灭亡了!”这一次,他首先看到的是自己的“不洁”,其次才是百姓的“不洁”,对自己的这种认识实在可贵。当他认识到自己的罪恶并且也向主认罪之后,撒拉弗用红炭沾他的口,宣告说:“看哪!这炭沾了你的嘴,你的罪孽便除掉,你的罪恶就赦免了。”(6-7节)这个异象之后,先知还有“祸哉”的宣告,但语气较前有明显的不同,因为他认识了自己的本相。

很多牧者以为,成为上帝拣选的仆人,就有了不起的优越感。一些牧者在讲道和辅导时,总会以一种居高临下的态度面对弟兄姊妹,动不动就是训斥和警告。追其原因,往往是因为他并未认识自己的本相。在上帝面前,我们不过是罪人,所以要学会自牧,学会自省,更要学会体谅弟兄姊妹的软弱,经上说:“凡从人间挑选的大祭司,是奉派替人办理属 神的事,为要献上礼物和赎罪祭。他能体谅那愚蒙的和失迷的人,因为他自己也是被软弱所困。”(来5:1-2)

四、看见了上帝的心意

接下去,是第四个场景。撒拉弗退下之后,上帝的声音响起:“我可以差遣谁呢?谁肯为我们去呢?”以赛亚立即回答:“我在这里,请差遣我!”(8节)表明他看见了上帝的心意。

上帝“随己意行作万事”(弗1:11),但他又需要他所钟爱的人与他同工。于是,谁肯为他而去,成了一个必须解决的问题。上帝当然要按着他的旨意呼召合他心意的仆人,但这种呼召不是抓壮丁式的强迫,必须有被召者的积极回应,所以他才发出“谁肯为我们去呢”的呼唤。每每读到全能上帝的这一呼唤,都不免有凄凉之感——被他创造并养育的芸芸众生,竟然无人肯为他去?上帝竟然如此孤独!他的家里,也遭“用工荒”。《以赛亚书》中,多有类似的体现上帝之孤独的句子,如:“天哪,要听!地啊,侧耳而听!因为耶和华说:‘我养育儿女,将他们养大,他们竟悖逆我。牛认识主人,驴认识主人的槽;以色列却不认识;我的民却不留意。’”(赛1:2-3)“我来的时候,为何无人等候呢?我呼唤的时候,为何无人答应呢?”(赛50:2)以赛亚显然被上帝那种近乎恳求的呼召感染,所以当即作出决定:“我在这里,请差遣我!”

以赛亚所听到的呼召,至今依然响彻云霄,上帝继续呼喊:“我可以差遣谁呢?谁肯为我们去呢?”遗憾的是,能够像以赛亚那般响应上帝呼召的人却少之又少,正如一首诗歌所言:“拥挤主是有人,主要用时无人,怎不叫主伤心?……主在千万人中,竟找不到几个合神心意的人。”耶稣说:“举目向田观看,庄稼已经熟了,可以收割了。”(约4:35)让我们理解耶稣的焦急!

五、看见了教会的危机

以赛亚回应上帝的呼召之后,出现了第五个场景,上帝向他说话:“你去告诉这百姓说:你们听是要听见,却不明白;看是要看见,却不晓得。要使这百姓心蒙脂油,耳朵发沉,眼睛昏迷;恐怕眼睛看见,耳朵听见,心里明白,回转过来,便得医治。”(9-10节)上帝要藉着这一段话,让先知看到教会的危机,看到他将要面对的挑战。

以赛亚愿意听主差遣,但上帝并未嘉奖他,甚至也没有鼓励他,上帝的那一段话,颇让人丧气,明明是一群“耳朵发沉”之人,干吗还要让我去传?先知难免会有这样的疑惑,所以问道:“主啊!这到几时为止呢?”上帝答道:“直到城邑荒凉,无人居住,房屋空闲无人,地土极其荒凉……”(11-13节)言下之意是,这种尴尬的局面不会在短时间内得到改观。整本《以赛亚书》,都是上帝的警告,然而,对以色列人而言,这一切仿佛并不存在,他们诚然早已听见上帝的话语,只可惜他们并不明白这些话语的含义,所以继续我行我素,继续犯罪作恶。因此,先知曾如此叹息:“我们所传的有谁信呢?”(赛53:1)不过,先知始终没有放弃自己的使命,也始终没有改变所传的信息,试图去迎合百姓的口味,这是面对教会之危机时必须应有的态度。

今天的教会,同样会有这样的危机,尽管牧者使出浑身解数,教会依然是一潭死水,他们“常常学习,终久不能明白真道”(提后3:7)。因此,在我们的侍奉中,不要指望所向披靡。然而,我们却不能灰心,越是有这样的危机,越是要竭力工作,正如保罗所言:“务要传道,无论得时不得时,总要专心,并用百般的忍耐,各样的教训,责备人,警戒人,劝勉人。”(提后4:2)

以赛亚的五个“看见”,影响了他一生的侍奉,这五个“看见”对每一位牧者都是至关重要的,任何能够真正理解这五个“看见”的牧者,都必从以赛亚的身上学到侍奉的秘诀。

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