恩典与真理的融贯和交织，这是约翰福音的特点。在他恩典的作为之后，常常是他真理的教导。“五饼二鱼”之后，是关于“生命之粮”的讲论。
可以说，就某一方面来说，我们摸到这本福音书最深内容的开端，犹太人始终无法明白，这些属土的人，只是想到肉身和物质范围的事情，而我们的主始终在使用这些说明永恒的境界里的事。对于主有关生命之粮的讲论，他们私下议论纷纷（6：41），“彼此争论”（6：52），他们开始埋怨，抱怨，后悔自己刚刚建立起的对耶稣近乎疯狂的拥戴。
这是一次大分化，主耶稣和犹太人双方的裂痕至此毕露。“五饼二鱼”之后的这段讲论，是主耶稣在世上经历的一个转折点。我们已经在前文交代，这个神迹曾使他一度极受人的拥戴，谁能料到却成了他受人厌弃的开始。至此，我们才完全明白二章二十三至二十五节的话：“当耶稣在耶路撒冷过逾越节的时候，有许多人看见他所行的神迹，就信了他的名。耶稣却不将自己交托他们，因为他知道万人。也用不着谁见证人怎样。因他知道人心里所存的。”
这段经文为那S字J的故事写下了伏笔。
门徒呢？他们中的好些人听见这道，就说：“这话甚难，谁能听呢？”（6：60）。这篇信息使门徒议论纷纷。摩根说：这件事产生过滤作用，在门徒中分出等次里。生命之道对人的光景实在有鉴别的意义，在这里加略人犹大心灵黑幕头一次被主披露出来，彼得和众门徒的信心在这阴沉沉的时刻，闪耀出来；但许多人，不只是一些人，与他决裂了！
从某种意义上来看，这段经文是最难明白的，也是最难以解说的。求主助我们进深！
在本书的编辑中，有八个神迹，八个讲论，也有主的七个宣告----“我是”。“我是生命的粮”是第一个宣告。“我是”这是神对摩西宣告他自己的名字，耶稣这样宣告表明，他若不是有史以来的最大骗子，或是疯子，就是一个非比寻常的人----他就是神而人者。这句话若是由道成肉身的主以外的任何一个人的嘴里说出，都是最大的谎言。
所有的人都要被带到这位宣告“我是”的耶稣面前。人们对他的态度，决定了他们的今生和永远。
汤朴·威廉指出，这四个讲论并不是一次讲道的话，乃是节录了好几个不同的讲道，而且不只是在一个地方的讲论。至少这篇讲论的开头是在提比哩亚海边（6：25），结尾是在加百农的会堂（6：59）。约翰把主耶稣以后所讲的道，凡可以说明分饼故事的意义的，都穿插在分饼故事以后的讲论中，这样的说法不无道理，正像马太将耶稣有关伦理的教训搜集在一起编成了登山宝训，将耶稣所说的比喻集中在一起写成了第十三章一样。他指出，这段谈话的许多内容，的确是非常近乎主在设立圣餐时所说的话。
我们特别注意到，约翰没有记载设立圣餐的事，然而在这里，约翰对“吃主的肉，喝主的血”的事有更深的见解。
这些真理引领我们进入属灵生命与敬虔最深的奥秘之中。
把这篇长篇讲论分为五个部分：
生命之粮的追求（6：22-29）；
生命之粮的预表（6：30-33）；
生命之粮的取用（6：34-40）；
生命之粮的奥秘（6：41-59）；
生命之粮的挑战（6：60-71）。
一、生命之粮的追求（6：22-29）；
每一个人的心里都有一种深深的渴望，一种无法停歇的追寻……
正像葛培理一篇文章所写：寻，寻找，大寻找！每个人都仿佛若有所失。人一生下来就开始寻找。不过要到许多年之后，才发现：自己不断寻找一件东西，一件自己还没有得到，却比世界上任何事物都重要的东西。每个人都在寻找这种无以名之的东西。
现在，这些饥饿的犹太人无法遏制自己的兴奋。因为他们所期待的终于出现了，他们不愿就此擦肩而过，失之交臂。他们认出那在旷野分饼的那一位，就是摩西所预言的“那先知”，这样，他们的艰难时世终于熬到头了。所以，他们兴奋不已，强迫他作王。当他独自退到旷野之后的第二日，他们依然紧追不舍，他们已经将希望寄托在他的身上。
当他们在提比哩亚海的另一边找到他时，就很惊奇地问：“拉比，是几时到这里来的？”他们诧异两件事：一是耶稣何时来到；二是耶稣如何来到。因为他们明明看见门徒昨晚渡海过去了，也看见耶稣并没有和他们一起去，所以，他们这样问是很自然的。而耶稣的回答没有满足他们的好奇，却直探他们的内心。
1、追求目标的正误（6：22-27）
主首先指出犹太人在追求目标上的错误，然后给他们正确的追求目标。
（1）犹太人的错误（6：26-27上）
耶稣回答说：“我实实在在地告诉你们，你们找我，并不是因见了神迹，乃是因吃饼得饱。”
他们追求目标错了！
保罗说：“犹太人是要神迹，希腊人是求智慧。我们却是传钉S字J的基督。”（林前1：22-23）。
犹太人、希腊人和基督徒各有不同的价值观。
主没有给出他们感兴趣的答案。如果主说出他们在夜里四更天的历程，他们一定更加希奇。然而主指出，他们找主并不是因见了神迹，因为他们根本不懂这兆头的意义，他们感兴趣的是“吃饼得饱”。这是最等而下之的“基督徒”，被称为“约翰福音六章的基督徒”。
他们以为：我们吃饱了，生命就来了；当我们的肚腹饱足之后，我们就活着。他们以为生命是按物质来解释的，生命是受他们的肚腹来支配的。他们所追求的的是“吃什么，喝什么，穿什么”，这正是外邦人所追求的。这样的追求无疑是“基督S字J的仇敌”（腓3：18）。他们为自身的利益，对主紧追不舍。
主的话揭开了他们一切的掩饰。
（2）主耶稣的纠正（6：27）
“不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。因为人子是父神所印证的。”
那“必坏的食物”网罗了整个人类。他们的神就是他们的肚腹，属土生命的本质就是这样。
这句话并非是叫我们不劳动。保罗说：“总要劳动，亲手做正经事”（弗4：28）。这是神对人的定规，基督徒也没有例外。但是，我们决不能把人生的目标定在这里。我们无论从事何种职业，都是一种谋生手段，绝非人生目标。相反，要随时随地将俗事化为圣工，因为世上的一切都会朽坏。
然后主耶稣鼓励众人为那存到永远的食物而劳力。要为那能满足人最深需要的食物而努力。
“就是人子要赐给你们的 ”！现在离主题信息越来越近了。主耶稣要我们注意到这一位永活的人子，这生命之粮惟独他能赐下，不是凭己力可以赢取的，而是基督的赏赐。更惊人的宣告在后面，人子不仅是唯一真粮的赐予者，而且他就是那真粮的本体（6：35；48）。
“因为人子是父神所印证的”。“印证”指盖印，确证。在这里，主重申他所表明的身份，他是神所证明的（真实性），也是神所保证的（可靠性）。
六章二十七和三章三十三节互为伴偶。前者是神对他的印证，后者是人对他的印证----“那领受他见证的，就印上印，证明神是真的”。
主耶稣要把我们生命追求的焦点，调整到那唯一值得追求的食物上。那焦点就是----他自己。
2、追求方法的正误（6：28-29）
追求的目标很重要，追求的方法也很重要。俗话说：世上无法难得道。
（1）犹太人的错误（6：28）
他们问他说：“我们当得什么，才算是做神的工呢？”
他们抓住他话语中提到的“劳力”（工作）。人们追求生命的方法总是在于“行”。他们的观念是一个善功性的道德意念。对他们而言，作神的工乃是行出律法的义，顺服律法的要求。他们追求生命的方法就是：“人要遵行，就必因此活着。”（利18：5）。“行了这些事的，就必因此活着。”（加3：12）。对他们来说，作神的工，就是遵守律法。
这是立功之法的错误。
（2）主耶稣的纠正（6：29）
主的回答是令人惊讶的，他的回答丝毫没有“得”的意味，他们问了一个在道德范围内的问题；他却回答说，我要告诉你们一个属灵的行动，如果你们果真去做的话，就具备了道德方面的推动力。
他说：“信神所差来的，这就是做神的工。”
信神所差来的，就是作神的工，因为做工的是神，不是人，信神儿子就是接受神的工作。我们所有的追求，若是偏离了 “信入基督”，就必毫无所得。他们问他如何行律法的工，他实际如此回答：“你们要信我，这样你们就能找到道德的保证，以及成圣的动力。”没有人能做神的工，因此父神已经差遣他的爱子来到世上，而爱子就是神的工。在爱子以外没有神的工。当我们相信神所差来的，就是做神的工。这是“工作”最伟大最神圣的意义。
“是用立功之法吗？不是，乃是用信主之法。”（罗3：27）。
二、生命之粮的预表（6：30-33）
这段经文最重要的是藉着“吗那”，引出了“真粮”，就是“神的粮”，是为世人生命所赐的。
我们来细读这段经文：
1、犹太人的误区（6：30-31）
“他们又说，你行什么神迹，叫我们看见就信你？你到底作什么事呢？我们的祖宗在旷野吃过吗哪，如经上写着说，他从天上赐下粮来给他们吃。”
这句话暴露了他们的人性是多么丑陋，悟性是多么迟钝，他们在分饼事上的是一无所得的。他们的意思是：“不错，你昨天行了一件奇妙的事，因此我们想来立你为王；但并非一下子给五千人吃饱就可以了，摩西在旷野有四十年用吗那喂养百姓，你能做如此伟大的工作吗？”他们在属土的层次中不能自拔，他们是如此地靠不住，所以主不将自己托付给他们（3：23-25）。
他们不仅藐视前一天的神迹，而且还为耶稣定下了一个标准。他们在那个神迹里一无所见的。其实那是一个极其重要的兆头：吗那印证了摩西是神所差遣的，分饼的事印证了主耶稣是那从天上降下的生命的粮。
在这里犹太人的错误一再被暴露。
二十六节，主指出他们追求方向的错误----吃饼得饱，物质主义；
二十八节，他们暴露了追求方法的错误----善功观念，行为主义；
而在这里则暴露了他们在信仰上的错误，他们主张“看见就信”，这是最根本的错误。 今天仍有许许多多人非要“看见”方信。其实，眼见就是眼见，信就是信。信是对眼见的超越。信心从来不是对眼见的认同，如经上所记：“信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。”（来11：1）主对多马说：“你因看见我才信，那没有看见就信的有福了。”（20：29）犹太人最大的问题乃在于“不信的恶心”。他们对神迹贪得无厌，以“眼见”为根基，地上的神迹看的多了，就向主求天上的神迹。他们的要求是见、见、见，主的要求是信、信、信。所以裂痕就越来越深，一发而不可收拾。
他们以为摩西“从天上”赐粮食给他们，那么耶稣既然宣告自己是神子，而且可以赐下永生的食物（6：27），他至少应该作些和摩西一样的事情，他们引用旧约圣经向耶稣挑战----“他从天上赐下粮来给他们吃。”（出16：4；15；尼9：15；诗78：24；105：40）。
2、主耶稣的纠正（6：32-33）
“耶稣说，我实实在在地告诉你们，那从天上来的粮，不是摩西赐给你们的，乃是我父将天上来的真粮赐给你们。因为神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。”
犹太人心里将主耶稣和摩西相比，因此主耶稣在两个方面纠正他们：
（1）吗那的来源----不是摩西赐的，乃是神所赐的。养活了以色列人的不是摩西，乃是神。正如尼希米记九章利未人祈祷中向神倾诉的：“你也赐下你良善的灵教训他们，未尝不赐吗哪使他们糊口，并赐水解他们的渴。在旷野四十年，你养育他们，他们就一无所缺。”（尼9：20-21）。主盼望开他们的心眼，“天上来的粮不是摩西赐给你们的”，在人性饥饿面前，摩西及其所预表的律法是无能为力的。
（2）吗那的意义----不是真粮的本身，乃是作真粮的预表。
在后面，主会指出：“你们的祖宗在旷野吃过吗哪，还是死了。”（6：49）可见吗那绝非真粮，但吗那却是真粮极好的预表。
奥秘名字----吗那的意思是“这是什么”。主的名是奇妙的，他的救恩是何其奥秘。
形状细小----表明耶稣降生也是卑微的，从一个婴孩开始。
圆如珍珠----表明耶稣基督的完全，毫无瑕疵。
颜色洁白----表明耶稣基督的圣洁，没有玷污。
滋味甘甜----表明基督的救恩是甘甜的。
白赐予人----表明基督的救恩是白白赐予人的。
趁早寻求----表明人要趁早接受主，太阳升起（耶稣再来）就没有机会了，后悔莫及。
足够使用----表明基督满足每一个人一切的需要（林后12：9）。
满足人生命的不是吗那，而是吗那所预表的真粮，“乃是我父将天上来的真粮赐给你们。因为神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。”
这就是分饼之事的意义。
三、生命之粮的取用（6：34-40，43-52）
三十四节，他们说：“主啊！常将这粮赐给我们。”
他们对主的称谓从“拉比”（6：25），到“主”，但并不表示他们将这称谓用在多深的含义上。这些人依然无法领会属天境界的事，他们还是把属灵的事扯到外面的事上，这与撒玛利亚妇人开始时对活水的领会是一样的，他们显然仍旧是瞎眼的，他们的想法仍旧是物质的，群众听见有这样奇妙的粮，所以就这样地求主。
下面是惊人的宣告：“我就是生命的粮。”他在本书中共七次用“我是……”来介绍自己，这是头一次，是对出埃及三章十四节的回响。而且每次“我是”的宣告，都启示出耶稣是基督，是神的儿子（20：31），满足世人不同方面的属灵需要，与七个神迹有异曲同工之妙。
何等奇妙！我们属灵粮食乃是一个活的人，永活的人，就是从天而降，道成肉身的耶稣基督。他是我们的粮食，并且是独一的粮食，是每日不可缺少的粮食，这是何等伟大的真理啊！吗那每天按时而降，历时四十年，养活了几百万神的百姓。这极大的神迹今日要总结，应验在这位卑微的耶稣身上-----他就是那位从天上降下来，赐生命给世人的。他是人类心中终极追寻的满足。
接下来三十五至四十节，以及四十三至五十一节，是对生命之粮的取用：
1、“来”----第一层吃真粮的途径（6：35，37，39，44，46）
“来”是心灵就近基督的头一个动作。“到我这里来”是本书常见的片语（如5：40），在本章就用了五次（35，37，44，45，65）。这一个“来”绝非简单的一个动作，有着很深的含义：
（1）“来”的体验性（6：35）
一个到主面前来的人，就会体验到恩典。
A、立刻的体验（6：35）
耶稣说：“我就是生命的粮，到我这里来的必定不饿。”这是一个到主面前来的人立刻就有的体验。在基督里面的满足感，我们在别处找不到。人里头的空处，是任何东西不能填满的；但是很希奇，基督一进来就“充充满满”了。
B、将来的体验（6：44下）
“到我这里来的，末日我要让他复活。”末日的复活，是将来的体验。
C、追随的体验（6：27下）
“到我这里来的，我总不丢弃他。”
一个到主面前来的人，他的一生即使会有软弱，失败，但是主对他有保守的恩典。主爱我们到底，救我们到底，也坚固我们到底。“一个也不失落”（6：39）。
“他也必坚固你们到底，叫你们在我们主耶稣基督的日子，无可责备。神是信实的，你们原是被他所召，好与他儿子，我们的主耶稣基督，一同得分。”（林前1：8-9）
如大卫所说，我们一生一世必有恩惠慈爱随着我们。
（2）“来”的奥秘性
主说的“到我这里来”并不是简单的一件事，乃是奥秘的。奥秘就在于，“来”是在神的主动里产生人的主动。“来”不是出于人，乃是出于神；出于神，又是人的情不自禁。
A、出于神的主动（6：37上，44上）
因神的拣选（6：37上）----“凡父所赐给我的人，必到我这里来。到我这里来的，我总不丢弃他。”父的赏赐，是我们能到主前的根本原因。这里讲到神主权的拣选，是天父把他所拣选的人赐给主耶稣。
因神的救赎（6：44上）----“若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的。”父用什么吸引人呢？在十二章三十二节主耶稣说：“我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。”十二章三十三节又说：“耶稣这话原是指着自己将要怎样死说的。”这就说到S字J的救赎。
神用基督的S字J来吸引他所拣选的人，到他的面前来。“吸引”这词是“拉”，“揪住”，含有使对方归向自己的意思。Morris指出：这个词出现在新约圣经中，没有一次的抗拒是成功的，吸引的力量总是得胜。
S字J是永恒的磁场，人在这里总是情不自禁。
B、产生人的主动（6：45）
“在先知书上写着说，他们都要蒙神的教训。凡听见父之教训又学习的，就到我这里来。”
在神的主动里产生人的主动。
父的赏赐，是把人赏赐给基督；父的吸引，是吸引人靠近基督；神的教训，也是教训人归向基督。我们若里面接受父的吸引，外面接受神的教训，就必觉得，只有宝贵的基督是我们唯一该归向的目标。
因此，人就产生“到主这里来”的主动。
“学习”，就是对神吸引的反应，当你学习父的教训，就是生命之道，这道就在你的生命里产生超自然的结果。这超自然的结果就是----信心，你就有了“到主这里来”的主动，这种主动是没有力量可以抗拒的。
2、“信”----第二层吃真粮的途径（6：35下36，38，40，47）
“到我这里来的，必定不饿。信我的，永远不渴。”这两个是平行的子句。
“来”是外面的行动，“信” 是里面的实质；“来”是“信”心带出的行动，“信”是“来”所具有的动因。当我们到主面前来，就以“信”与主有持续的关系。
信心使我们成为蒙恩者。但是在这里我们必须明白，我们的信仰是从神恩典里所产生出来的果效。正如唐崇荣牧师所说：“我们不是一个能信的主体，我乃是在神的恩典中，藉着神的道，因而在我里面产生‘信’的蒙恩者。”“信”是从神的恩典里所产生的果效，是他“信”放在你的里面。所以那赐恩的上帝才是主体，你是客体，是蒙恩者。
“永远不渴”与“必定不饿”是同一个意思。都是享受基督作生命。不过前者的语气更加肯定表达的更为强烈。这表明主所赐的真粮，即他做我们的供应是实实在在的，完完全全，永永远远的。
A、人的可悲（6：36）
“只是我对你们说过，你们已经看见我，还是不信。”
前一节多么美好的应许（6：35），可惜人赶不上神的应许，“因为他们没有信心与所听见的道调和”（来4：12）。
三十节暴露了他们信仰上的错误，他们主张“看见就信”。结果呢？“你们已经看见我，还是不信。”许许多多的神迹摆在他们面前，他们还是不信。
B、父的心意（6：38-40）
三十八节，“因为我从天上降下来，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行。”“自己的意思”是指主耶稣在人性里的意思；他的意思虽和“那差我来者的意思”有所分别，但实际上他从不求自己的意思（参太26：39），所以两个意思仍是一个意思。
那么，“差我来者的意思”是什么呢？三十九，四十节回答说：“差我来者的意思，就是他所赐给我的，叫我一个也不失落，在末日却叫他复活。因为我父的意思，是叫一切见子而信的人得永生。并且在末日我要叫他复活。”
父的意思就是：
a、从主的方面看（6：39）
叫基督得着人----“他所赐给我的”；
叫基督保守人----“叫我一个也不失落”；
叫基督成全人----“在末日却叫他复活。”
b、从人的方面看（6：40）
叫人看见基督----“见子”；
叫人信入基督----“信”；
叫人得着基督----“得永生”；
叫人进入荣耀----“复活”。
这是递进，升级的荣耀。一切从“见子而信”开始。人如果要享受生命的粮，首先要看见“子”，不是指肉体和外貌的看，而是用信心和里面的眼光来看。犹太人按肉体来看主（6：41-42），结果是“见子不信”；神的心意却是叫人“见子而信”。
“见子而信”是奥秘的，就如希伯来书十一章二十七节所表达的：“如同看见那不能看见的主。”似乎是悖论，却是实实在在的经历。“见子而信”就享用了生命粮，得永生，并且有份于终极的荣耀----末日复活。
四十七节再次强调了父这美好的心意：“我实实在在地告诉你们，信的人有永生。”
3、“吃”----第三层吃真粮的途径（6：48-51）
约翰福音六章一层一层地，从浅处领我们到深处。
“我就是生命的粮。你们的祖宗在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮。人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉，为世人之生命所赐的。”
我们不要忘记这一章是在逾越节的气氛里（6：4）。蒙救赎的子民在逾越节必定要吃羔羊的肉，现在主耶稣发出最大的呼召，叫我们都来“吃”他。
（1）吃的意义
“吃”就是最实在的交通和联合。人不论“吃”什么，吃了以后，就成为身体的一部分；“吃”的本质就是我们长成的本质。这是自伊甸园关乎吃“知识树”和“生命树”原则的延伸。“吃”就是吸收，你要注意到你吸收的是什么。你吸收的是什么，就活出什么生命。有一位神的使女说：“圣经不读两遍以上，你不要去读什么参考书。”所言极是。徐恩赐牧师在讲解《利未记》的时候说：”在洁净条例中定规，我们不吃动物的血。为什么呢？我们只要喝主耶稣的血，只要与主有深深的联合，吸收主自己做我们的生命。”
“吃主”就是取用主自己，吸收主自己，将主的生命据为己有，使基督成为我们自己的。以色列人在旷野四十年，每天都要在天还未亮的时候，去收取吗那。主在那里与他们约定，不可以靠着昨天的吗那活着，不可以留着过夜，过了夜的吗那，都要烧毁，必须是每天早晨新鲜得着的。我们取用基督也是如此，不是靠着昨天的与主交通来维系生命，乃是今天的，每天的享受主。
（2）吃的途径
那么，如何吃主呢？
关于吃主，史百克弟兄有很好的教导。他说：你已经开始接受耶稣做你的生命，这接受必须继续，使之成为习惯。那么什么是吃喝基督呢？这是关系到几件简单的事，这些事，人都认为是平常的。但却是很重要取用基督的途径。这些途径就是：
A、藉着祷告吃喝基督
祷告乃是圣经将基督供应我们的一个方法。形式的祷告不会带来生命，有时只提供死亡。但真正寻求主，竭力追求，抓住主，在祷告中把我们交托给主，这样的祷告使我们更新、高昂、刚强，我们可以在疲倦中祷告，而在新鲜中起来，我们可以在疲惫中祷告，而在复兴中起来，这就是吃喝基督的果效。
B、藉着神的话吃喝基督
我们读主的话，如果不是为了讲给别人听，或是学术研究，而是渴慕在主的话语中得到滋养；我们读主的话，如果愿意顺服，并且遵行，就必定会有基督新鲜的供应。
C、藉着交通吃喝基督
在神子民的交通中，有一个极大恩典的路，和一个极大基督丰满的享受。当神的儿女在一起的时候，撒旦常常阻挡我们谈论主。但是，当我们谈论主的时候，就常常得丰富，被巩固，蒙造就。史百可特别强调，这是神的法则。交通乃是将基督分给信的人的一种方法。无论在哪里，只要有属灵交通的可能，你我都应当追求它，寻找它，爱惜它。主希望我们最少有两个人在一起，这就是他的命令，在那里彼此之间就有基督的供应。
D、藉着敬拜吃喝基督
第四章，我们看见，敬拜就是享用活水的实际，当我们在敬拜里让神得享受，很希奇，我们也在那里得丰富。
“来”----“信”----“吃”，我们渐渐从浅处进到深处。
四、生命之粮的奥秘（6：41-59）
我们已经说过，在这里我们摸到这本福音书最深内容的开端。犹太人始终不能进入这个奥秘。
1、身份之疑（6：41-51）
议论的原因是耶稣宣布自己是从天上降下来的粮。犹太人嘀嘀咕咕，私下议论。
（1）犹太人的不解（6：41-42）
“说，这不是约瑟的儿子耶稣吗？他的父母我们岂不认得吗？他如今怎么说，我是从天上降下来的呢？”
“这”，这个代名词在原文中含有轻蔑的意思。他们以为耶稣是约瑟和马利亚的儿子（参路3：23的“依人看来”），他们无法明白耶稣怎么会是从天上降下来的，他们以为自己对耶稣是知根知底的。摩根说：我很肯定的认为，她的心要被刀刺透的一个很重要的原因是，他一直在人的猜疑下过日子。因为马利亚要试着向他们说明的话，必定会被耻笑的。他们的问题是出于他们的自以为是。也许自以为是是最可怕的无知。我们从前所知道的事物，往往会成为我们认识主的拦阻和障碍。问题是他们也安于这种无知，而不想去追究主所说的话。
耶稣这个崇高的宣称今日依然使许多人困惑。
（2）主耶稣的回答（6：43-51）
主耶稣并没有顺着他们的思路去解答他们的问题。主关注的是他们的根本问题，就是什么人能明白这奥秘这一关键性的问题。就像主对尼哥底母所说的那样，除非重生，你不能知道任何事情。
谁会认出基督，并到他面前来呢？
A、是蒙父吸引的人（6：44）
除非你是蒙父吸引的人，你就不能明白着生命的奥秘。
B、蒙父教训的人（6：45）
是谦卑在神面前受教的人。、
当神乐意将他的儿子启示在你的心里的时候，你就会看见生命的活粮（6：51原文），乃是一个活的人，永活的人就是拿撒勒人耶稣。
2、吃喝之惑（6：52-59）
五十一节，当耶稣宣告：“我是从天上降下来生命的粮。人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉，为世人之生命所赐的。”这时候犹太人有更强烈的反应，四十一节是私下议论，嘀嘀咕咕；现在是彼此争论，争吵起来。显然，他们以为耶稣越讲越离谱了。
（1）犹太人的困惑（6：52）
“因此，犹太人彼此争论说，这个人怎能把他的肉，给我们吃呢？”
“怎能”，正是尼哥底母用过的词语（3：4，9），这里是嘲蔑而不信的口气。“这个人”是轻视的用法，类似于“这家伙”，他们无法明白信徒享受基督的奥秘。
（2）主的回答（6：53-58）
这是福音书的湛深之处。F·D·Maurice说：“如果你问我，他在此是否论到圣餐，我就会说‘不是’但如果你问我在什么地方可以学到圣餐的意义，我会说：‘没有什么地方比此处更好。’” 主在这里用最浅显的表象来描述信徒如何在灵里享受他。这又是一个最深的事。
写这一段，我是举笔又休，多多踌躇。求主怜悯我，因为我对此只是略知表毛。主啊！助我进深！
A、我们因何可吃喝他呢？
犹太人大大困惑，这个人怎么可能把他的肉给我们吃呢？
五十三节耶稣说：“耶稣说，我实实在在地告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。”接下来所提到的也不再是“生命之粮”，而是“肉”和“血”，直到五十八节。这就是S字J的故事，这里所有的气氛正如马可楼房所要发生的一样，都指向逾越节羔羊被杀的事。“肉”表明他的身体为我们而舍，“血”表明他的宝血为我们而流。在逾越节羊羔的血与他们立了平安的约，保护了他们的安全。现在他们进了屋，将那只救了他们性命的羊羔用火烤熟，系好腰带，穿好鞋，手里拿着杖，围在羊羔四周，全家一起吃完那只烤熟的羊羔。既不可以生吃也不可以用水煮熟吃，神的圣洁和公义对罪施行审判的烈火直接燎烤在他的羔羊----我们的救主耶稣身上。他的痛苦谁能尽述，谁能安慰？！
他烤熟了……我们的主在S字J上应验了逾越节羔羊的每一个细节。所以，在五十五节他说：“我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。”
B、我们为何要吃喝他？
主的这段话实在不是为犹太人说的，乃是为他在晚餐上的门徒说的，是对我们说的。只有那些“靠着基督的血，已经得亲近的”，成为神儿女的人才可以吃主的晚餐。“外邦人都不可吃这羊羔。但各人用银子买的奴仆，既受了割礼就可以吃。寄居的和雇工人都不可吃。”（出12：43-45）。对我们来讲，这是多么美丽的话！
这段话最重要的是让我们看到吃喝他的意义。
a、吃喝主----就有永生（6：53-54）
“耶稣说，我实实在在地告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。吃我肉，喝我血的人就有永生。在末日我要叫他复活。”
什么时候我们凭着信心把主在S字J上所成功的救恩接受过来，就有了生命。否则就没有生命。这两节表示了正反两个方面的意思。没有人能靠着别的方法得救。“吃喝”是现在时态，是持续性的，而不是一次完成的意思，这生命是永生的生命，末日复活是他终极的荣耀。“复活”并不表明这生命曾死过，因为基督徒“非死乃睡”（帖4：13-18）。这生命就是神的生命。
b、吃喝主----与主联合（6：55-56）
“我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉喝我血的人，常在我里面，我也常在他里面。”
这是指死而复活的主做我们的享受，他在复活里来做我们的生命和生命的供应。吃喝他的人就与他有奥秘的联合，一种互住的关系。这是新约最深的奥秘。
我在主里，这位永活的人子永远是我的居所，我在他里面得了丰盛。
主在我里，我是他的殿，他已经接管了整个的我。我是由他来负责、掌权、管理、命令。
何等甜美的联合！何等奇妙的互住！
c、吃喝主----因主活着（6：57-58）
“永活的父怎样差我来，我又因父活着，照样，吃我肉的人，也要因我活着。这就是从天上降下来的粮。吃这粮的人，就永远活着，不象你们的祖宗吃过吗哪，还是死了。”
“吃”，就是把食物接到我里面，藉以将其素质（养分）吸收到我们体内，从而维持身体的生机。当我们吃主的时候，就是将主生命的素质吸收过来，使我们得以活着。
道成肉身的“子”如何在“父”丰盛的生命里活着；照样，吃主的人也要在道成肉身的子一切荣美生命里活着。基督是我们的生命，我们因与他交通，完全与他联合，就活出荣美的生命。
五十九节，“这些话是耶稣在迦百农会堂里教训人说的。”这句话再次披露了约翰福音不注重时空的衔接，它关注的是属灵的衔接。
五、生命之粮的挑战（6：60-71）
一种自然的甄别开始了！
生命之道对于每一个人的心灵都是一个挑战，主所讲有关生命粮的真理对所有的人都有检验和分辨的的作用：在人群中显出他的光景来，在门徒中分出他们的等次来