经文：因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在他的肩头上。他名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。他的政权与平安必加增无穷，他必在大卫的宝座上治理他的国，以公平、公义使国坚定稳固，从今直到永远。万军之耶和华的热心必成就这事。（以赛亚书7：6-7）

问题：为何耶稣在这段经文中被称为“永在的父”？

首先，“永在的父”这个头衔，并非指向基督在神性中的地位和角色。我们可以确信，在神性中只有一位父，那就是第一位格。事实上，基督与父原为一，父在他里面，他在父里面，看见了子也就看见了父。然而，基督和父神是不同的，基督不是父，父也不是基督。

第二，基督从永恒就与父同在，在他里面有恩典，有真理，他是天父独生子和唯一的爱子。因此，基督经常称第一位格为他的父，以此向他祈祷。基督是我们的中保，是我们通往天父的道路。因为基督是被父差来的，从他而来，也要回到他那里去。天父对基督做了很多事情，比如用圣灵膏抹他，向他展示自己所做的一切，将所有的审判交给他，让他从死里复活，像以前一样拥有永恒的生命。

第三，耶稣在这段经文中被称为“永在的父”，极有可能是表明基督与选民的关系。基督是选民的父亲，是我们信心的创始成终者。基督徒们被父神赐给基督，使我们成为他的儿女和后代。我们被收养到以他命名的家庭中，并被他的灵和恩典重生。基督对他的门徒们说：“我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来。” 对我们这些选民来说，基督是“永在的父”。

第四，对于旧约圣徒而言，福音时代是未来的世界，而基督是未来世界的父亲。律法本是借着摩西传的，摩西是律法时代的父亲；而恩典和真理都是由耶稣基督来的，他是福音时代的父亲。基督说：“看哪，我与神所给我的儿女。” 儿女既同有血肉之体，他也照样亲自成了血肉之体，特要借着死败坏那掌死权的，就是魔鬼，并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人。

然而，这并非意味着基督在完成救恩后，才开始成为选民的父，在这之前他并没有这样的身份。既然耶稣被称为“永在的“父，也就是说他从创世之前就是这样：“就如神从创立世界以前在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵。” 我们被拣选成为儿女，是上帝永恒之约和永恒旨意的实现。

最后，基督是我们“永在的父”，因为他永远活着。基督和我们将永远保持这种关系。基督为我们提供永恒的供给，为我们披上永恒的公义外袍，赐给我们永恒的产业，加给我们永恒的荣耀，用永恒的救赎拯救我们，对我们怀有永恒的爱，赐给我们永恒的生命。