一般人都把圣灵充满与说方言放在一起，这是圣经没有记载的。使徒行传有十次记载「圣灵充满」（在原文有五次，原意是「满了圣灵」），但没有一次与发舌音或说方言放在一起，并且这些被圣灵充满的人或满了圣灵的人，都是信主，被主所已经用的人，不是没有重生的人，或初信的人。为了确切起见，把这些经文开列如下：

「他们就都被圣灵充满，按着圣灵所赐的口才，说起别国的话来。」（二4）

「那时，彼得被圣灵充满，对他们说」（原文是「满了圣灵」）（四8）

「祷告完了，聚会的地方震动，他们就都被圣灵充满，放胆讲论神的道。」（四31）

「当从你们中间选出七个有好名声，被圣灵充满，智慧充足的人」（原文是「满了圣灵」）（六3）

「司提反，乃是大有信心，圣灵充满的人」（原文是「满了圣灵」）（六5）

「但司提反被圣灵充满」（原文是「满了圣灵」）（七55）

「兄弟扫罗，在你来的路上，向你显现的主，就是耶稣，打发我来，叫你能看见，又被圣灵充满。」（九17）

「这巴拿巴原是个好人，被圣灵充满，大有信心…」（原文是「满了圣灵」）（十一24）

「扫罗又名保罗，被圣灵充满，定睛看他。」（十三9）

「门徒满心喜乐，又被圣灵充满。」（十三52）

以上十处的记载，只有第一处与话语有关，但不是说「方言」，而是「别国的话」。

在新约路加福音提到四个人被圣灵充满﹕1.施洗约翰「从母腹里就被圣灵充满了」（一15）。2.「以利沙伯且被圣灵充满」（一41）。3.「他父亲撒加利亚被圣灵充满了。」（一67）。这是一家三口都被圣灵充满，约翰在母腹里，当然不会讲话；以利沙伯被圣灵充满，「高声喊着说」（一42），她不是说方言。撒加利亚被圣灵充满，「就说预言」，他的预言记载在路加福音一章68-79节，清清楚楚的，不是方言。

另外第四位就是主耶稣﹕「耶稣被圣灵充满」（路四1）。主耶稣被圣灵充满以后，没有说方言，而是被圣灵引到旷野去受魔鬼的试探。

在书信中惟一的一次记载「被圣灵充满」是在以弗所书五章18节。那里是要人不要被酒充满，乃要被灵充满（原文无「圣」字），意思是不要被酒控制而放荡，乃要被灵管理而赞美感谢神。

新约圣经只有三卷书提到方言—马可福音，使徒行传及哥林多前书。

方言与舌音

接着我们要给方言与舌音下定义。这定义不是我们人凭己意私定的，而是根据研究圣经文字的原则来定的。释经学有一句话说﹕「用法决定它的意义」（Usagedefinesitsmeaning)。就是说，这个字在圣经里使用时，它的意思是甚么，在当时的社会，当这个字被使用的时候，它的意思不需要解释，人就会明白它的意思。新约圣经是两千年前写的文字，有些字的意义，我们必须明白那些字在当时使用的意思。当我们今天说，某人会说方言？那方言是指甚么？目前所有的现象都是「舌音」，不是「方言」，此点稍后再详谈。

圣经所用，中文译为「方言」的一字是「歌拉撒」(Glossa)。此字的基本意义，名词的意思是「舌头」（Tongue），动词的意思就是「语言」（Language）。新约共用了四十八次。将此字译作「舌头」的，共十四次（可七33,35;路一64,十六24;徒二3;罗三13;林前十四9;雅一26;三5,6,8;彼前三10;约壹三18;启十六10）；译作「各方」或「多方」七次（皆在启示录）；译作「口」的有两次（罗十四11;腓二11)；译为「乡谈」的一次（徒二11）；「别国的话」一次（徒二4）；译作「灵」的一次（徒二26）。其余的二十二次译为「方言」，其中除了马可福音用了一次，使徒行传两次之外，其他十九次皆在哥林多前书。

由此看来，在保罗时代，哥林多教会是惟一说「方言」的教会。说方言，在保罗的时代，既不是众教会的现象与实施，我们就不应该把「方言」看成每一个人，甚至每一间教会都要实行的。保罗早就说了﹕「岂都是说方言的么？」答案当然是﹕「不都是说方言的。」

我们再回到定义上来谈。「方言」是甚么？「方言」就是一种话语。中文圣经翻译的非常好，译经者没有把「歌拉撒」译作「舌音」，因为「歌拉撒」不是「舌音」，而是一种听的懂的言语，就像台山话，宁波话，温州话；这都是「方言」。所以，「方言」就是一种语言，是有人会说，有人会听的。启示录用的「歌拉撒」中文译为「各方」或「多方」，英译「语言」(Language,NIV)，表示说各种语言的人。绝不是指发各种舌音的人。

「舌音」从哪里来的？「灵恩」运动的开始与舌音有直接的关系。灵恩运动是因为有人发出了「舌音」，就以为那是「方言」，并把「圣灵充满」联在一起，所以就有了「圣灵充满」就会说方言，说方言是圣灵充满的证明。没有说方言就是没有被圣灵充满，就没有得救。许多荒唐的教导就层出不穷。「灵恩派」早已纠正了他们过去的错误教导，可是那遗害今天仍然存在，许多无知的妇女仍被迷惑，以为舌头颤抖几下就是说方言，被圣灵充满，那是自欺欺人的。

根据语言专家的研究，「舌音」在异教，在邪教中亦有出现。那绝不是圣灵的工作。有些人追求主耶稣和圣经以外的东西，因为心里不满足，可能是与丈夫的关系恶劣，或者是孩子不听话，有的孩子不孝顺。也有的对自己的灵性不满足，想要追求「灵恩」。这些苦闷去那里找解脱？有些教会就提供人有大哭大笑，发泄感情的机会，能大哭一场，或大笑一场，常是很舒服的，有的就变成了习惯性。有的在那种聚会中，人家哭自己也哭，藉此机会，把心中的委曲哭出来。也有的不知道为啥哭。在痛苦中，喃喃自语或祷告，有些人因情绪激动，影响身体，舌头卷曲，继续发声，所发的声音，就是嘀嘀嗒嗒，有人就认为那是方言。其实那只是身体的，不是灵性的。这种情绪所造成的身体反应，任何信仰或无信仰的人都有可能，这就是为甚么在异教当中也有这种「舌音」或所谓的「方言」的产生。还有一种方法可以造成舌音就是快速的说「哈利路亚」，不一会儿，舌头就会卷曲，发出来的声音就是「舌音」，有人就说那是「方言」。

但那不是圣经所说的方言，圣经所说的方言是话语，是有意义的言语。保罗说﹕「我说方言比你们众人还多…」（林前十四18），这个多是次数多，还是种类多？两者都有可能是保罗的意思。若次数多，保罗不以次数多为强，他「宁可用悟性说五句教导人的话，强如说万句方言。」（十四19）若是种类多，他也不以此自耀是语言天才。像在美国住惯了的人，回国时洋腔洋调，接电话时不说「喂」而说「哈啰」。这应是保罗的意思，当他压低方言的使用时，叫人不要以会说几句洋文而得意洋洋。

我相信圣经里的「方言」恩赐，那方言是「别国的话」是神在必要时赐给人的，就像五旬节时，圣灵赐给十二使徒，在他们讲道时，十五个地区的人，用不同的语言，都听出使徒用他们「生来所用的乡谈」「讲说神的大作为」（徒二8,11），那不是求来的，也不是学来的，更不是教来的。在这里，使徒自己说「方言」（别国的话），但没有教导或要求听众说「方言」，这与今天的现象绝对不同。读经者必须留意。

神是历史的神，也是今天的神，神行事，人不能限制，神可以给人方言的恩赐，神也可以不给人方言的恩赐。这是神的主权，任何超越神主权的教导，我们都要抵挡，都要力争，为「真道」争辩。今天的「舌音」不是圣经中所讲的「方言」，是属肉体的，与圣灵无关，与情绪和身体有关。这种「舌音」，不要拿来自欺欺人。

　　教会的立场

本教会对方言的立场是禁止在公开的聚会「发舌音」，但圣灵若在必要时，为要使人能听神的话而赐「方言」的恩赐给宣讲者，我们就要称赞神的大作为。否则，任何「发舌音」的声音都是属肉体，情绪化的表现，与圣灵的恩赐毫无关系。