当我刚成为基督徒时，唱的诗歌与现在不太一样，诗歌中称呼天父或主耶稣，好像用的都是第三人称“祂”。例如：祂是主，祂是主，祂已从死里复活，祂是救主。万膝要跪拜，万口要称颂，耶稣基督是主。

但是近年来的敬拜赞美诗歌中，用来称呼天父或主耶稣，好像都是第二人称“祢”，例如：天父，我爱祢，赞美祢，我敬拜祢，在全地都要荣耀祢名。荣耀祢的名，荣耀祢的名，在全地都要荣耀祢名。

这个转变并不是没有来由的，马丁?布伯的名着《我与祢》就谈到了：“我─你”的关系存在于两个互动的位格之间，其中会有相互和来往的对应，而这份关系是不可以任何东西取代，也不可捉摸，不可看见的联系，例如我们知道一件“它”，但却认识“你”，也可为“你”所认识。知道一件事，是能表达对那件事的知识。但认识某人，却没有内容可言。这种“知识”是无法表达的。

所以，当我教敬拜礼仪学时，给敬拜下的定义就是“神的启示与人的回应”——其中包括了交谈、对话、关系、相遇等。

与神相遇的敬拜

在Barry Liesch的The New Worship书中提到3个关于敬拜的希腊文，前两个如下：

1.Kerygma：宣讲(Proclamation)

这是神的启示，宣讲者只是代言人;无论是讲道、读经、诗班献诗，都会有宣讲的部分。有些诗歌会以第一人称“我”来发言，唱的时候，无论是诗班或是会众都知道，谁是这个“我”，如：我要建立一群大能子民，一群充满赞美的子民;他们要靠我灵来往此地，并要荣耀我宝贵的名。

2. Leitourgia：敬拜(Worship)

这是人的响应，绝对不是只有唱唱跳跳，好像现代有些人对敬拜的理解，而是要求人的思想与感情，身体与内心，皆要融会在一起来赞美祂。如上述诗歌的后半段呈现了与前面对话：主啊!兴起!建立教会，使我们靠你坚固。成为合一，你的肢体，在你爱子的国度。

在群体性的敬拜中，Barry Liesch提到了提词者(Prompter)，这是歌剧院中的助理导演，提词者躲在乐池中，提醒演员歌词与走位。如此把主日敬拜的程序看作是一场戏剧，是符合礼仪神学的。

祁克果认为：来参加崇拜的会众若真的把自己看成为观众，他们就是消费者，是有要求的，他们是崇拜的被动者，所有崇拜程序都不积极参与，只需要欣赏和观看。若教会的教牧人员真的把自己看为演员，那么，他们站在讲台上就要尽力得到会众的掌声和喝采，他们服事的对象就是会众，他们也不能期望坐在台下的会众有积极的参与。

这样，我们要问一个更重要的问题：神在崇拜中的角色是什么呢?祂是观众吗?如果神是观众，那么所有来到教堂参加崇拜的人都是演员!

圣经中提及崇拜的字都含有服事和俯伏之意。也就是说，来崇拜的人不是来观看神，而是来敬拜神。所以，崇拜中各项的程序不是为站在台上的司职人员及教牧人员而设，而是为每一位参加崇拜的人而设。

祁克果还指出：“讲员(及领会)的角色是‘提词者’，为要协助全体会众好好地敬拜神：在什么时候祷告、唱诗、站立或坐下。”

但是祁克果的看法在21世纪初敬拜团的兴起后有了转变。敬拜团强调其不过是敬拜赞美的示范者，如此降低了“提词者”的功用，且不知不觉中变成了“演员”的角色，特别是会众遇见不熟悉的诗歌，常常只能看敬拜团表演，于是会众变成“观众”的角色了!

跨族群合一的敬拜

保罗给以弗所和歌罗西教会的信件中，曾分别提到：当用诗章、颂词、灵歌彼此对说，口唱心和的赞美主。(《弗》5：19)当用各样的智慧把基督的道理丰丰富富地存在心里，用诗章、颂词、灵歌彼此教导、互相劝戒，心被恩感歌颂神。(《西》3：16)

1.Koinonia：团契(Fellowship)

这是Liesch提到关于敬拜的第三个希腊文，或译为共融(Communion)，即彼此相交。也就是说，在群体性的敬拜中，还有人与人的面向，如这首歌：我们成为一家人，因着耶稣，因着耶稣，成为神儿女;因着耶稣同敬拜，因着耶稣蒙慈爱……

歌词中出现复数的第一人称，显然是彼此对唱的。正如在团契中唱诗歌，不是只用来破冰的;诗歌中“哈利路亚”是希伯来文“你们要赞美耶和华”的发音——我们不是对着神唱，而是呼唤天使天军、宇宙万物、古往今来的众圣徒，一起赞美!

在团契性的唱诗中，弟兄姊妹彼此交流，跨越性别、种族、阶级、语言的藩篱，于圣灵里合一!

2. Euangelion：布道(Evangelism)

这是有关敬拜的第四个希腊文。

20世纪末有一个争议，就是非基督徒可不可以敬拜神?敬拜的原则是“以寻道者为中心”还是“以基督为中心”?笔者以为，真正的“以基督为中心”的敬拜，一定也是“以寻道者为中心”的，因为这正是基督道成肉身降世成人的目的。

福音转化生命本来就是历代教会的重责大任——教会终极的目的是完成大使命。例如，《野地的花》很显然是一首唱给慕道友听的诗歌。这是天韵诗班的招牌创作诗歌，也是80年代台湾教会青年，90年代海外大陆学人的共同记忆。

陈逸豪牧师领导的有情天音乐事工为1999年台湾921大地震灾民，写了以下一首诗歌：

若是有你伫我的生命，我就永远不惊惶，风雨那呢大，旷野这呢阔，有你同在无摇泏。若是有你伫我的生命，我就永远不孤单，有你相作伴，与你逗阵行，充满温暖不畏寒。……

这首台语诗歌，曲风与一些台语流行老歌差不多，让唱者和听者马上会有一份亲切感;虽然歌词和曲调都像一首情歌，但述说的却是耶稣在我们生命中的可贵。动人心弦是成功的福音诗歌必备的条件，不用刻意本土化，也不要曲高和寡，曲风若真诚当胜其华丽。

向心灵创伤的人们唱安慰的诗歌，是我们的宣教使命;当寻道者听见我们诚挚地用诗歌敬拜时，圣灵自然会在他们的心中动工，如《我不知明天将如何》这首独白式的福音诗歌，即在表达生命改变的见证上很有力。

不过，现在也有很多独白式的诗歌，只着重在表达感受，以至于“我”喧宾夺主，十分可惜。

与生命交融的敬拜

在《以赛亚书》6章1-13中，呈现了一个敬拜的生命与一个有生命的敬拜：

1.肯为这个世代守望

先知的意思其实就是传信息者，但是又有见异象者的意义在内，他能看见一般人所看不见的事，通常指的是未来将发生的事。还有另一个面向是天上的事，也就是属灵的真相。

以赛亚是个守望者，为那个世代守望。基督徒的祷告，不也是一种漫漫长夜中的守望吗?守望者所看见的，是在现实世界的绝境中，耶和华仍然坐着为王!作为一个敬拜者，我们要学习以赛亚，肯为这个世代守望。守望祷告需要有耐心，当烽火点燃的时刻，救兵就要来到!

2.肯承认自己的不配

人在圣洁的神面前敬拜的时候，除了自觉渺小之外，就是承认自己的不配。

不洁是相对于圣洁而说的，我承认我的嘴唇不洁，说话伤人，但是我更要意识到自己住在嘴唇不洁的民中。以赛亚并不是在作认同性悔改——我们不能替别人认罪，可是我们可以承认自己在集体的罪恶的影响之下;我们不能自命清高，因为更大的罪恶就是不承认自己有错。

敬拜者最大的危机就是觉得自己比别人配得荣耀，却忘了自己本来也不配来事奉圣洁的神，当祷告变成自我夸耀与控告的时候，这就是嘴唇不洁了。

敬拜不是只有单向的认罪，还有来自神的赦罪;红炭是从坛上取下来的，象征救恩——我们能手洁心清地敬拜神，不是因为我们认罪，而是因为基督的宝血洁净了我们。敬拜者要勇敢传道，不要常活在悔恨中，要认罪也要领受赦免!

3.肯请求上帝的差遣

主在呼召那些肯请求上帝差遣的敬拜者，也就是说，神的呼召往往是临到那些勇于承担的敬拜者。

我们应该学习以赛亚先知当仁不让、义无反顾的精神。在那个时代，国难当头，国王又驾崩了，他大可隐姓埋名，过自己的太平日子。然而他肯，肯为那个世代守望、肯承认自己的不配，更重要的是肯请求神的差遣!当他说：“我在这里，请差遣我!”的时候，还不知道任务的内容。

从“我肯”到“我会”还要经过一个漫长的过程;敬拜者要愿意接受装备，不能只是逞一时之勇。肯为主去不够，还要肯向主学。学什么呢?

4.肯忠于传道的托付

敬拜者最难交的一份作业就是“忠于所托”(Finishing Well)。

1999年7月4日，我献身作全时间传道人，然而早在1980年，在台湾校园团契办的高中门徒营中，我就向主说：“我在这里，请差遣我!”

犹记我参加的第一个服事就是小诗班，在每周六下午高中团契聚会后练习。有一次指挥很不好意思地告诉我：明天早上主日献诗，麻烦你张嘴就好，不要出声音，以免破坏大家。

当时我的自尊心大受打击，于是发愤苦练，先在建国中学的校内独唱比赛勇夺第二，然后开始指挥班际合唱比赛和管乐社。我还特别去买了一双白手套，好在指挥乐队演奏国歌时用;但是戴着白手套指挥参加合唱比赛时，却引起了一阵笑声与评审们的窃窃私语……

等我上了大学音乐系以后，很自然成为诗班的指挥，也逐渐开始学习在主日敬拜中领会。因此我常常作见证说，不要怕被嘲笑五音不全，因为敬拜者所需要的恩赐，是可以借着肯下功夫学习而进步的。

以赛亚敬拜的生命连于一次有生命的敬拜：他看见异象→听见呼召→悔改认罪→领受赦免→请求差遣→忠于所托。今天，我们听见神的呼召，谁肯?谁肯为这个世代守望、肯承认自己的不配、肯请求上帝的差遣、肯忠于传道的托付，而做个肯为主活的敬拜者呢?

你真肯吗?恩主问道，与我同钉S字J。人生如梦，何不回答?愿此生在主手下。主啊!我真肯，因我已属祢。重新创造我，像祢性格。祢引导光芒，透进我里外，与神更相像，满有忠诚慈爱。