雅2:14-26 信心与行为

 

按本段的记载看来，当时的信徒，显然误解了有好行为和靠好行为的分别。他们以为既不必靠行为得救，就不必有好行为了；其实信徒虽然不是靠行为得救，却应该有好行为，好行为虽不能算是一种足以使信徒得救的功绩，却是信徒该有的一种本分。反之，现在有好些信徒却错误的把该有的好行为，当然要靠好行为才能得救；但实际上，不管是过去、现在、或将来，信主之前或信主之后，我们得救都全然是本乎恩（徒15:11;弗2:8,9），而没有人有希望凭行为得救。上文所说的两种极端，都是由于不明白信心与行为的关系所产生的结果。本段真理指出真信心与真行为是二而一，一而二的。

一．没有行为的信心是死的（2:14-17）

１．没有行为的信心是毫无功效（2:14）14 本节的意思是要说明，信心若没有行为，是不能发生功效的。一个人有没有信心，并不是凭他口中怎样说，乃在乎他的行为表现是否和他自己所以为有的信心一样，这才能证明他的信心。注意︰「若有人说自己有信心，却没有行为……」，这句话暗示，在教会中可能有些人自以为有信心，实际上却没有信心，因为他所有的只是没有行为的信心。

在教会里面，对信心与行为的关系的认识，有两种危险的错误，就是︰

A.没有信心的行为  基督徒要有好行为，但是要先有信心──内在的信仰──然后才能有出于信心而有的，也是神所要我们有的好行为。没有信心也会有行为吗？会的。行为是一种外在的表现，人只能看到外表而看不到内心，这样，有外表的，不一定有内心；外表斯文的，也不一定内心斯文；内心像禽兽的人，外表还可以像圣人；内心像魔鬼的人，外表又可以像天使。所以单凭外表的行为好，就断定人的内心也好，这样判断是很危险的。因为有好些行为不是发自内心的。

有许多宗教的「行为」是可以学来的，却不是出于信的真行为，这必定是经不起考验的。例如一个人可以学会讲一些属灵的话语，一些基督教习惯和公式化的祷告……等；但在他里面却没有信靠神的心，这种行为就不是「信心的行为」，显然地，在圣殿祷告的法利赛人正是属于这一种人，他们在教会里面，却始终未接触到基督的生命，所接触的，不过是基督教的外表。这种人的危险就是，以为自己所学到的一些宗教习惯和仪式，就是已得救的行为表现，或者以为这就是信心的表现；其实，他们早已作了天国的门外汉，却还不自知，但他们这种没有信心的行为，却会使那些不明白真理的人把他们当作榜样，以为信耶稣得救，就是像他们那样而已。

B.没有行为的信心 没有行为的信心就是假信心。这种人自以为有信心，其实他们还不知道什么是真信心。真信心是必有行为的信心，就如现在有人跑进来说；后屋已经着火了，你如果真相信后屋已经着火，就会立刻逃跑；可是如果你听了全没有动静，还是安详的坐着，就证明你没有相信那个人所说的话，因为真信心是必定有行为的。另一情形，也是很容易叫我们自以为有信心，其实却不合乎圣经要求的信心，比方说︰你听见人家讲一个故事，描述后屋正在着火的情形，你虽然相信那故事所叙述的是真事，你也不会因此逃走；因为那是故事里面的屋子着火，跟你没有关系。这一类的信心是客观的，不是主观的，这种信心并不是圣经所要求的得救的信心，而只是一种「知识」而已。许多人虽然在理论上相信耶稣降世受死赎罪是对的，但却从未真正在自己经历里面，相信祂是为救自己脱离罪恶而死，而只是把这种「知识」当作信心而已；正像一个人相信故事里面所讲的后屋着火是真的，也承认要从前屋逃走是对的，但他自己却从来没有因房子着火而逃走的经验；因为他们从来没有觉得自己的罪的危险，已经如火逼近。这种信心，就是圣经所说的没有行为的信心。

没有信心的行为叫人趋向于假冒伪善，没有行为的信心却把人陷在自欺里面。

「这信心能救他么」︰这「他」字有两种不同解法︰

Ａ．这「他」字是指那些说自己有信心却没有行为的人自己。这样，这节的意思就是说，没有行为的信心，不能救自己。

Ｂ．这「他」字指下文15节的人。这样，本节的意思就是说，若自己以为有相信神会供给缺乏弟兄需用的信心，却不实际帮助他们，这样的有信心，只是空话，是不能救人的。

２．没有行为的信心不能救人（2:15-16）

15-16 在此举一个例子，说明没有行为的信心的虚假。真信心并不放弃人应尽的本分，叫人幻想奇迹。世上有既不肯帮助弟兄，又希望他能得着温暖；既不用出钱，又可以行善的事吗？这种利用「信心」来代替自己应该有的善行和本分的信心，不但不能救人，而且会把人绊倒，，所以在缺乏的人方面，虽然应当专心信靠神；但在富足的人方面，却不该以他应当专心信靠神为借口，而不尽本分帮助他。

注意，这两节所讲的，实际上与约一3:18所讲的意思相同︰「小子们哪，我们相爱不要只在言语和舌头上，总要在行为和诚实上。」在约翰一书，认为这是一种「爱心」的表现；而在本书，却看作是「信心」应有的表现，可见本书所论的信心，不是单指信基督得救的信心；更是指得救了的信徒应该表现之信德而说的，因为凡是真正有信心的人，都是从神而生的，他们必会爱从神生的人（参约一5:1），这种爱心就是有信心的一种外在的凭证，是表现在行为上的。

３．没有行为的信心是死的（2:17）17 「死的」意思，就是没有生命的，也不能表现于生活的；这句话也反面说出，真信心是有生命的信心。正如有生命的人必定有各种生命的表现一样；死人怎样不能表现行为，与人无益，照样，死的信心也是如此。

二．信心与行为不能分开（2:18-20）

１．信心与行为是紧密不分的（2:18）18 本节说明信心与行为的不可分割。我们绝不能说这个人有信心，那个人有行为，是各有长短，彷佛这是各不相同的两样东西，就像属灵恩赐各有不同，但各人可以有其中的一样，这就完全误解信心与行为的关系了。同时，我们也不能把行为当作信心，以为我既有了行为，就证明必定是已经有信心，因为「行为」未必全是出于信心，但真信心却必定有行为的表现，真行为也必定来自于信心；这是互为表里，二而一、一而二，紧密不分的。

２．信行不一致是鬼魔的信心（2:19-20）19 「鬼魔」不是「魔鬼」，原文是多数式的，包括魔鬼和属魔鬼的鬼魔。鬼魔虽然也信神只有一位，却不悔改，这种信，实际上等于不信，不过是一种知识，牠虽然明知只有一位神，这个无可否认的事实，但并未信靠祂服从祂，且在这独一真神以外，竟然用各样的诡计和假冒引诱人相信假神。这样，鬼魔们所表现的行为，是与牠们的信心不一致的──一方面信神只有一位；另一方面却又表现得叫人相信有许多的神。这样的信心是叫人越信越「战惊」的灭亡的「信心」，因为牠们所信的，更叫牠们知道无法逃避独一神的审判；所以没有行为的信心乃是鬼魔的信心，不能得救的信心。

20 「虚浮」原文kenos，这字含有虚空、徒然的意思。新约共享过十八次︰可12:3;路1:53;20:10,11;徒4:25;林前15:10,14,58;林后6:1;加2:2;弗5:6;腓2:16;西2:8;帖前2:1;3:5;雅2:20。英文钦定本（K.J.V.）只有两种译法，就是︰vain（徒然），empty（虚空）。但N.A.S.B., R.S.V.及B.E.C.K.却译作foolish，即愚笨。圣经在此称呼那些只有死信心的人是「虚空」与「徒然」的人，他们的人生正像他们的「信心」一样虚空与徒然。

三．信心与行为并行的例证（2:21-26）

１．以亚伯拉罕献以撒为例（2:21-24）21 为什么这一节圣经说亚伯拉罕称义是因行为，而圣经在别的地方（参创15:6;罗4章;来11:17），却说他是因信称义呢？注意，2:21所引的事，是亚伯拉罕献以撒的事。按亚伯拉罕称义的经历，明记于创15:6︰「亚伯兰信耶和华，耶和华就以此为他的义」，且在他得着称义经历以后的十多年，神又给他割礼的约作为他已经称义的凭据（创17:9-14），罗4:9-11更清楚地解释了他这两步经历的关系和意义︰「如此看来，这福是单加给那受割礼的人么，不也是加给那未受割礼的人么，因我们所说，亚伯拉罕的信，就算为他的义，是怎么算的呢？是在他受割礼的时候呢；是在他未受割礼的时候呢。不是在割礼的时候，乃是在未受割礼的时候，并且他受了割礼的记号，作他未受割礼的时候因信称义的印证，叫他作一切未受割礼而信之人的父，使他们也算为义」（参罗马书4:9-11注释）。以此说明，亚伯拉罕称义是在割礼之前；但献以撒，却已是在他受割礼以后大约十多年（参创22:6），称义以后大约三十年的了（假定当时以撒已十五、六岁的话）。

创22:1说︰「这些事以后，神要试验亚伯拉罕，就呼叫他说，……」就说明了神要亚伯拉罕献以撒的目的，不是要他凭着献以撒称义，而是要「试验」他那已称义的信心；来11:17也是这么说︰「亚伯拉罕因着信，被试验的时候，就把以撒献上，这便是那欢喜领受应许的，将自己独生的儿子献上。」他完全顺服神的要求，献上了以撒，这样的行为，证实了他从前称义的信心是完全信实的；从前称义的经历也是实在的。他在受最高的信心试验中所显出的信心的行为，完全证明了他对神最初步的信心之真确，所以这里说，亚伯拉罕献以撒是因行为称义，而绝不是说，他在献以撒时才得着称义；乃是说，亚伯拉罕既能在信心的最高试验中表现真行为，就更能因这献以撒的行为，显出他被神称义时的信心是真实的了。事实上，神试验亚伯拉罕不是因为神还不知道亚伯拉罕，而是为着亚伯拉罕自己。神如果不试验他，他的信心只有神知道；但在神试验他之后，他的信心就显明在人面前，人就很清楚知道他的信心是真的；神这样的把他的信心显明出来，不但为亚伯拉罕的益处，也为今天一切信徒的益处。

另一方面，亚伯拉罕所有的既是真信心，而真信心又必定有行为，是并行不分的，那么既说，亚伯拉罕是因信称义；当然也可以从另一角度说，亚伯拉罕是因行为称义了。

本书在上文15,16节已说过，雅各书所论的信心，不是单指信基督得救的信心，而是包括得称义以后，所表现之信德。这里引证亚伯拉罕献以撒之例解，也可以作为上文解释的例证之一。

22 「可见」……，解明上节所引的例子，为要证明信心与行为的并行，和互相成全。「他的」他字是单数阳性的，不是指「信心」，是指有信心的人，这意思就是人的信心，是和人的行为并行的。「并行」sunergei，意即同工，新旧库译本作「一同运行」（参英文K.J.V., R.S.V., N.A.S.B.等译本）。「而且信心因着行为才得成全」，在此信心是单数的，行为却是多数的（行为或译作「工作」）；得救的信心只有一个︰「一主、一信、一洗……」，但得救之信心所表现的行为却有许多，并且继续有所表现的。真信心所表现的行为绝不会是单数的，必然是多数的；像亚伯拉罕献以撒的行为，就是他真心所表现的一连串好行为中，最被神所喜悦、且可以作为他所有好行为代表的行为。

23 「应验」eplerothe，意即使之充满，在圣经里面有许多次译作「应验」（五十一次），在太13:48;路21:24;约3:29;徒2:2;腓1:11;6:11译作「满了」、「充满」，或「满足」，在这里有完全应验，证实神话语的真确的意思。

所以本节的意思就是︰亚伯拉罕在献以撒的事上，完全证实了神因他的信就算他为义，是真确而无误的；因他所有的是真正的信心，是有行为的信心。这样中本节也解释了21节，「因行为称义」的意义，就是指他献以撒的行为实在是「应验」了神因信称他为义是正确无误的。

「又得称为神的朋友」，有行为的信心，不但使他被神称义，且使他成为神的「朋友」，使他在神前的地位提高，与神的关系继续进深。此外旧约代下20:7;赛41:8也提到，亚伯拉罕是神的「朋友」；新约福音书中，基督亦是称信祂的人为朋友（参约11:11;15:15）。

２．以喇合的得救为例（2:25）25  按来11:31可知，喇合得救是因着信，在这里却说是因行为。按喇合接待使者的事记载在书2:1-21;6:23。当时以色列人所打发的使者是为刺探耶利哥的情形，如果不是喇合对神有极大的信心，相信神的旨意不是人所能抗拒的，必要成就，就不能有这种接待他们的行为的表现；反之，如果她没有真实的信心，只说要信靠以色列人所信的神，却不接待神藉约书亚所打发出去的使者，就必定跟耶利哥的人一同灭亡，所以喇合所有的是有行为的信心。这样，她的信心既然是有行为的，那么不论她是因信得救，或者是因行为称义，都是同一回事了，因为她的信心与行为是并行不分的。

照样，现在我们得救，也不单是承认在历史上有耶稣为人受死这个事实而已，而必须在我们的信心上，切实接受了耶稣替我们死的这个功劳，才能使我们得救。

按喇合接待使者的事，在人看来，似乎是一种叛国的行为，为什么反被神称义呢？因为所有地上的国家都是属神的，是神把治理国家的权柄给人，人领受神所给的权柄和土地，却背弃神，就是反叛的罪；这样的罪，是比反叛国家的罪更大的。

喇合的国家是神所要全然毁灭的国家，喇合在这种情形中，只能在反叛神而爱国，或不爱国而信靠神二者之间抉择其一，而她选择了后者。结果，她不但是神所称义的，而且名字也列在来11章的信心伟人名谱中。所以喇合的见证告诉我们，基督徒若处在爱国与信仰冲突情形下，应当如何抉择。

３．以身体与灵魂的关系为例（2:26）26 信心与行为的关系，正如灵魂与身体的关系，是互为表里、不能分开的。灵魂没有身体，就不能在物质界中表现出生活来，身体没有灵魂，也是是同样的不能生活、渐渐腐烂；照样，信心若没有行为就没法证明它的存在，行为若没有信心，也就就像没有灵魂的死人一样，只暂时维持一个躯壳，不久就朽坏了，可见，人类怎样因灵魂与身体的合一而存在，信心与行为就是这样的合一而并行。

问题讨论

当时的信徒与现今一般信徒对信心与行为有什么误解？

什么信心是没有功效的信心？

试述没有信心的行为，与没有行为的信心有什么分别？

「这信心能救他么」这句话有什么不同的解释？

试举一例说明无行为的信心怎样不能救人？

2:15,16的话跟新约什么地方的经文相似，而着重点各有什么不同？

「没有行为的信心是死的」这「死」的意思是什么？

真信心与真行为的关系怎样？

鬼魔与魔鬼有什么分别？

为什么\cs14「鬼魔也信，却是战惊」？

亚伯拉罕献以撒的经历是否得称义的经历，还是试验称义之信心的经历？为什么？

2:23怎样解释？注意「应验」在全节中的意思。

2:25说喇合得救是因行为，怎样解释？

喇合接待使者是否为叛国行为？为什么反而得称义？

信心与行为的关系跟身体与灵魂的关系比较，有什么相似的地方？
―― 陈终道《新约书信读经讲义》