在过去的半个世纪中，对诗篇进行过不少学术研究，特别是我们从考古学的发现(发掘)和科学的古抄本研究(辨认和解释古代的抄写，无论这些是写在石头、羊皮纸或芦草纸上)，得到大量资料中的启发。这些资料帮助我们更多明白以色列邻国人民的生活、宗教和习惯。有这样一个结论，当然这并不是证实毫无疑问的，部分诗篇是为皇室加冕时颂唱而作的，一些更是为君王在他加冕的周年日子再被加封的场合而作。我们现在将这理论应用在诗篇第廿一篇上。
一词的意思。君王好象常人一样，正向一个方向行走他生命的道路，这方向也是我们从出生至死亡，每一个人必须走的。但是现在上帝从永恒中来到，与他相遇，即是说，祂从另一个方向而来。就算在这些繁杂的日子，此为我们仍然必须尝试使用的一种图画言语的例子。当耶稣使用比喻时，祂使用这种言语。肯定地，以「预尝恩典」的观念方式出现，比起使用神学的专有名词，更能使我们感到亲切。有人指出，伟大的改教运动者马丁路德曾如此宣告，当上帝向人类说话时，祂使用婴孩的语言，他补充说，祂如此作，只因为简单的理由，祂是爱。
(六)君王不能够为自己加冕。每一年他都被提醒──用苏格兰的改革者安德烈麦维尔对詹姆士王所说的话──他只是上帝愚昧的器皿。上主才是君王，而并不是他。另一方面，君王是全以色列的首领，他代表所有的人民于他身上。普通的百姓便认识到主上帝也是以色列的王，并且比这更具深意！对于每一位接任的「大卫的子孙」，所需要经过的是可等震惊的庆典呢！虽然知道自己是一位无可救药的罪人(列王纪下毫不讳忌记述大卫后裔的罪恶！)然而他再一次获准如此说──想象这事！──「我是上帝以奇妙的方式向我说话的君王。」此时，全以色列被导引重新记起，他们也是被呼召在这君王下成为「祭司的国度，圣洁的国民」(参出十九6)，因此，也是万王之王的百姓。
是生命中上帝与他同在(第6节)。今日有些人认为，一个人需要出外和寻找信仰──甚至远赴印度，为了灵魂得拯救而坐在宗教导师的跟下。我们的诗人会因这不信而感到疑惑。他知道，上帝曾拣选他，称他为王，并且应允
，正如标准修订本的翻译)，君王与以色列两者都会保持完全的安全，直到永远。但是「上帝」在这里不单是「那位上主」，那位立约的上帝的名称。现在祂被称为「至高者」，是亚伯拉罕在古时所认识祂的名称(创十四19)。意思即是：由于上帝在过去一千年中对以色列仍是信实，祂是可以被倚赖，对祂的子民继续是信实可靠的，直到永远。
第八至十二节我们记载了在严肃时刻，祭司发言人对君王所说的话。但我们只留意其中两点。(甲)我们无须因诗歌规律和夸张的方式所描述这时期惯常的事而震惊。更重要的(乙)就是只有当君王有行动时，上帝的旨意才会完成。只有这样上帝的公义才得以履行。君王便好象上帝的右手。当然，毫无疑问他仍是一个罪人。所以再一次，我们得以看到一种「弥赛亚的盼望」在这欢乐的时刻散发出来，盼望就是有一天，一位真正和无罪的君王会到来，他会真正地成为上帝的右手。事实上，第十节完全不是描述一种确实的事件，因为它提示在「末期」所有恶人的堕落。
诗 22:1〔大卫的诗，交与伶长。调用朝鹿。〕我的 神，我的 神！为什么离弃我？为什么远离不救我？不听我唉哼的言语？
诗 22:2我的 神啊，我白日呼求，你不应允，夜间呼求，并不住声。
诗 22:3但你是圣洁的，是用以色列的赞美为宝座〔或译：居所〕的。
诗 22:4我们的祖宗倚靠你；他们倚靠你，你便解救他们。
诗 22:5他们哀求你，便蒙解救；他们倚靠你，就不羞愧。
诗 22:6但我是虫，不是人，被众人羞辱，被百姓藐视。
诗 22:7凡看见我的都嗤笑我；他们撇嘴摇头，说：
诗 22:8他把自己交托耶和华，耶和华可以救他吧！耶和华既喜悦他，可以搭救他吧！
诗 22:9但你是叫我出母腹的；我在母怀里，你就使我有倚靠的心。
诗 22:10我自出母胎就被交在你手里；从我母亲生我，你就是我的 神。
诗 22:11求你不要远离我！因为急难临近了，没有人帮助我。
诗 22:12有许多公牛围绕我，巴珊大力的公牛四面困住我。
诗 22:13它们向我张口，好象抓撕吼叫的狮子。
诗 22:14我如水被倒出来；我的骨头都脱了节；我心在我里面如蜡镕化。
诗 22:15我的精力枯干，如同瓦片；我的舌头贴在我牙上。你将我安置在死地的尘土中。
诗 22:16犬类围着我，恶党环绕我；他们扎了我的手，我的脚。
诗 22:17我的骨头，我都能数过；他们瞪着眼看我。
诗 22:18他们分我的外衣，为我的里衣拈阄。
诗 22:19耶和华啊，求你不要远离我！我的救主啊，求你快来帮助我！
诗 22:20求你救我的灵魂脱离刀剑，救我的生命〔生命：原文是独一者〕脱离犬类，
诗 22:21救我脱离狮子的口；你已经应允我，使我脱离野牛的角。
诗 22:22我要将你的名传与我的弟兄，在会中我要赞美你。
诗 22:23你们敬畏耶和华的人要赞美他！雅各的后裔都要荣耀他！以色列的后裔都要惧怕他！
诗 22:24因为他没有藐视憎恶受苦的人，也没有向他掩面；那受苦之人呼吁的时候，他就垂听。
诗 22:25我在大会中赞美你的话是从你而来的；我要在敬畏耶和华的人面前还我的愿。
诗 22:26谦卑的人必吃得饱足；寻求耶和华的人必赞美他。愿你们的心永远活着！
诗 22:27地的四极都要想念耶和华，并且归顺他；列国的万族都要在你面前敬拜。
诗 22:28因为国权是耶和华的；他是管理万国的。
诗 22:29地上一切丰肥的人必吃喝而敬拜；凡下到尘土中─不能存活自己性命的人─都要在他面前下拜。
诗 22:30他必有后裔事奉他；主所行的事必传与后代。
诗 22:31他们必来把他的公义传给将要生的民，言明这事是他所行的。
拾珍
〖 诗廿二至廿四篇综合要义 〗表明主耶稣身上，如何将荆棘化为冠冕：(1)苦难——冠冕的代价(廿二篇)：S字J痛苦的预言；(2)功果——冠冕的成功(廿三篇)：主不但供我所需，祂自己即我各方面的需要；(3)荣耀——加冠为王(廿四篇)：首戴荣耀的冠冕，而为天地的主宰。
(一) 廿二篇言耶稣为我们舍命受死；廿三篇言耶稣为我们的善牧；廿四篇言耶稣得了祂当得的荣耀。
(二) 廿二篇论耶稣为祭司，献上祂自己为祭物；廿三篇论耶稣为先知，时时引导我们；廿四篇论耶稣为君王。
(三) 廿二篇是说耶稣为善牧——好牧人为羊舍命(约十11)；廿三篇是说耶稣为大牧——为群羊的牧者；廿四篇是说耶稣为长牧——不但自己戴上荣耀冠冕，将来也要将此冠冕赐给我们(彼前五4)。
——贾玉鸣《五十二灵程讲题》
孤单的鹿寻找安息(廿二1-8)标题建议用
朝鹿的音调(当然，我们并不懂得)来唱这诗。为什么用朝字呢？在古代亚拉伯诗歌，这特别的
雌鹿乃指一只孤独的鹿，与其它的群鹿隔离。朝晨站在悬崖上，向远处遥望，盼望最后能发现它的朋友。对我们而言，在这音调背后的观念是否合宜呢！
一至二节，
呼求拯救。上帝是否真的离弃我们呢？假如当朝晨破晓，我们发现自己好象一只孤独的鹿时，是否表示上帝已不再与我们同在呢？诗人可能经历「上帝的离弃」，好象我们有时所经历的一样，但是他并
没有因像愚顽者所说的：「没有上帝。」相反地，他呼喊说：「
我的上帝，
我的上帝！」这是真实的，以上帝的智能和怜悯，祂可能不会一如我所期望的，回答我的祷告，但是诗人正在说，我很清楚知道我的上帝，祂曾与我立约，毋须怀疑祂对我的信实和忠诚。
当然我们记得耶稣在S字J上说过这些话(可十五34)。那是一个重要的时刻，旧约所描述的上帝的信实在这里受到考验。除此以外，就在这个时刻，事实上耶稣发现上帝的确已回答了祂的祷告。在客西马尼时，祂并没有察觉得到，但是现在回答真真正正的来了，在S字J的战栗下，上帝在那里与耶稣同在，分担祂的痛苦和不幸，这只有父亲才能为儿子所作的。因此，这至重要的事实的意识比起耶稣孤独的呼喊达到更深的一步。故此在祂死之前，祂静静地将灵魂交在父的手里。
现在我们所研究的诗篇，是在旧约时代写成的。虽然它是完整的在我们手里，无论如何，它不是描述基督的生平和工作。然而，就算我们这样作，我们必须留意在所有可能的情况下，耶稣不单在痛苦中重复诗中的第一句，而是整篇诗。因此，当我们继续读下去时，这是值得记在心中，虽然这篇诗是在祂之前多世纪时写的，祂发现上帝在诗中其它部分仍向祂说话。耶稣是一个犹太人，因此，假若祂生在我们的世纪，有可能被关进奥斯维兹的煤气室中。这地狱是人为另一些人所造出来的，它完全不是上帝为人类生命所定的旨意。因此再一次在这个世代问同样的古老问题：「上帝如何能出现在那人造的奥斯维兹地狱呢？」
三至五节，
真正的祷告。在这里，我们看到祷告应该是怎样的，特别是当我们被任何一种低潮所击倒时。它说明只有上帝是圣洁、公义、仁爱，而不是「我」；只有祂是忠诚，而不是我。这是对上帝宣告，当诗人的祖先迈步经过几个世纪，从埃及直至大卫的时代，祂从未让他们失望。因此，相信上帝必然出现于人类在世上所创造出来的任何地狱中。并且正因为祂在那些地方出现，祂必定拯救中所有生活在痛苦与忧伤之中的人，而是从这些经历中施行拯救──且因为祂出现在那里，祂投入在所有的时间之中。
如此的一位上帝被加冕和高举，让全世界看见。这并不是由哲学的臆测、也不是以科学的探索，而是由人民的感谢赞美而成，他们并没有理智地明白痛苦和罪恶所有的意义，然而他们以爱和感谢向祂赞美。他们的祖先，亚伯拉罕、以撒、雅各、摩西、约书亚和大卫，他们信靠，
并没有失望。他宣告说：难道还不足以成为
今日的信心？
六至八节，
我是一条虫。这三节经文深入了解人类对罪恶和受苦事实的警觉，赛四十一章八至十三节是其中的一首被称为「仆人」的诗，它描述以色列是上帝所拣选的仆人。它指出上帝曾完成对亚伯拉罕的应许，祂拣选以色列，从远方巴比伦，即是，从
地极呼召他们，对你说：你是我的仆人，我拣选你并不弃绝你。你不要害怕，因为我与你同在，就是在被掳时灰心失望生活中，即是说，现在再次回到巴比伦，在那里亚伯拉罕的时代开始之时。但是诗人继续说(14节)：「雅各你这虫和你们以色列人(或许这字是寄生虫)，不要害怕……你的救赎主，就是以色列的圣者。」
该处经文在这里反映出来。它生动地比对(甲)人实实在在的「虚无」，与(乙)上帝怜爱的伟大，这伟大延伸至人类，不是从「外面」而来，而是从所有仆人要经历的痛苦和苦难
中而来。附带一提的，这段经文启发我们明白耶稣受洗的意义。祂要求约翰为祂施洗，并不是为了赦罪的原故，而是透过圣礼的形式，可以启示祂与一群子民完全的认同。他们在上帝的眼中，只是一条虫或是寄生虫，但是，看来矛盾地，他们是上帝所呼召的一群子民，藉着受苦，成为祂的仆人。
「将你的投诉告诉上主吧，」诗人的邻居讽刺地叫喊出来：「这是一个证明，上帝并不是祂所吹嘘的那样，你想祂喜悦你？但是祂没有作任何事，拯救你脱离你困境！」
你使我出母腹(廿二9-21)现在诗人代表全以色列，上帝的仆役子民说话。他宣称在母胎成孕以前，实在已被拣选了，好象年轻的耶利米在后来发现有关他自己的情况一样(耶一5)。保罗将神圣的拣选追溯到更早些。他在弗一章四至五节写下，因为基督在创世以前已存在，上帝在祂里面拣选我们，实在是在创世以先。诗人永不需要在以后的生活中「决志」，当他还是一个小孩时，他已非常当然地接受在母亲的膝盖上时，上帝已看顾他这事实。现在他在这醒觉中有把握和信心地生活。虽然事实上他是一条虫，但上帝对他的拣选是富有意义的。他
知道，就算当上帝看来没有与他同在(希伯来文是「远离」)，这并没有理由焦虑，因为上帝不能不忠于祂忠诚的本性。
现在随着而来的有三幅字的图画。
(一)
公牛和狮子。一只恼怒的公牛是一个可怕的敌人，它有一只河马的气力。巴珊的公牛(好象一只泽西州或是鸭巴甸盲牛)是当日最上等和最重的品种。
(二)
疾病和死亡。这并不只是一个偶然机会。
我被倒出来这几个字成为很多神学辩论的主题。在以赛亚书五十三章十二节，一个相似的采用，但是使用了另一个动词，描述仆人如何倒出自己，以至死亡。最后的一个动词应更正确地解释为「倒空自己」。结果，这是当保罗用希腊的翻译述说宇宙的基督的行动(腓二7)时所采用的观念。但是在这篇诗中，应该如此说，上帝阻止了以色列并不愿意接受和并没有寻求过的苦难，转而成为所拣选的仆人中有创造力的苦难。
(三)
犬类是希腊人称为「蛮夷」的，引用诗人甘宁所说的：「无法无天的差劲品种」。例如，你能否想象，迦萨地富有的居民，他们乃是藉着一种世界着名的奴隶买卖商业而积累财富；他们向细小「没有文化」的以色列嘲笑？在一次突袭犹大山岭后，他们捉了一条乡村中最优秀的青年男女将其带到非利士。在迦萨的市场，年轻人都要站立，赤裸的被捆锁在一起，被肥胖的东方商人和奴隶贩卖者贪婪地凝视着。真理在人类任何时代都是真理。对于环绕耶稣被钉S字J(约十九24)的事件而言，这幅破坏的图画仍是真实的。在那里，并不是引用希伯来文的诗篇，而是引用约在公元前二五○年所完成的旧约希腊文翻译。因此，可以解释为什么在第四福音中的字，与在我们面前的原文字是不同的。
所以在第十九节，我们回到原来的主题，就是那在任何时代烦扰人类灵魂的，无论是在古代的犹大，或是在耶稣受难的道路，或在奥斯维兹的地狱，或是今日一位至爱的人因癌症的痛苦以至死亡。在这些事情上，上帝在那里，「救我的
生命脱离犬类」，生命事实上是「独一者」，意思是「我这唯一的生命」(参看标准修订本小字)。
在马太福音廿六章五十六节，有一句使沮丧的字句：「当下，门徒都离开他逃走了。」耶稣所要经历的是
单独接受苦难。因此当祂在十架上引用本诗第一节时，祂那哀号中的深切痛楚，就更震慑人心了。
救主上帝的回答(廿二22-31)在第廿一、廿二节之间，究竟发生了什么事情，并没有告诉我们。但是现在我们的诗人再回来，以无比的信心和信任，宣告上帝的仁慈。耶稣告诉被鬼附着的人，将主怎样怜悯他告诉别人，是他从上帝所受的责任(可五19)。事实上，这是所有信徒在任何时代的责任。它们的意思并不是要将上帝
本性的作神学辩论，乃是要因祂所作的而赞美祂。
因为祂的名是救主(赛四十三11，并参看太一21)。祂拯救的行动就是祂本性的启示。
第廿一节下半节如此说：「
你已经应允我，使我脱离牛的角。」看来，有一些事情在关键的时刻发生在他身上。因此我们可以将随着而来的三节经文包括在一组引号之内，因为它们都同属于一首赞美诗。上帝曾有行动；上帝已拯救了他；这位上帝的本性是要拯救，祂已拯救了诗人大卫和耶利米。正如保罗早在主后卅三年前教导的，
在基督里；祂今日所作的拯救，正如在许久之前，世界历史中重要时刻的拯救一样。或者，用另一种方式来说，也是保罗所说的，上帝「在创立世界以前」已拯救了我。这真实并不在普遍启示(参看诗19篇)中找到，即所有人类的宗教中都能反映出来的。但是它只在特别的启示中找到，这种启示是在圣经中给予我们的。上帝爱每一个人，诗人相信，上帝不会轻看微小和不重要的一个，即使我只是一个农夫，来到耶路撒冷参加这重要的节期，祂也看顾。
另一位敬拜者现在开始朗诵(第25-26节)。他对上帝陈明：「在这重大的集会中，我赞美你。」即是说，在三个伟大的周年节期中一个，能够参予的人都会参加。「但是就赞美本身也是从你而来的礼物。赞美你的心愿也是你所赐予的恩典，你是我此时此地预备在众敬拜者面前要发出誓言的源头。」作为一个普通人，演说者正向他的朋友述说：「贫穷的民众现在会得到丰富食物。那些寻找上帝的人无须发问：「你为什么离弃我？」因为祂正在此，等待着被称颂。」言词中最后一句可以如此解释：「永不灰心」即是说，知道并得着上帝的恩典。但是也可解释为：「贫穷的人能得吃，而且得到饱足，并且发现他们的心属于永恒。」现代的怀疑者是何等愚蠢，他们说人类发明了圣经，甚至发明了上帝！
旧约中的上帝与耶稣何等相似(参看赛五十五1)！因为祂常常关怀普通百姓是否有足够的食物。在这里和整篇诗中所显示上帝的爱，它不单施于罪人，也施于受苦者、饥饿的人，和那些可能发现自己跌进了无望无意义深渊的人。
继续有另外一个声音(第27节)邀请那些在场的人，记着雅巍事实上是全地的主，因此他们要告诉各地的人记着这事实。君王从他的宝座上必须谦卑地参与，宣告这事实！邀请四围那些生活在人生的大路与小巷中的人，不应忘记在地极的外邦人，就是那些不是上帝所拣选的民族。
在第廿九节，最后一个声音开始赞美：「对，甚至富裕者也当在祂面前下拜。」(这个字真正的意思是
肥胖的人！)这实在将会是一个神迹(试想一下那些在迦萨的肥胖奴隶贩卖者！)，正如耶稣自己在马可福音十章廿三至廿七节告诉我们的。
学者们同意接下来的两节经文最少有两个解释。(甲)甚至连已在死亡的尘埃中睡着的人(按照当日的思想，即在地底下的人)将会向祂屈膝，虽然他们并不能给予自己生命。(乙)所有只相信自己权力的人，他们骄傲而不肯向上帝屈膝，甚至这些人也会被拯救。无论我们接纳那一个解释，在这里有一个普世主义的思想，这思想是第二以赛亚所相信的。当他流放至巴比伦，他住在贫穷、不快乐、迷信的外邦民众之中，他能高声呼喊说：
地极的人都当仰望我，就必得救。
因为我是上帝，再没有别神。
我指着自己起誓，
我口所出的话是凭公义，
并不反回，
万膝必向我跪拜，万口必凭我起誓。(赛四十五22-23)
圣经关注在历史中上帝的旨意的通行。所有的人都被连在这生命溪流中。因此，每个世代必须告诉他们的儿女关于上帝在古时所作的事。这命令是去
述说，一个人述说一个
故事。圣经是记载有关上帝作事的故事，就是祂实行爱的救赎目的，不单是对所有的人，也包括天与地。
「传扬祂的
拯救(译者注：英文版本译作拯救，中文和合本则将之译为公义)。」这是我们以前注意到的公义的阴性形式。这个形式被有效地使用，只有当上帝使我们与祂的关系正常时，那时祂带领我们归向祂自己，并与祂建立正确的关系。当那事情发生时，我们就从以自我中心和在罪的束缚中获得拯救。我们不单自由地去爱我们的邻舍如同自己，我们也藉上帝赋予的力量去实践出来。
诗篇第廿三篇诗 23:1〔大卫的诗。〕耶和华是我的牧者，我必不致缺乏。
诗 23:2他使我躺卧在青草地上，领我在可安歇的水边。
诗 23:3他使我的灵魂苏醒，为自己的名引导我走义路。
诗 23:4我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害，因为你与我同在；你的杖，你的竿，都安慰我。
诗 23:5在我敌人面前，你为我摆设筵席；你用油膏了我的头，使我的福杯满溢。
诗 23:6我一生一世必有恩惠慈爱随着我；我且要住在耶和华的殿中，直到永远。
拾珍
〖 诗篇第廿三篇综合 〗本篇诗共有十六个「我」字，这说明神与我关系之密切。这六节中可分为二段：前三节是「祂」与「我」的关系，后三节是「你」与「我」的关系。从「祂」到「你」，系由间接与主的关系，变为直接与主的关系。其中的关键在于祷告；躺在青草地上平顺安逸的日子，总不喜欢祷告，惟有经过死荫幽谷的人，才会开口祷告。
六节圣经中，有两个「不」字：「不至缺乏」，「不怕遭害」。前者说到生命，后者说到生活。而前者说到基督住在我里面，后者说到我住在基督里面。又六节圣经中，有两个「必」字：「我必不至缺乏」，「我一生一世必有恩惠慈爱随着我」。诗人的口气是确定的，是说现在的事实，并不是一件希望或可能的事，这是救恩完全的保证。
这篇诗是以「耶和华」为首，以「耶和华」为内容，又是以「耶和华」为结束的。这就是本诗最大的特点。若是我们的一生也是如此，始终与主保持亲密的关系，所蒙的恩是无限量的。
耶和华全能的神，既是我的牧者，祂必为祂的小羊负完全的责任。这篇诗说「不至缺乏」什么呢？(一)食物；(二)滋润；(三)苏醒；(四)带领；(五)平安；(六)安慰；(七)保护；(八)荣耀；(九)福气；(十)恩惠慈爱。可见以神为牧，原是一件好得无比的事情。
本篇诗，第一节说到灵命；第二节灵修；第三节灵程；第四节灵历；第五节灵战；第六节灵恩。―― 张志新《七筐零碎》
〖 诗二十三篇综合归纳 〗(一)与我同在─ 耶和华；
(二)在我下面─ 青草地；
(三)在我旁边─ 溪水；
(四)在我面前─ 筵席；
(五)在我四周─ 仇敌；
(六)在我后面─ 恩惠慈爱；
(七)在我前头─ 耶和华的殿。
三种「有福」：
(一)有福的生命(1节)；
(二)有福的死亡(4节)；
(三)有福的永远(6节)。
―― 慕迪《有福的盼望》
〖 诗廿三1 〗「耶和华是我的牧者，我必不至缺乏。」
这一篇不是牧人所写的诗，乃是羊所写的诗，把羊对牧人的感觉交通给我们。人都是神的羊，都是属于神的，是神的产业，也是神所爱的。我们曾如羊走迷(赛五十三6)，如今蒙主寻回。羊被寻回后，里面的反应是不再凭自己活着，而把自己交在主的手里，让祂来牧养、带领。我们既把自己完全交给祂了，从今以后是祂的事情。如果我们有这样的信托，主也要同样的将祂自己交付给我们，我们就要看见，祂是何等的信实，祂从来没有叫我们缺乏。没有一样好处祂不给我们。─江守道《耶和华是我的牧者》
〖 诗廿三2 〗「祂使我躺卧在青草地上，领我在可安歇的水边。」
这里的「青草地」原文是多数的，有许多块青草地。羊吃了一块地上的青草，再到第二块...，一直到吃饱了，就躺下来仔细反刍、咀嚼。我们的主是无限的青草地场，无论我们怎样享受，都享受不完(约六35)。主是把祂自己放在圣经里面。圣经好象青草地一样，有六十六块之多，每一块都充满主自己。我们今天是借着神的话来享受主。读经一面要快快的吃，吃饱了，就一面花时间慢慢的咀嚼，反复默想主的话，这样纔能消化成为我们属灵的滋养和供应。
「可安歇的水边」可翻「平静的溪水边」。这水是指着圣灵说的。圣灵住在我们里面，祂要解我们所有的干渴，祂要带领我们进入平静安稳的境地。「体贴圣灵的，乃是生命和平安」(罗八6)。我们越挣扎，里头越没有平安；随从灵而行，是基督徒进入安息的诀窍。
在原文里面第二节的话的时间性都是现在的，表示祂是继续不断的「使我」、「领我」。所以我们要时刻不断的在神的话语里面享受主，并跟随里面的灵。―― 江守道《耶和华是我的牧者》
「躺卧....安歇。」羊能躺卧在青草地上，安歇在水边，就表明它已经吃饱喝足。因它里面十分丰满，就别无他求，甚至连神的恩赐也不贪图了，正如断过奶的婴孩，躺在母亲怀中，只要与母亲同在，他的心就满足了。因此他就进入最高的安息。--《荒漠甘泉》信
〖 诗廿三3 〗「祂使我的魂苏醒，为自己的名引导我走义路。」(直译)
我们享受主，里面得着力量之后，不是就去睡觉，乃是要起来走义路。我们享受主，不是光为着自己，也是为着祂。今天在主面前，不但是道的问题，还有路的问题。羊吃饱睡觉，满身肥肉，很不好看，还需要走路运动，叫所吸收的东西变成最好的营养，长得结实。主不像法老一样，不给我们草，就要我们造砖。主总是先叫我们吃喝享受祂，等我们有了力量，然后就说：「起来，走罢！」这是最好的牧养。极端的基督徒，一是不肯安静到主面前享受主，整天东奔西跑；一是老是坐着吃，吃得肥头肥脑，从来不跑路。
「苏醒」这个字在英文里有两个意义。一个是恢复，有时我们会走偏，祂就来恢复我们；还有一个是复兴，过了一段时期之后，我们不像刚得救时那样火热，有一点下沉了，祂就来复兴我们。祂是「为自己的名」，所以我们在这条路上一切的遭遇，祂是负全责的。祂「使我、领我、引导我」，一切都是祂主动负责，羊不必作何事，只要信而顺服。「义路」在原文里是多数的。圣经里单数的路指原则，多数的路指实行。单数是指主自己是我们的道路，叫我们走在主的里面，越走越接近祂；多数是指主从我们里面走出来，就变成我们在地上一件一件事情上的义路。义路的意思就是正路，祂要引导我们一步一步的走在正路上，就是走在能满足神心的路上。―― 江守道《耶和华是我的牧者》
〖 诗廿三4 〗「我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害，因为你与我同在；你的杖，你的竿，都安慰我。」
巴勒斯坦地方有一处名叫死荫的幽谷，是到另一面草场必经之地，两面山峰高耸，谷中阴暗无日光，有的地方中间是空的，需要跳过去，牧人赶羊叫羊一头一头地跳，有时羊掉下去，牧人就用竿来钩它。羊群乃是「行过」幽谷，并不是「进入或住在」幽谷。他带它们经过幽谷的原因，乃是因为在那一边有更丰富的草场。
我们跟从主，祂带领我们经过死荫的幽谷，绝没有意思要带我们死在里面，所以我们不必惧怕。就着里面说，义人的道路是越走越明，直到日午；但就着外面说，义路并非尽是平坦大道(参徒十四22)。「你与我同在」，苦难能缩短我们和神中间的距离，故由「祂」变作「你」；苦难也能叫我们更觉得神的同在。―― 江守道《耶和华是我的牧者》
「你的杖，你的竿，都安慰我。」幼稚的基督徒怕神的管教，路走得多的基督徒，管教反而是他的安慰。因为他知道管教的杖是爱的凭据，管教的结局是叫他有分于神的圣洁。--《荒漠甘泉》信
「你的杖，你的竿都安慰我。」「杖」和「竿」都是牧羊用的工具；「杖」亦作「棍」，较短，用来数点、拯救羊群，也是赶走野兽、保护羊只的武器。「竿」为长棍，上有弯柄，可作手杖，引导羊群。在此都是指神的带领、扶持和保护。杖是能力的象征；主的杖乃指律法(旧约)，以摩西为代表(出四2)。竿是领导的寓意；主的竿乃指福音(新约)，以保罗为代表(腓三14)。―― 张志新《七筐零碎》
许多人强调「行过幽谷」的「幽」字，使人的背脊直打哆嗦；其实这里并不「幽暗」，「幽暗」是魔鬼特别拿来搅乱信徒的。「行过死荫的幽谷」和「行过幽谷」不一样。如果不是先有光，那里会有「荫」？如果你不相信，你可以到地下室，不要点灯，看看会不会有「荫」。死亡对真正的基督徒而言，只不过是在他们的人生道路上，所投下的一个阴影，阴影不会伤害任何人，你可以直直地走出阴影，就像你可以从雾中走出来一样，丝毫不必害怕。所以我们不要怕死。 ―― 慕迪《有福的盼望》
〖 诗廿三5 〗「在我敌人面前，你为我摆设筵席；你用油膏了我的头，使我的福杯满溢。」
「在我敌人面前，你为我摆设筵席」，毒草和野兽是羊的敌人，但牧人走在前面为羊拔除毒草，也在旁边高处守望，防备恶兽的侵袭，故羊吃草时非常坦然，不像野兽吃东西时是慌慌张张的。「你用油膏了我的头」，羊有时愚昧得把头伸到荆棘里受了伤，牧人就用膏油涂抹，叫伤痕得医治。「使我的福杯满溢」，羊很软弱，容易受凉发烧，发烧时它的头就胀了，就糊涂了。牧人在羊圈的门口放了一桶凉水，把发烧羊的头往桶里一浸，羊就清醒了，水也从盆里溢出来。
信徒是受膏的祭司，信徒每日须有圣灵的膏油，若不从主得着新的恩典，就不配为主工作。「福杯满溢」是有多余的意思，表明主的祝福何等丰富。―― 江守道《耶和华是我的牧者》
敌前设筵，不是争战时的光景，乃是胜利后的一种庆祝。从前的「敌人」，现在已成为我们的俘虏了，所以这筵席就是奏凯夸胜中的交通。对于过去，有一种甘甜的回忆；对于今后，有永远的平安和喜乐。
「福杯满溢。」膏油是涂在外面的，福杯满溢是在里面的；他不只浸在圣灵里，并且是被充满万有者的灵所充满。--《荒漠甘泉》信
〖 诗廿三6 〗「我一生一世必有恩惠慈爱随着我，我且要住在耶和华的殿中，直到永远。」
这是羊的感触：「有这样一位牧人，我一生的问题都解决了。」所以它在信心里宣告说：「我一生一世必有恩惠慈爱随着我。」恩惠，因为祂是满了恩典的主；慈爱，因为祂是满了怜悯的主。在此，羊有一个心愿：要到祂的家里去，一直住到永远；意即它爱它的牧人，愿意与牧人永远联结、交通。
仆人不能常住在家中，儿子能常住在家中；我要住在耶和华的殿中，就是要住在神的里面。在新约里，耶和华的殿是指着教会说的。我们既在祂那里有这么多的享受，我们也愿意把自己献上，与弟兄姊妹合成一个家，让神居住，给祂享受。―― 江守道《耶和华是我的牧者》
恩典的筵席(廿三1-6)前一篇诗以述说救恩的喜乐作为结束，即是说，藉着发现与上帝进入一个正确的关系，再回到在立约中与祂交通的意义。本篇差不多肯定来自大卫自己，它形容与上帝团聚的感受是怎样的。它是以他那时代民众所认识的言语来表达。大卫曾经是一个牧羊人。现在他是百姓的牧者。他需要以什么方式来关怀他们呢？这问题使他得着一个新的领悟，就是上帝作为真正的牧者，祂自己与子民的关系中，究竟是怎样的。
诗篇第廿三篇是普世所喜爱的诗篇。它是犹太人、东正教徒，西方新教教徒，与及多忧多愁的不可知论者所喜爱的。当它被用在婚礼中时，它变得生动有致；当在丧礼被颂读或颂唱时，就更是如此。比起圣经中其它任何部分，它更为生动的表达出个人私下对上帝恩典的经历。
「羊」的意象，比起其它任何能选择的意象，可能是更普世化。虽然这当然要向爱斯基摩人或太平洋群岛的人解释，但是人类的想象力，无须要任何的帮助才能「感受」到青绿草场、宁静的河水，与及其它引喻的可爱和美丽。
死荫的幽谷是全人类，不论种族和风土习惯所面对的。古时一位希腊乡村的女人，有一次带她的婴孩去见一位智者，请问他是否能预言孩子的未来。他回答说：「关于你的婴孩，只有一件事我能肯定告诉你，就是他将要死亡。」这篇诗莫大的教训在于上帝是爱、上帝是忠诚可靠的。上帝不会容让我们走失。它以三个阶段为我们展示上帝忠诚的爱。
(一)当我们在世上生活时，只要我们「与」祂「一同」活着，并且容让祂「与」我们「同在」，我们就会经历这深深的喜乐、满足和安全，像羊知道它的好牧人同在一样。
(二)第二阶段是这样的，人生不全是一张满有玫瑰的床。在那些顺境的日子，我们可以深深地和感激地留意到上帝继续不断的与我们同在。正因如此，大卫宣告说，当身处逆境，甚至当光明渐渐退去，我们发现自己在黑暗里，仍可对祂有确信。他所用的句字，字面是「死荫的幽谷」，这观念就是上帝的安慰和力量与我们同在，即在所有黑暗中、在低潮的时刻、染上严重的疾病，受朋友的排斥、在发现人自我内心不忠诚时的惊恐，等等情况，甚至死亡的经历本身，上帝与我们「同在」，大卫并没有辩论这些事实，他
告诉我们必
是如此！当哈姆雷特沉思自己的死亡将要发生的事实时，他说道「那没有被发现的地域，从那里的边界，没有旅游者可以回来。」但是上帝的同在，大卫宣告说，这会是真实，好象现在所有的事情都很顺利一样。我们应记得，在圣经的思想中，虽然上帝是光，但是祂住在黑暗中，那处是我们必须走向的地方。
大卫与哈姆雷特何等的不同！他告诉我们上帝是以善待人的，是那位在回转的浪子面前摆上一只特别肥胖的牛的父亲。为什么大卫会以这亮光来思想自己呢？因为这句说话：「祂使我的灵魂苏醒。」实在的意思是：「祂给回我的生命。」上帝渴望去善待人，甚至大卫的仇敌，假若他们能回家和分享那筵席的话。在新约圣经中，上帝在永恒中的好客是以这图画来描述，我们被邀请坐在羔羊的筵席中(启十九9)。
但是我们要记得，大卫是君王，管治上帝的「王国」。在王国中，所有上帝的子民都分享祂的王权。在这句「你用油膏了我的头」中的我字，指每一个和所有上帝国中的一般子民。结果，当被膏立去事奉上帝时，我们感觉全然的振奋，超过我们所能吸收、接受、了解的，这是上帝说不尽的恩典，使我的福杯满溢。
(三)我们到了第三个阶段。因为上帝立约的爱是我生命中第一个阶段时的基础，即是，当所有的事情顺利时；以后当我们到达第二个阶段时，我发现上帝的恩典在死荫的幽谷中，仍然与我们同在；故此必有，即是「我知道」上帝「对我的恩慈」(这是希伯来原文的意思)，并且上帝的慈爱，祂那不偏移忠诚的爱，会在我一生中追随着我。正如诗人法兰西汤信(Francis Thompson)称呼祂一样，上帝是天堂的护者。事实上，祂并不会让我走失。因此我会住在主的殿中，直至永远。大卫知道他要继续在耶路撒冷的祭坛中(那时，圣殿还没有建成)是什么意义，正如另一位诗人所渴望的一样(诗63篇)。因此，他所指的乃是「天上的祭坛」，是上帝永远同在的「地方」，正如耶稣所说上帝的「很多住处」。
这是一个常常被述说的故事。故事是来自上一个世纪，关于两位渡假的牧师，他们在威尔斯的山脉中徒步。在山野间，他们遇见一个牧羊小伙子，并且停留下与他交谈。他们发现小孩子并没有进过学校，他也不知道任何有关基督教的信仰。这两位牧师最后向他读出诗篇第廿三篇，并且帮助他建立个人的信仰，他们使他重复这几个字：「耶和华是
我的牧者」。第二年，他们重回这山脉中，这次他们往访一间小屋，请屋主给牛奶来喝。那位女士注意到他们注视着壁炉架上一个小伙子的照片。她说：「对，那是我的儿子，他在去年冬季一次暴风雪中，在照料他的羊时死去。但是有一件奇怪的事情，他的右手紧握着他左手的第四只手指」。其中一个牧师便回答说：「是这样的。我们于去年遇见你的儿子。事实上，当时他还是一个牧羊人，我们教导他重复念诵诗篇第廿三篇的第一句。我们告诉他，当任何时候，他对自己说这句话时，停留在第四个字上，并且思想：「这篇诗是对我而说的」」。
诗篇第廿四篇诗 24:1〔大卫的诗。〕地和其中所充满的，世界和住在其间的，都属耶和华。
诗 24:2他把地建立在海上，安定在大水之上。
诗 24:3谁能登耶和华的山？谁能站在他的圣所？
诗 24:4就是手洁心清、不向虚妄、起誓不怀诡诈的人。
诗 24:5他必蒙耶和华赐福，又蒙救他的 神使他成义。
诗 24:6这是寻求耶和华的族类，是寻求你面的雅各。〔细拉〕
诗 24:7众城门哪，你们要抬起头来！永久的门户，你们要被举起！那荣耀的王将要进来！
诗 24:8荣耀的王是谁呢？就是有力有能的耶和华，在战场上有能的耶和华！
诗 24:9众城门哪，你们要抬起头来！永久的门户，你们要把头起！那荣耀的王将要进来！
诗 24:10荣耀的王是谁呢？万军之耶和华，他是荣耀的王！〔细拉〕
荣耀的君王(廿四1-10)这首已有三千年史诗，教导历代的人，在他们生活中，崇拜上帝应占绝对优先地位。在每个星期第一日，它是犹太人首项所朗诵的。普世的基督徒在升天日的节期使用它，而很多改革宗教会在圣餐举行前诵唱第七至十节。
很有可能，它开始被用为诗歌颂唱，是当一大队祭司和民众在周年庆典中，抬着约柜进入圣所之时。甚至在没有圣殿以前(撒下六12-15)，大卫就已经首先如此采用的。按传统而言，约柜是由比撒列为摩西在西乃旷野时所造的(出卅七1-9)，象征上帝在祂的子民中间，与他们同在。非利士人曾掳获它，因在那时，看来主再没有与他们同在(撒上四11；五1)。后来，它再成为
立约的约柜，首先对以色列，后来，对大卫和他作君王的后裔(诗一三二8)，都是上帝在爱和忠实中与他们有特别关系和象征。因为这样，对上帝深深的感恩，看来这仪式是每年举行，从君王至普通百姓，每一个人都会参予，作为更新对上帝的忠诚。
除此以外，目前所进行的是敬拜万物创造者的行动，我们在创一章读到有关祂的作为。祂并不是一个地方的神灵，不是耶布斯人在大卫占领这城并使它成为「大卫之城」前所敬拜的神灵。在那里，现在这城市稳固屹立在它的盘石上，在诸世代开始之前，在地下沸腾无秩序的诸水上(出二十44)。这诸水提醒以色列民有关创世记一章二节所提及的混沌，上帝曾从混沌中开始创造生命和秩序。谁敢登这圣城的山，去敬拜那一位从那里统治世界的上帝？
可能有一位特别的祭司代表，被派去对城墙外聚集的群众宣告第一、二节。随即有另一位祭司高声叫喊。他以高声问这问题：「谁配进入和在这圣所敬拜呢？」跟着又有另一位祭司代表所有在场的人作出回答。
我们留意到这里的资格并不是：(甲)「你有没有遵守律法？」或是(乙)「你有没有完成所要求的献祭？」这些资格是与一个人的
意志有关。个人需要：(甲)清洁的手，这是外在的记号，代表着内心的清洁，(乙)小心逃避任何明显邪恶的行径。
这已足够为上帝所接纳和祝福。因此，第三位讲者明确宣称，所有这样的人将会受欢迎进入这行列，和进入这圣所。
当然，所宣布的两项资格并不是对一位相信者而言，它们所指的，是那预备来敬拜的人，他
盼望进入圣殿，虽然毫无疑问的，他仍然是一位罪人。就是早于一千年前，雅各的上帝向雅各所要求的，并不是完美的生命，而只是心志的真诚。这已足够让上帝赐福予一个人。人们相信，一个祝福差不多是以物质表现的，一些事物以能力的形式，从一个人转至另一个人，好象当耶稣接触患血病的女人一样。这能力授予(tesdaqah)的恩赐一词〔不是标准修订本翻译的「辨明无罪」(vindication)〕，是我们以前曾遇过的阴性名词，它常常被译作
公义。所以第五节应该如此：那位曾将他(接受祝福的人)放在正确地位(阳性的字)的上帝，在祂的爱里，现在已给予他力量，藉着他的爱，使他人进入正确(阴性名词)的地位中(参看绪论──立约的上帝)。那些旧约的字是何等深刻和动人，我们研究它们是何等的重要！若非这样，我们会发现要明白新约中圣保罗书信里所讲的意义是很困难的。一个细拉在这时候发出来，是不足为奇的。
行列继续前进(第7节)，他们到达城墙的门前，此刻我们可能听到两队诗班轮流的对唱。
第一队诗班向城门说话，告诉它们大开门户，让荣耀的君王进入。然而这位伟大的君王只由一个六呎的小盒子来代表，这盒子名为立约的约柜。但是那细小的约柜已足够完成上帝的目的。因这位荣耀君王的整个恩典计画是以这盒子名为立约的约柜。但是那细小的约柜已足够完成上帝的目的。因为这位荣耀君王的整个恩典计画是以这盒子来代表。就好象在后来，同样恩典的目的，只在一个人身上，便可向整个世界完全地启示出来。
第二队诗班在第八节上半节以一句话回答。他们问：「谁是荣耀的君王？」
第二队诗班在第八节下半节以一种有力的呼喊加入：「祂是全能者，祂是永远与邪恶的势力战争的上帝。」我们知道这是一种强调，因为十诫刻在石版上，正静静的位于那小盒子约柜之中。
第一队诗班现在高声命令(第9节)大开城门，并且让荣耀的君王进来。
但是
第二队诗班(第10节上半节)则再发出同样的问题。敬拜者需要学习对上帝的信心，是得来不易及非自发的。他仍然需要确信和帮助。帮助来了(第十节下半节)。可能整队的祭司和民众，现正欢乐地以同一的声音喊出这最后的两句说话：「万军之耶和华」(意思是同样属于以色列和神圣的军队)和「上帝是荣耀的君王！」
假若我们能在自己的地方教会关闭了的门外，重演这些古诗，这将会对我们明白上帝的恩典是一种好的经验。除此以外，我们如此行可提醒自己，本篇诗也指向当天上耶路撒冷的城门(使用启示录的图画语言)永远打开的时间，全世界的男人、女人和ET都同样被邀请进去。这种表达方式也会使我们留意到这奇异的事实，当挤拥的群众在约柜后面雀跃地拥进圣殿的庭院时，荣耀的君王并不是从天上而来，而是从下面，从拥挤的群众中来。
在一九三八年格拉斯哥展览场开幕时，英王乔治六世要求颂唱第七和第八节，而马丽皇后要求以圣乔治爱丁堡的音调演奏出来，因为这篇诗已用于一八五一年在伦敦举行的大展览会中。
诗篇第廿五篇诗 25:1〔大卫的诗。〕耶和华啊，我的心仰望你。
诗 25:2我的 神啊，我素来倚靠你；求你不要叫我羞愧，不要叫我的仇敌向我夸胜。
诗 25:3凡等候你的必不羞愧；惟有那无故行奸诈的必要羞愧。
诗 25:4耶和华啊，求你将你的道指示我，将你的路教训我！
诗 25:5求你以你的真理引导我，教训我，因为你是救我的 神。我终日等候你。
诗 25:6耶和华啊，求你记念你的怜悯和慈爱，因为这是亘古以来所常有的。
诗 25:7求你不要记念我幼年的罪愆和我的过犯；耶和华啊，求你因你的恩惠，按你的慈爱记念我。
诗 25:8耶和华是良善正直的，所以他必指示罪人走正路。
诗 25:9他必按公平引领谦卑人，将他的道教训他们。
诗 25:10凡遵守他的约和他法度的人，耶和华都以慈爱诚实待他。
诗 25:11耶和华啊，求你因你的名赦免我的罪，因为我的罪重大。
诗 25:12谁敬畏耶和华，耶和华必指示他当选择的道路。
诗 25:13他必安然居住；他的后裔必承受地土。
诗 25:14耶和华与敬畏他的人亲密；他必将自己的约指示他们。
诗 25:15我的眼目时常仰望耶和华，因为他必将我的脚从网里拉出来。
诗 25:16求你转向我，怜恤我，因为我是孤独困苦。
诗 25:17我心里的愁苦甚多，求你救我脱离我的祸患。
诗 25:18求你看顾我的困苦，我的艰难，赦免我一切的罪。
诗 25:19求你察看我的仇敌，因为他们人多，并且痛痛地恨我。
诗 25:20求你保护我的性命，搭救我，使我不致羞愧，因为我投靠你。
诗 25:21愿纯全、正直保守我，因为我等候你。
诗 25:22 神啊，求你救赎以色列脱离他一切的愁苦。
道路、真理与生命(廿五1-10)好象诗篇第九篇和第十篇可连起来，这是另一首离合诗或是按字母组成的诗。每一都以一个希伯来字母作为开始。今次我们没有再显示这些字母的名称，在诗篇九篇至十篇那样做已足够了。但是我们承认，当我们是HT时，假若一首诗是有韵律的，我们发现这会是容易记在心中。然而，其中一句没有韵律，读到这节时，我们会留意它，并且看看应如何处理它。第廿二节，最后的一节，看来是后加在原诗上的，因为它是跟着最后的字母。
我们以
我倚靠作为开始。当然，正如我们所看过的，
心代表着整个人，身体和灵魂。完全的倚靠，是上帝对我们的期望。其余的段落提醒我们赞美颂这首伟大的基督教诗歌令人心动的结论：「不要让我迷惑」。这观念是非常可怕，因此我们的诗人宁愿从自己转向为他人代祷，他乞求上帝：(甲)不要让任何的祷告得不到回应；(乙)让那些
无故行奸恶的人(一个非常强烈的语句！)理智清醒，并且承认他们犯了可耻的邪恶。我们相信，今日我们生活在一个不寻常的暴力世代。我们经常听到贩卖毒品、贪污、抢劫、骑劫飞机、绑架、纵火、房屋爆炸等等恶行。基督徒应如何回应这些事情呢？诗人在这里所作的，也正是耶稣曾教训我们作的──为仇敌祷告。
在第四节，诗人说：
将我所知的教导我。或许我们可以如此说：「使我在ZR学所学到的，现在能活现出来。」注意
知道并不是「知道一些事情」的意思。与一个男人
知道他的妻子(不是知道她是他的妻子)一样，我们能
知道上主的道路。在这几节经文中，我们发现正在处理三个事实，就是耶稣所讲及并且应用在祂自己身上的──
道路、真理和
生命。很多释经家已注意这点。旧约时代的人寻求和渴望上述上帝自我启示的三方面。他相信，上帝肯定的比任何事更重要。诗人于是说。「无论什么事情发生，让我
知道……。」
所以在第六节，他请求上帝记着两件事！第一件事是积极的，(甲)记着你立约的爱，这从
古时已有的。以赛亚书五十一章十六节也作出如此惊人的句子：
我将我的话传给你，用我的手影遮蔽你，
为要栽定诸天，立定地基，
又对锡安说：「你是我的百姓。」
消极的一件事情随着在后，(乙)忘记我幼年的罪恶。上帝事实上知道，所有青年人都想「每一件事尝试作一次。」他们辩称，如何能发现什么是不能作的呢？当然，这就是在伊甸园中禁果和在「为什么」此问题上狡猾试探的意思。所以他祈求过去的能在上帝的爱里淹没。他补充说，这对我而言是
好的，正如我们以前指出过，上帝的仁爱，并不是抽象的特性。上帝的仁爱，意思即是对我是
好的(参看拉八22这个字的用法。)
所以，正因为上帝是这样，而不是我们今日可能联想的，像在天上自满的肥佛陀，他的教训，与我们所接触的远远不同。以东方的三头猴子的形像表达。「非礼勿听，非礼勿视，非礼勿言。」主对我们有
积极性的仁爱，因此我们需要积极的对邻舍有仁爱，而不单单逃避邪恶。诗人说，
因此，上帝用时间、困扰和力量(以人的常用语)来教导罪人行在道路中，上帝引领谦卑的人知道
祂的道路(祂的mishpat，在
妥拉中可以看到)。假若我们问：「谁的道路？」我们发现
他的现在可以指上帝的道路，或是谦卑人的道路──因为目前他们是一致的。上帝的道路包括所有
主的道路/cs8，为每个不同的谦卑人都有一条道路──因为目前他们是一致的。上帝的道路包括所有主的道路，为每个不同的谦卑人都有一条道路，但是所有的都连在立约的连系中，在这约中，人可以找到上帝的慈爱和信实。这些人事实上发现，在他们那边，他们实在能遵守契约中自己的一方(他们的hesed)，并且完成上帝的旨意，就是他们在祂的
见证中所学到的，即上帝藉着祂的命令和审判所启示的旨意。
上帝的友谊(廿五11-22)这篇诗没有暗示作诗的人感觉自己本性是纯洁的。反之，他视自己是一个已被赦免的罪人。除此之外，现在他以欢欣宣告，上帝对被赦免的罪人赐予祂的
友谊。这个字的意思是上帝亲密、几乎秘密的友情。接着的是一句圣经信仰最基本的陈述：
祂向他们启示祂的约。这一句反映出第十节中对相信的人所要求的事情，在那处我们看见这是要求他遵守约中他自己的一方，这约是上帝与祂的百姓以色列所建立的。事实上，今日太多信徒对上帝这基本的行动的注意不足。因此，在面对生命的问题时，他们转向一种个别和私人的信心。但是在旧约时的诗人和在新约时的保罗都同意，每一种代表立约的上帝的心思，就是(甲)如保罗称为
古旧的约，是诗人所知的约；(乙)他称为
更新的约，就是基于诗人所知道而给予的约。两者是一致的。假若不是如此，我们便不应在基督徒的崇拜中使用诗篇了。不错，上帝视我们作为个体，但这不同的个体，是被祂的
慈爱所包围、环绕和支持的，这慈爱是祂倾流在那些居住在立约友谊内的人。此约是祂最初的恩赐，不是给予个人，而是给予全以色列，上帝的子民。
主将我的脚从网里拉出来。这网是猎人放置野兽所行经的道路上(在野兽常常往它们饮水地方的道路上，用一个网盖着他们所掘的洞)。当我住在约中，与祂和我的上帝子民朋友在一起时，假若我尝试摆脱自己，盼望得到自由，我便会被缠着。上帝的友谊并不是一个常用来描述上帝的字，但因它的不经常性，它给予hesed(慈爱)这个字一种新鲜的看法。
我们需留心第十三节的真正意思。它更正确的解释应该是：「他整个人(nephesh)必然居住在对他而言是好的地方，」即是，在为他而生发的上帝的仁爱中，「因此他的后裔会发现整个世界都属于他的。」事实上，耶稣在马太福音五章五节中引用这节，正如我们所翻译的：「温柔的人有福了，因为他们必承受地土。」这是上帝为与祂立约的群众所施的仁爱。
发现
我的眼目时常仰望耶和华这个字，在后来变成一些群众的名称，是很有意思的。他们列在上帝子民的族谱中。在以斯拉记十章廿二节廿七节我们见到以利约乃这名字，与及在历代志上廿六章二节的以利约乃。我肯定我们都会同意，这需要付出很大代价，才能配受这样的名字。
主阿，我需要你。我们发现这是自己常说的话，除非上帝以恩典转(祂的脸)向我们，不然我们不能保持我们的眼目永远仰望主，因此我们感觉如一只迷失的羊般孤独。除此之外，正如任何一位心理学家都会告诉我们，所有种类的困扰，无论是精神上、社会性、或是婚姻关系的，都能产生自高自大和自我中心的结果。罪恶腐蚀健康、婚姻、社会公义、运作的经济，甚至教会的生活。当然，因为罪恶在上帝与我们之间建立了障碍，可以成为抵抗祂给予我们恩典的压力。守者再回到伊甸园道路，
四面转动发火焰的剑这象征(创三24)，解释了为什么只有上帝才能带领我们回到祂家中。而当上帝
赦免我们一切的罪时，祂实在是采取了主动。
第十九节以察看作为开始，像第十八节一样。我们相信这两节经文应该对换位置，以致更有意思。学者曾建议用一个在经文中找不到的字，它是一个合适但是在经文中缺了的字为开始。假如他们在选择字方面是对的话，那样我们便应该如此宣读：「与我的敌人对峙，因为他们人多。」因此，在面对所有他的敌人时，诗人
等候着上帝采取主动，并且以行动拯救他。
最后在第廿二节的
副歌，出现了个人所作的要求，并且在节日中应用于聚集敬拜上帝的全体上帝子民身上。
诗篇第廿六篇
诗 26:1〔大卫的诗。〕耶和华啊，求你为我伸，因我向来行事纯全；我又倚靠耶和华，并不摇动。
诗 26:2耶和华啊，求你察看我，试验我，熬炼我的肺腑心肠。
诗 26:3因为你的慈爱常在我眼前，我也按你的真理而行。
诗 26:4我没有和虚谎人同坐，也不与瞒哄人的同群。
诗 26:5我恨恶恶人的会，必不与恶人同坐。
诗 26:6耶和华啊，我要洗手表明无辜，才环绕你的祭坛；
诗 26:7我好发称谢的声音，也要述说你一切奇妙的作为。
诗 26:8耶和华啊，我喜爱你所住的殿和你显荣耀的居所。
诗 26:9不要把我的灵魂和罪人一同除掉；不要把我的性命和流人血的一同除掉。
诗 26:10他们的手中有奸恶，右手满有贿赂。
诗 26:11至于我，却要行事纯全；求你救赎我，怜恤我！
诗 26:12我的脚站在平坦地方；在众会中我要称颂耶和华！
我仍然忠心(廿六1-12)
这篇诗的中心思想可以在第六至七节中找到。在我们读到这两节前，必须留心一种危机，就是我们都会面对的，期望在诗篇中找到自己的观点。我们很容易就将今日和这个时代人所思想的，解释这些诗篇。基本上，我们必须在经文前存谦卑的态度，让它向我们说话，而不是尝试向它说话。
我们应该问诗人这样的问题：「当你说：「我行事纯全」是什么意思呢？」但是我们必须小心，不要存着我们现代人的偏见或是宗派的主张。因此我们问第二个问题：「你是否指你自己的自义呢？」对这问题，他在第六节回答：「耶和华阿，我环绕你的祭坛。」我们将会看看他的意思是什么。
他环绕着的是耶和华的祭坛，而非一套宗教观念，并且述说你一切奇妙的作为。最后几个字在希伯来文是一个字。它的意思是上帝那些恩典的作为，在我们人类生活中可尝到，然而它们超越人类所能明白的。因此，有些时候，它可以用神迹这名词来描述。但是，现代人不能避免地将错误的意思理解这翻译上，因为他被时代、世俗、科学的教育所影响。
诗人说：其中一个上帝深奥的神迹，它完全超越我理智所能明白的一个行动，就是祂接纳一个像我的罪人，祂使我称义(使我与祂进入一个正确的关系)，使我有纯全的人格(看第一节)，因而成为一个生活在信任和信仰中的人，经验一个更新成熟的生命。现在我所拥有这新生命，肯定不是由于自己的作为，它在我身上发生，乃是由于经验上帝的慈爱(不变的爱)和信实(参看标准修订本第三节注脚)的结果。没有人是由于他自己对上帝的信实而被称义，他是由于上帝对他的信实(我们在诗篇廿五5看过这个字，在那里它被译为真理或可靠)而被称义。正因如此，一个人敢于使用放在祭坛前为这目的而设的铜盆(第6节，并参看出三十17-21)，纵然在这情况下，洗涤的行动可能是象征性的。因此那里有两个行动。(甲)一个是用水洁净，和(乙)另外提及的一个，用献祭来清洁。耶和华阿，当我环绕你的祭坛时，这两个行动便发生。
因为上帝的信实，绝不容让诗人失却祂的眷顾，他能有信心地宣告，接着，他得到了上帝的力量，再不会感到无力抗拒，被逼「坐在」瞒哄人或是假冒为义的党羽中。应该注意这个动词，当祭司以西结最后遇上那些被掳至巴比伦，并且要尝试改变自己去适应一个新世界不同环境的人时，很自然地，他们的思想应该已改变的了。但以西结发现，彼此都以对方为陌生人。因此，不是尝试直接地向他们宣讲，他告诉我们他如何作：「我坐在他们所坐的地方。」(结三15，钦定译本)。诗人发现必须采取相反的立场，他拒绝坐下和学习思想，像那些邪恶的人思想一样。
在旧约中用来描述上帝立约子民的字是qahal，翻译作聚会，集会，或是同伴。当七十士译本在主前二五○年左右出现时，这个字变成了ecclesia，它当然就是新约中所用「教会」的那字。我们在这里所遇到的，是作恶人的集会，就好象这群人组织起来，与主的群众对峙一样。一个人只可以属于那些「教会」中的任何一方，这当然没有中间路线。
诗人继续说出他如何喜爱在主的集会中，因为上帝的荣耀住在其中。他极不愿意被除掉(肯定地，这是一个充满极大侮辱的字)。假若他愚蠢到与敌人的势力为伍，即错误的集会，这便会被除掉。流人血的是那些用暴力达到他们目的人。只要他继续留在主qahal或集会中，上帝的确可能察看他和试验他(第2节)，但是上帝自己会在这些试验中扶持他，因为祂永远是信实和忠于所爱的人。
上帝的荣耀并不可以如气象的现象描述出来。诗人所说的荣耀，乃是与上帝恩典同在的经历，就是当祂的百姓在爱和团契中一起生活与崇拜的时候。在那个时刻，上帝的荣耀得以看见。在另一方面，当另一些集会的成员，他们的右手充满贿赂时，就是今日许多所谓文明地方的咒诅，祂的审判必看得见。
由住在一词，两约间的犹太教引出了Shechinah这名词。从这个字，他们寻求一个表达集会中上帝同在的名称。当然，这观念在新约中用作描述基督的：「道成了肉身，住在我们中间……」(约一14)。
最后，群众加入在大合唱中，每一个人都在宣告：「这也是上帝为我曾作的事，我发现我能像一个完全人行走(参看诗篇一篇)。但是，主，继续买赎我(不是救赎我)，并且怜恤我。我从现在所站的地方，能看见遥远之地，此刻我能看见很多有关生命的意义。这是为什么在大节期中，当全以色列聚集在一起时，我要称颂耶和华。」
今日，普遍的认为教会是「教导人为善」。然而，因为没有教会的帮助，人仍可以「为善」，过着一种道德生活，因而教会在今日社会中便不适切。这篇诗所高声告诉我们的，就是「教会」不是要教导人「为善」，而是引领人到那源头和力量，使他们在爱中生活，并且忠于上帝和人。
诗篇第廿七篇诗 27:1〔大卫的诗。〕耶和华是我的亮光，是我的拯救，我还怕谁呢？耶和华是我性命的保障〔或译：力量〕，我还惧谁呢？
诗 27:2那作恶的就是我的仇敌，前来吃我肉的时候就绊跌仆倒。
诗 27:3虽有军兵安营攻击我，我的心也不害怕；虽然兴起刀兵攻击我，我必仍旧安稳。
诗 27:4有一件事，我曾求耶和华，我仍要寻求：就是一生一世住在耶和华的殿中，瞻仰他的荣美，在他的殿里求问。
诗 27:5因为我遭遇患难，他必暗暗地保守我；在他亭子里，把我藏在他帐幕的隐密处，将我高举在盘石上。
诗 27:6现在我得以昂首，高过四面的仇敌。我要在他的帐幕里欢然献祭；我要唱诗歌颂耶和华。
诗 27:7耶和华啊，我用声音呼吁的时候，求你垂听；并求你怜恤我，应允我。
诗 27:8你说：你们当寻求我的面。那时我心向你说：耶和华啊，你的面我正要寻求。
诗 27:9不要向我掩面。不要发怒赶逐仆人，你向来是帮助我的。救我的 神啊，不要丢掉我，也不要离弃我。
诗 27:10我父母离弃我，耶和华必收留我。
诗 27:11耶和华啊，求你将你的道指教我，因我仇敌的缘故引导我走平坦的路。
诗 27:12求你不要把我交给敌人，遂其所愿；因为妄作见证的和口吐凶言的，起来攻击我。
诗 27:13我若不信在活人之地得见耶和华的恩惠，就早已丧胆了。
诗 27:14要等候耶和华！当壮胆，坚固你的心！我再说，要等候耶和华！
拾珍
〖 诗二十七13 〗「我若不信在活人之地得见耶和华的恩惠，就早已丧胆了。」
写诗的人虽然还没有看见神对他祷告的答应，但是他已经「相信得见」，这就能保守他不丧胆。若是我也有「信得见」的信心，我们就不会灰心了。─《荒漠甘泉‧赞美的生命》
毋须惧怕(廿七1-6)很有可能大卫是这篇诗的原着者。在其中很多处与他生活经历吻合。假如真是如此的话，它是写于(或者最低限度在首先被朗诵时)主前一千年至九六○年间，正当他作王至他死的期间。但是后来这伟大和动人的诗篇，在后人称为「第二个圣殿诗集」中占了一席位。这「第二个圣殿」是在主前五二○至五一六年间建成，并在翌年奉献的。
我们现代的诗歌集，是经过修订过程的，每一次新的修订都会在字里行间作出一些轻微的修改，就算是「受欢迎的旧作」也是如此。诗篇也不例外。假如不是如此，圣经便不会是
活的书，一本首先对大卫时代、然后对以斯拉时代的人，再对耶稣时代、并且对我们说话的书。事实上，我们没有拥有，也没有一个人曾拥有旧约任何一部分原来的「手稿」。
假若上帝成为我们……。亮光和拯救这两个名词是用重言法的方式写成，一种诗歌的普遍格式。这即是说，诗人选择了两个字，从两个角度来述说同一件事情。上帝的
亮光创造我的
拯救，而拯救临到我，因为上帝是光。既因上帝是创造者，所有的受造物便毋须惧怕了。当牛津大学及后来的牛津出版社，用了这篇诗头几个字，以拉丁文写出作为座右铭：Dominus Illuminatio Mea。它破坏了诗人有深度的远见，因为没有
救恩这个字。我们损失了很多有关
亮光这个字的意义，好象我们引用经文时，而不注意它的上下文所做成的损害一样。
保障真正的意思是「在我生命中力量的来源」，即是上帝的力量！在第二节，标准修订本的注脚，是原文的意思(避难所)，比起任何对这节经文的意译，更能清楚表达其意思。我们刚提醒自己诵读的是诗歌，而不是平铺直叙的散文！
对大卫而言，军兵只是人的队伍。对以斯拉而言，这可能是指政治的压力，正如我们在那本以他名为作者的书所发现的一样。今日，毋须牵强的解释，我们的敌人可能是一组具破坏性的病菌。近年来发现病菌能自我繁殖百万倍，好象活物一般，并且它们能藉着本身的生理的独特能力，重新创造自己成为更新更具破坏力的组织。所以
虽有军兵安营攻击我，对一位在一所现代医院的病人来说，可能是一项全新事物！我们必须记得在圣经中，邪恶是一样的事，但是能隐藏于不同形式中而表明(那狡猾的老魔鬼！)：政治、军事、心理、社会、宗教认识，这样事实上那只有一队邪恶的军兵。然而大卫
知道上帝在这里。他不用向上帝呼求帮助，他所需要的是认识上帝。
然则继续有战争。信徒在任何时间都委身于「主的战争」中。他们对上帝的「可靠」有完全的知识，甚至在大卫以前，在古老的诗篇中已有论及了(参看出十五1-18，21)。因此之故，诗篇的意义继续发展，使今日我们能用同一种委身的心思，唱出这伟大的诗歌：「信徒如同精兵，争战向前行。」
这是诗人帮助我们，放在我们面前的一个事实。首先「主的军兵」并不是在五旬节被征召的，好象今日常常听到的一样。「耶稣并没有建立一所教会，祂建立一个基础」这神学主张有深远的真理。在任何一种情形，都会是对犹太人之信仰的一种不尊重。我们也不敢限制上帝在创世记十二章二至二节中对亚伯拉罕的应许，只是对犹太人而已。在一方面，亚伯拉罕不是一位犹太人，却是犹太人和很多外邦人两者的祖先；另一方面否认基督徒或是现代的犹太人都在应许中有分，这都会使诗篇失却意义。
在第四节的句子可以如此说：「只有
一位上帝，所以随着而来的，在我的生命中，只有这样一件基本的事情。」画像的神学被用作宣告
这一件事情/cs8是什么。记着第一诫：「除了我以外，你不可有别的神。」那里有其它的神灵──他们为数不少──健康、财富、游戏、一个人的自我，但是在任何时间、任何地方和任何活动中，敬拜上帝是第一位。住在主的殿中，字面的意思是在里面坐着。在圣经的时代，有四种敬拜的姿态。(甲)好象今日犹太人所作，和耶稣所教训人(太五1-2)一样，你能坐着默想。在那些日子，你毋须像现代的方式跪下来。(乙)在旧约时代，「跪下」即是将双膝屈下，然后将一个人的额放在地上，好象今日回教徒所作的一样，但是当教会扩展至北欧，因为它的建筑物只有潮湿、泥泞的地面，而且没有座位，那种姿势已被摒弃。(丙)第三种姿态，在圣经中被形容为跪下，就是将一个人的面平放在地面上。在埃及法老面前，人需要如此行。这姿态只有在按立罗马天主教神父的情形下保留着。(丁)但是人惯常站着祷告。
这里的图画是一个男人或是女人在敬拜上帝，他坐在圣殿中，经过一段长的时间，寻求明白上帝的道路。当然他不能坐着那里，好象是居住在家乡中。因此，这些字肯定只是生命态度的一幅图画。我们继续读下去：「
现在……」因着他的默想，无论遭任何困难攻击，他知道与上帝同行，站稳在祂的信仰中的意思是什么。「因为我的头现在
高过我的敌人！」他能比他们更深的看到上帝的爱和应许之意思。所以，他每日的生活都有一首诗歌在他心中。
与上帝交谈(廿七7-14)此刻我们听到诗人与上帝交谈的部分说话，他继续坐在圣殿中(或在家乡中！)
(一)他说：
耶和华阿，我用声音呼吁的时候，求你垂听。
(二)在诗人还未说话时，上帝已经回答：
你们当寻求我的面。动词是复数的，所以这时并不是单向大卫说的，也是对整个群众说的。
(三)我的心回答，他宣告说：
我实在已寻求祂的面/cs8，所以现在不要从我面前隐藏起来。肯定地，他会继续的说，事实上知道上帝在那里，聆听、照顾、等候他的话。
困扰。这可怜的人所经历的是什么呢？我们毋须知道，因为我们都有自己私人和个人的地狱要经过──并且没有其它人知道我们必须受的苦是怎样的。但是在这之前，他曾说：
你向来是帮助我的。「这是真实的，我的双亲曾离弃我，他们不明白我，事实上有代沟这回事。但是你同时是我的父亲和母亲，我是你的儿子(或是女儿)。你必然用你的膀臂把我围绕。」
双程交通。在第十一节，他回到曾在第四节中所说那种团契的喜乐，但是要达到那喜乐，他宣告上帝
和人两者必须有所行动。而上帝必然首先有行动！诗人说：「教导
我」，我并不知道应作什么和如何面对那些假见证人，那些我以前(第2，3节)说过暴力的对头人。然而，正如我们曾看过的，那些敌人可能我们中间，而其中之一可能只是缺乏信心。苏黎世的杨格教授(Prof. Jung)曾如此写过：「在我的病者中，他们的下半生，即是超过三十五岁的人，没有任何一个人，他问题最后的答案不会是寻求对生命一种宗教观念。」
假若上帝会为我作那两件事，(当祂作的时候！)他在十三节继续说，
这样……现在跟着这重要的时刻，在经文中有一个奇异的字。看看不同译本：钦定本、新英文圣经、今日英文版本及其它，它们如何处理那个字。将经文翻译成「假若我不相信我会看见……」(这样我便会失却信仰)，或类似这样，都有很多优点。我们刚在出埃及记廿二章汁二节发现这一种结构。但是正如这翻译，诗人充满信心地宣告，他相信仍然会看见上帝向他
施恩。施恩一词的意思，我们在以前曾注意过。他作出这认信，是基于简单的理由，上帝是信实、可靠、可信的。
但是
在活人之地是什么意思呢？(甲)它可译为「有生命的地方」──无论那是什么地方。(乙)活人可指人类，只要我们仍住在地上。(丙)它可指那些现在已在永恒中与上帝同活的人。在永恒中上帝是活人的上帝，祂是永生的上帝。按照我们在这篇诗开首时申论的亮光，我相信最佳的说法是如此。圣经经文，作为上帝永生的话语，可能在主前一千年开始，所表达一种解释，是那时代的人能接受的层面。但从那些日子以后，上帝曾更多和更完全的向祂的立约子民启示祂自己──事实上，正如新约所说的，上帝在祂的日期，完整、完全地、和一次过(eph hapax)在基督耶稣里启示祂自己。
所以，无论以那个层面来接受我们在第十三节所找到的信心宣告，等主是清楚和有价值的！约雅敬利达(Joachim Neander)写着：
你的心愿如何
在他按立的人身上得到实现？
诗篇第廿八篇诗 28:1〔大卫的诗。〕耶和华啊，我要求告你！我的盘石啊，不要向我缄默！倘若你向我闭口，我就如将死的人一样。
诗 28:2我呼求你，向你至圣所举手的时候，求你垂听我恳求的声音！
诗 28:3不要把我和恶人并作孽的一同除掉；他们与邻舍说和平话，心里却是奸恶。
诗 28:4愿你按着他们所做的，并他们所行的恶事待他们。愿你照着他们手所做的待他们，将他们所应得的报应加给他们。
诗 28:5他们既然不留心耶和华所行的和他手所做的，他就必毁坏他们，不建立他们。
诗 28:6耶和华是应当称颂的，因为他听了我恳求的声音。
诗 28:7耶和华是我的力量，是我的盾牌；我心里倚靠他就得帮助。所以我心中欢乐，我必用诗歌颂赞他。
诗 28:8耶和华是他百姓的力量，又是他受膏者得救的保障。
诗 28:9求你拯救你的百姓，赐福给你的产业，牧养他们，扶持他们，直到永远。
主阿，审判邪恶的人(廿八1-9)诗篇的一百五十篇诗都曾是以不同方式收集而成的。有些时候我们可以看到它们次序排列的理由，但并非每每能看出。本篇出现在适合的位置，因为它带着前五篇诗的余音。无论如何，像整卷的诗篇，它处理的不是与人的关系，而是与上帝的关系。所以它这样开始：
耶和华阿，我要求告你。
诗篇，像整体的旧约神学一样，指明生活在上帝的同在中，不单单生命而已。如果生活中没有上帝，或特别是反叛祂，简单而言就是
死亡，就算我们仍然生活在地上，这情形也是如此。当耶稣说：「任凭死人埋葬他们的死人」(路九60)，祂已很生动并清楚地指出那分别。诗人「知道」上帝的同在(诗廿五4)，就好象他伸出他的手便接触到上帝似的。在那里，上帝在他面前，稳如盘石。但是失却接触到上帝的危机常常存在，假若这事情发生，
生命便很容易变成
死亡，因为
下到阴间/cs8(译者注：和合本译作「将死的人」)不一定指那等待我们死后要去的地方。在箴言七章廿七节，我们知道一个流人血的年轻人，他并不知道生活在充满淫欲的世界中，就等于
下到死亡的阴间。
走这种年轻人的路途，是非常容易。古代罗马诗人说：下到阴间是容易。事实上，在这里所描写心怀二意的人──表面上邻舍看他们有可爱之处，但本质上内心是腐败的──因他们的外貌美好，能容易带领我们走上迷途。诗人说，假若你，上帝，没有继续与我交谈和当我亲近你时没有回答我，这样我便很容易变成那些正走下山坡的人之一。
主阿，责备那些制造困扰者，他们破坏人的信心和腐蚀人的心思。事实上，这是他们生活的主要目的，因此依
他们所应得的报应加给他们/cs8(第4节)，按他们希望对我和其它像我的人所作的报应他们，因为领人迷途是邪恶的，你从阴间拯救人的行动，即是
耶和华所行的(第5节)，当然与他们所作的截然不同。
在我们的日子，或许没有任何类别的人，比起那些贩卖毒品的人，能更符合邪恶制造者的描述，他们使成千上万的人沉痛。有了这幅图画存在心里，然后，我们必须问及第五节下半的意思──
祂就必毁坏他们，不建立他们。
毁坏然后重建，是上帝处理人类处境的方法。这已在大卫以前的诗篇，申命记卅二章中有所强调。在该处的第三十节，我们读到：
我使人死，我使人活，我损伤，我也医治。耶利米发现上帝呼召他
施行拔出、拆毁、毁坏、倾覆、又要建立栽植(耶一10)。这样看来，建立和栽植，只在毁坏和倾覆之后发生。这有关上帝的真理，当然也曾在洪水和挪亚方舟的「比喻」中告诉了我们。
这一段的神学是什么呢？是否表示若干人必须在上帝手中遇到最后的死亡，因为他们是不可救药的？他们是否无可避免地必须
进到阴间？或者是否表示出于纯粹的恩典，上帝甚至会接受那些属人类家庭的成员，对于他们，当然上帝必须惩罚他们，将他们拔出和毁坏，然后再重新创造他们──完全因为祂本质的饶恕和再造的爱？上帝这样的行动，可否与我们在基督的S字J和复活上看到的等同呢？我相信圣经的神学家会说两件事都是真实，然后它们都是系在一起，只有藉着上帝的恩典，才能超越那种甚至神学家都不能识破的罪恶心思。我们都留意到，新约圣经再没有明确的指出，无论地狱是永远的，或那些人必须经历的苦难，这是有教育性和救赎性。例如，买卖毒品的人是否真正在一切盼望之外，甚至在全能上帝恩典所能接触之外？
但是在这时刻，看来我们的诗人，作为一个罪人，恳求上帝在毁坏这点上停止，并且不要继续进前到
建立/cs8之点，那通常是随着而来的。他相信上帝已在这祷告中听见他了，但是上帝会否如他所愿意的而行，这是另一个问题。
如常一样，会众内心都接纳这篇诗。他们唱出，这是
主，祂是百姓的力量。这力量会因时间的进程而更多的显明出来。在历史中任何的时间，祂盼望饥饿得到饱足的旨意，没有比当今更被认真的看重；在一个世纪之前，藉着基督教国家，和犹太人对其它国家施加压力，要聆听圣经的说话，奴隶制度被废除。
祂(希伯来原文是加重语)同样是祂的「弥赛亚」，或
受膏者的拯救避难所，这两个字是一样的，因为每一个信徒都是一位弥赛亚(参看赛六十一1)，受膏立去实际
执行上帝的旨意。然而，异常地，诗篇认识到，羊仍然是无助的，除非
牧羊人给他们力量，即将祂的祝福放进他们生命之中(参看赛四十11)。
诗篇第廿九篇诗 29:1〔大卫的诗。〕 神的众子啊，你们要将荣耀、能力归给耶和华，归给耶和华！
诗 29:2要将耶和华的名所当得的荣耀归给他，以圣洁的〔的：或译为〕妆饰敬拜耶和华。
诗 29:3耶和华的声音发在水上；荣耀的 神打雷，耶和华打雷在大水之上。
诗 29:4耶和华的声音大有能力；耶和华的声音满有威严。
诗 29:5耶和华的声音震破香柏树；耶和华震碎黎巴嫩的香柏树。
诗 29:6他也使之跳跃如牛犊，使黎巴嫩和西连跳跃如野牛犊。
诗 29:7耶和华的声音使火焰分岔。
诗 29:8耶和华的声音震动旷野；耶和华震动加低斯的旷野。
诗 29:9耶和华的声音惊动母鹿落胎，树木也脱落净光。凡在他殿中的，都称说他的荣耀。
诗 29:10洪水泛滥之时，耶和华坐着为王；耶和华坐着为王，直到永远。
诗 29:11耶和华必赐力量给他的百姓；耶和华必赐平安的福给他的百姓。
大自然的主(廿九1-11)这是一首伟大的大自然诗歌。但是正如每一件事物一样，赞美不是对大自然，而必须是对大自然的主。在诗篇第十九篇，我们看见众人如何全然的赞美那一位神性的上帝，因祂在普遍启示中，藉着大自然的奇妙，向人类启示祂自己。但是我们也看见这并不足够，因此作者因那特殊的启示所感动而赞美上帝，那启示是祂藉摩西的律法给予我们的。
这并不惊奇，因为这篇诗篇讲及第一类启示，其它人也应该拥有类似诗篇廿九篇的诗，用以赞美大自然的主。事实上，这里有几个句子，在我们现在所拥有的迦南诗中也可以找到，这些诗歌也来自摩西和约书亚时代的。
荣耀！在第一节中找到
上帝的众子或是
天上的众神(今日英文版本)这句子并不奇怪，因为这是迦南人如此表达他们自己的方法。在另一方面，虽然诗篇是绝对的一神论，即它们是写成用作赞美唯一的上帝。希伯来人采取了迦南神话的言语，他们能用图画的方式，表达出创造并不是死物这观念。事实上，他们指出，藉着宇宙形成的过程，它本身已唱出赞美上帝的诗歌。我们毋须是科学专家，今日我们也能留意到，我们曾认为是死物的，实在是活如老虎和老鼠。我们现在知道，要描述生命的微粒子为「生物有机体」。因此如此描述并不是合适的，这些奇异的元素甚至也以
圣洁的妆饰敬拜耶和华。
风暴，耶和华的声音当然是风暴的怒吼，是回声响遍山脉的雷声。然而在随后的经文，我们读到
声音有七次之多，看来是回应在创世记一章中，上帝创造作为的七句说话，但是像创世记一样，诗篇以
大水而不是群山作为开始，上帝的创造是一致的。正如我们在绪论：诗篇的神学中指出，我们不应该说(如古代希腊哲学所说的)身体
和灵魂、天
和地、科学
和宗教。在创世记一章二节，我们看到希伯来人如何描述在开始时已有的混沌，但是藉着上帝的话，上帝从其中创造秩序和光明。秩序其中一方面是我们今日称为「大自然的平衡」的。泛滥和火山爆发、火灾和疾病，对我们而言，看来破坏了大自然的秩序。
但是不久后，
耶和华的声音将大自然中所有的元素再次带回到平衡的状态，因为泛滥、火山爆发、疾病、还有其它的，都只是大水混沌的病态，是上帝未曾废除，是祂容许继续存在的。它被古代人描述为「地底下的水」(参看出二十4)。除此以外，在大水中，怪兽居住在其中。这些代表了他们对混沌惊怕的来源。他(或她！或他们！)被称为
海中怪兽、巨兽、刺骨或歪曲的蛇类、海龙或是大鱼，像当约拿沉到海洋的底处，直至「地底下的水」时所遇到的，那里海草缠绕他的头(拿二5-6)。古代的人用以描述罪恶力量的意象是何等丰富！但这一件事情是肯定的──无论人类如何去描写这些力量，主仍控制这些和所有混乱的力量。
在诗篇廿八篇，我们看见上帝在
栽种前先行
拔出，也看到祂对整个大自然世界的作为也是如此。所以在本诗中，这作为的一项奇异的计画显明在我们人类的眼前，因为我们看见祂拔起了利巴嫩巨大的香柏树，和用地震、火灾和雪崩，摇动了西连(这是腓尼基对充满力量的黑门山之称号)。
为什么那剥蚀树木的森林大火或飓风会被视为宣告「荣耀」，我们理应如此叫喊：「上帝，这是羞耻的事，为什么你要以这方式破坏大自然？」这是因为上帝
坐在洪水之上，因此大自然能呼喊：「荣耀！」祂好象君王，管理大自然一切的过程。进化并不纯是大自然的选择和由一点至另一点缓慢的成长。永生的上帝在大自然之上管理着，因为大自然本身是活的，
好象一种牛犊在利巴嫩山上跳跃着。耶稣说：「我的国不属于这世界。」上帝的国，是上帝从痛苦、从忧伤、从洪水和雪崩，甚至更奇异的，从被赦免的罪中创造出来。
所以在第十节，我们看见上帝坐在洪水之上为王，mabbul(创六17及创七17)，很明显的，在这一个世界中，没有为占星学、鬼神、迷信、和「晚间撞击的事物」留下余地。事实上，上帝正在拔出、毁坏，然后再创造，每早晨都创造出一些新事物来，正如启示录廿一章五节所宣称：「看哪，我将一切都更新了。」迦南人的诗中的巴力神并不是这样。他们只能说他是至高的一位，但是我们的诗篇称呼祂为
主，雅巍，立约的上帝，祂拯救以色列脱离在埃及卑贱奴役生活的「混沌」，地狱；并且在其中祂生出shalom(
平安)，丰盛的生命──还有，祂是行第二哩路的上帝。祂给予祂立约的子民一些祂自己重新创造的能力，藉此重新创造他们邻舍的生命。因此创造的第七日，也是重新创造的第七日，这重新创造的另一个意思为救赎。
学者们指出，本篇诗好象在耶稣降生时，以天使歌颂「荣耀归于上帝！」为开始，现在它以宣告「在地上平安」作为结束。这事实上是以色列上帝的名称(好象在士六24一样)，祂是
和平之主。
诗篇第三十篇
诗 30:1〔大卫在献殿的时候，作这诗歌。〕耶和华啊，我要尊崇你，因为你曾提拔我，不叫仇敌向我夸耀。
诗 30:2耶和华─我的 神啊，我曾呼求你，你医治了我。
诗 30:3耶和华啊，你曾把我的灵魂从阴间救上来，使我存活，不至于下坑。
诗 30:4耶和华的圣民哪，你们要歌颂他，称赞他可记念的圣名。
诗 30:5因为，他的怒气不过是转眼之间；他的恩典乃是一生之久。一宿虽然有哭泣，早晨便必欢呼。
诗 30:6至于我，我凡事平顺便说：我永不动摇。
诗 30:7耶和华啊，你曾施恩，叫我的江山稳固；你掩了面，我就惊惶。
诗 30:8耶和华啊，我曾求告你；我向耶和华恳求，说：
诗 30:9我被害流血，下到坑中，有什么益处呢？尘土岂能称赞你，传说你的诚实吗？
诗 30:10耶和华啊，求你应允我，怜恤我！耶和华啊，求你帮助我！
诗 30:11你已将我的哀哭变为跳舞，将我的麻衣脱去，给我披上喜乐，
诗 30:12好叫我的灵〔原文是荣耀〕歌颂你，并不住声。耶和华─我的 神啊，我要称谢你，直到永远！
从忧愁到欢乐(三十1-12)
这里所指的是那次奉献、那所圣殿，我们不能肯定。究竟是大卫选择的一块石头，作为向主献祭的坛(代廿一18-26)，或是所罗门奉献他的圣殿(王上八章)，或是公元前五一五年第二圣殿的奉献(拉六16)，或甚至是在公元前一六四年叙利亚的亚流古王和他的将军路西亚亵渎圣殿后，由犹大马加比将它重新奉献的殿(马加比前书四章卅六至五十九节)，不得而知。因此甚至它可应用于在街角上我们自己教堂的奉献礼！但无论是那一次事件，奉献的行动肯定地──或在今日引领──从忧愁引至欢乐。
诗人说，从敬拜中知道上帝为我作了一件大事，因为你曾提拔我，我们人类喜欢用升高和下降的名词来思想。在一个时刻，我们降下至深处；在另一个时刻，我们升至云霄。降下代表忧愁，上升代表欢乐。可能就是这原因，甚至当人们知道地球会转动，他们仍将天堂放在「上面」，而地狱在「下面」。我们的诗人如此说，上帝曾提拔我上升，脱离忧愁进入欢乐，当从字面上来看他是降至地下之地牢。这样说，他并不一定表示他的忧愁好象耶利米一样，因为耶利米也能用暗喻的方式来说：「我的敌人挖坑来捉拿我。」(耶十八22)他亦不是说已从一场重病中康复过来，上帝从病中「提拔他」。但他说，无论他从那里被救出来，上帝的行动是一种医治，明显地，在肉体的疾病和魂或灵的疾病之间，并没有界线(正如耶稣在马可福音二10-11向我们显示的一样)。上帝是一切疾病的伟大医生。现代法国外科之父，柏安布斯(Ambroise Pare)有一次说：「我包裹他的伤处，上帝医治他。」
在第四节，当他说你们是祂的圣民，他用了一个我们常遇到从hesed这个名词而来的一个字，这字的意思是「忠诚的爱」，抑有进者，是我们曾研究过的立约名词。上帝的圣民是上帝立约子民的成员，这些子民行在上帝爱顾之中，因这缘故，他们寻求将祂的爱传递至其它人身上。
祂的圣名，什么是祂的名？就是主，用英语来说，那个字包括了雅巍，这名字是上帝向摩西启示祂自己的名称(出六2-8)，我们记得，「名称」是代表它持有人的一种正确的描述，但是这次，希伯来文并不是shem(名称)，而是zecher，「是一个人记得他的意思，是描述一个人藉此种将他放进记忆中」。但这与他的名是同一样的事情(参林前十25使用这方法。)所以在这段经文中，要注意这神性名称的基本意思如何藉着下列的事情被启示出来：
(一)上帝曾应许亚伯拉罕、以撒和雅各。
(二)祂与他们立约。
(三)祂应许他们土地。
(四)祂拯救以色列脱离埃及的奴役。
(五)祂是上帝，祂永远记念祂的约。
(六)祂使以色列成为祂的子民。
(七)祂应许成为以色列的上帝。
(八)这样，「他们会知道我是谁」。
(九)现在祂启示自己成为我的医生！
因此主这个名称蕴涵着上述所有的事，还有其它更多意义。当我们，祂的圣民，在新奉献的地方教会中感恩时，我们感谢祂的圣名，感谢祂实在好象我们所作尝试列举的一切。但是还可以加上其它的。我们发现祂转眼的怒气，在此我们再加上，祂(对我们)的接纳有一生之久，乃按照字面的翻译。对于我们是意味给予我们确信，我们的哭泣只有一夜之间，而早晨便欢呼。这不会有所不同，因为上帝自己在早晨中。因此，诗人说，至于的，我在(心里)平静中说话，哭泣的时刻并不重要，因为我所敬拜的上帝是盘石。这位上帝曾与我立约，结果，我永不动摇。除此以外，因接纳了我(我们在前面刚用过这个字)，祂事实上已将祂自己如盘石的特征输进我里面！
看来主要再次试验我们的诗人(第7节下)，就是当诗人发现自己现在要对他人表现他像盘石的时候，他能否站稳呢？他投诉说：在那短短怒气之间，你掩了面，我就惊惶，我并没有准备好，尝试向他人表露我是盘石这新的自我意识。(肯定地，这是公共崇拜帮助我的──正如我们在第一节所看见的。)我胆敢如此率直的向上帝说话──「主阿，假若你容让我下到坑中，对你有何益处呢？假若我死了，我如何唱歌称赞你？因此，主阿，垂听我，帮助我！」
或许，在第十一节前，他已将对整件事情的怀疑告诉圣殿牧者，并向他们描述他在神学上的难题。很明显的，圣殿的牧者已帮助他再次找回他的确信(他盘石的形像)，无论任何外貌，他仍是盘石(第7节)！所以现他欣然欢呼，因上帝垂听他的呼求，并且将他的悲哀变为雀跃(字面上是「扭腰」──这看来很现代化！)。一位人类学教授曾说：「太平洋群岛的人是世界上最快乐的人。他们喜爱唱歌，玩耍，跳舞。这是因为他们用祷告开始每一天，也以祷告结束每一天。」
诗人然后说出一条圣经真理，靠着希腊文版本(参看标准修订本注脚)，我们看见他正欢呼：「好叫我的荣耀歌颂你，并不住声。」人当然没有他自己的荣耀。我们说：「愿荣耀单单归于上帝」。但是正如上帝自己如盘石般的本性输进微小的人里面(第7节)，因此，藉着恩典，也将祂自己的荣耀输进人类中。你能从一个人性格的改变中看到。正如诗篇第八篇说：「主我的上帝，我会永远赞美你，因为这是你自己永远的荣耀，藉着我的嘴唇说出来。」最后，诗人已学到这真理。当他呼叫「主阿，帮助我！」(正如在第10节一样)时，事实上主任何时间都与向祂呼求的人同在！