诗篇第八十一篇
诗 81:1〔亚萨的诗，交与伶长。用迦特乐器。〕你们当向 神─我们的力量大声欢呼，向雅各的 神发声欢乐！
诗 81:2唱起诗歌，打手鼓，弹美琴与瑟。
诗 81:3当在月朔并月望─我们过节的日期吹角，
诗 81:4因这是为以色列定的律例，是雅各 神的典章。
诗 81:5他去攻击埃及地的时候，在约瑟中间立此为证。我在那里听见我所不明白的言语：
诗 81:6 神说：我使你的肩得脱重担，你的手放下筐子。
诗 81:7你在急难中呼求，我就搭救你；我在雷的隐密处应允你，在米利巴水那里试验你。〔细拉〕
诗 81:8我的民哪，你当听，我要劝戒你；以色列啊，甚愿你肯听从我。
诗 81:9在你当中，不可有别的神；外邦的神，你也不可下拜。
诗 81:10我是耶和华─你的 神，曾把你从埃及地领上来；你要大大张口，我就给你充满。
诗 81:11无奈，我的民不听我的声音；以色列全不理我。
诗 81:12我便任凭他们心里刚硬，随自己的计谋而行。
诗 81:13甚愿我的民肯听从我，以色列肯行我的道，
诗 81:14我便速速治服他们的仇敌，反手攻击他们的敌人。
诗 81:15恨耶和华的人必来投降，但他的百姓必永久长存。
诗 81:16他也必拿上好的麦子给他们吃，又拿从盘石出的蜂蜜叫他们饱足。
新年讲章的诗歌(八十一1-16)
这篇「讲章」可能是特别为住棚节而准备的。这可从第三节中看到。因着时间的过去，现有三个不同的理由，使人们一致认为要庆祝这个节期。(一)它是三个收割节的最后的一个，是收割葡萄的日子，大概在九月的尽头。(二)它包含了感恩。在第六节指出，上帝曾带领他们离开埃及，从为奴的情况下进入自由。为了表明这事情，人民住在「帐棚」中，或是住在用树枝所造成的帐篷里，藉此提醒他们，在经过红海之后，他们在西乃旷野的生活，因为他们仍然是「在路上的朝圣者」。(三)炎热的夏天现在已经过去了，雨季将要开始。只待这些事情发生，整个农业新年度的循环，才可以开始。按照规矩，新年是加在其它两个庆典之上，这附加的一日就是约七章卅七节所指的：节期的末日，就是最大之日，耶稣站着高声说：「人若渴了，可以到我这里来喝。」意思就是说，在诗人的日子，以色列人向上帝祈求雨水降下，没有雨水，他们不能工作。他们同时也祈求上帝会将圣灵浇灌在祂的子民身上。
你不能单靠自己而举行一个节期。我们应该举行节期，因为这是上帝的旨意。这些动词，例如大声欢呼，发声欢乐，和其它的，都是众数的。这些活动是群众性的，并不是个人性的。十五天是一段很长的日子。这些节期从月朔开始，在月望结束，号角吹响(希伯来文是shophar)，声音响亮，先是开始集会，然后结束(3节)。请阅读每日研经丛书的利未记第廿三章，有更多这些节期的细节。在那里，我们可以得知赎罪日是如何在后来被加进这每年一度的大节期中。
第一至五节上半节，这段是一项邀请，邀请所有上帝的子民「来敬拜」。Ki是第四节的第一个字。我们曾经看过，这个小小的希伯来词语的意思是「那样」，而不是因为，所以这位宣道者说：「(我们所相信的)是那样，上帝已立此为证，我们必须这样做。」这些楷书体的词语是希伯来文hoq，这个词原是用来指那些被凿进石头上的不朽的东西。上帝「要求」我们有固定的敬拜生活。在祂的智能里，祂知道我们能固定地参与公共的敬拜，便能保持我们与祂有正常的关系。公众的敬拜是上帝美好的意思，这并不是我们的意思。
第五下半至七节，我听见言语。当然，我们的宣道者曾阅读出埃及记的故事，知道上帝如何使你的肩得脱重担，让祂的子民获得自由。但是上帝也曾在他的心中低声对他说出这一切的意思，好象他和他的会众曾在埃及那里经历这事似的──他们也像以色列人一样，在旷野中埋怨和投诉。上帝的雷响曾经在西乃山上被人听见，现在又在他们的耳中响起。一声击钹──细拉──强调了这时刻的戏剧性。
第八至十节，那声音的劝戒。人民曾祈求上帝垂听他们，但是现在上帝说：「现在我要你来聆听我的话。」宣道者可能在这点上扩阔了第一条诫命的意思。我们应该记得，这一整篇讲章曾被浓缩成为一首短诗，在后来的崇拜中使用。因此，他用一种使人激动的要求来结束他讲章的第一部分，让它听来好象是上帝所发出的声音：你要大大张口，我就给你充满。今天我们可称这是伟大的福音请帖，它提醒我们在赛五十五章一至二节上帝自己再一次说的话：「你们一切干渴的……。」它也提醒我们耶稣后来在「大节期」那日所说的话。
第十一至十六，那声音的要求。好象诗九十五篇七节下半至九节一样，是用上帝直接的说话写成(由于它被收纳在圣公会公祷书中，是非常着名的)，宣道者继续成为上帝的口：以色列全不理我。那是何等悲哀、何等荒谬、何等亵渎的事！上帝说：「因此，我要赶走他们，「使他们自食其果」」(参看罗一24)。虽然上帝曾如此行，祂仍然呼召说：「甚愿我的民肯听从我！」因为我仍然要做他们的指导者和朋友。
我们在这篇诗篇里看见，什么是每一个宣道者都会祈求上帝使他能做到的，虽然在他漫长的牧养工作中，这可能只发生一次而已；那就是他不应只谈论上帝，却要实在地藉着人性的说话，使他的群众面对上帝永生之道。当这事情发生时，便会有两个结果。有些在场的人会惧怕福音的要求而离开，但是其它的人会得到支持，得蒙引导进入永生。
第十五节他们的命运(和合本译作他的百姓)这几个字非常严肃。这是一篇没有任何希腊观念的以色列人诗篇。希伯来文eth，意思是「时机」(time)，并不是时钟的时间。它所指的是末世的时刻，人的灵魂永恒的归宿，其整个「命运」，全都有赖此时刻。请聆听这一篇特别的讲章，在这里出现的人与上帝相遇，好象祂面对他们的命运。这是他们转右或是转左的时刻。这篇讲章对它的第一批听众所讲的话，也是现在对我们所说的话，就是申三十章十九节用其它的言词所说的话：「我今日呼天唤地向你作见证，我将生死祸福陈明在你面前，所以你要拣选生命……」。
诗篇第八十二篇
诗 82:1〔亚萨的诗。〕 神站在有权力者的会中，在诸神中行审判，
诗 82:2说：你们审判不秉公义，徇恶人的情面，要到几时呢？〔细拉〕
诗 82:3你们当为贫寒的人和孤儿伸；当为困苦和穷乏的人施行公义。
诗 82:4当保护贫寒和穷乏的人，救他们脱离恶人的手。
诗 82:5你们仍不知道，也不明白，在黑暗中走来走去；地的根基都摇动了。
诗 82:6我曾说：你们是神，都是至高者的儿子。
诗 82:7然而，你们要死，与世人一样，要仆倒，像王子中的一位。
诗 82:8 神啊，求你起来审判世界，因为你要得万邦为业。
诸神的没落(八十二1-8)
观看米高安哲奴(Michelangelo)在梵蒂岗西斯廷教堂天花板上所画的伟大名画的最佳方法，就是躺卧在地板上向上望。在这里，诗人躺卧在地上，也即是说，他直观在他上面的天空。在众多可表现的主题之中，米高安哲奴选择了上帝创造亚当的故事。为了达成这事，他使用一幅人类的思想也可以明白的图画。他画了天父用祂的指头刚刚接触到祂的孩子──人──的指头。以同一种方式，我们的诗人也给予我们一幅他用信心的眼睛，看到在诸天上面的图画。他看见至高者上帝(6节)行使祂对整个宇宙的管治权。在宇宙中，没有一样是死物，一切都是活的。
在赛六章一至七节，先知用图画的语言来描述他所看见的异象，就是主坐在高高之上。他所看见的，就是上帝被撒拉弗围绕着。另一方面，在我们这诗篇中，以罗欣(ELOHIM，即上帝)被诸位以罗欣(诸神elohim)围绕着。这幅图画是「宇宙议会」的一个会议，至高者是主持人。虽然这幅图画对我们来说是奇怪的，但是对当日的人来说，他们能够完全明白；因为他们知道，在东方的伟大君主，无论是以赛亚时代的亚述王，或是在耶利米时代的新巴比伦王，他们皆称自己为万王之王、万主之主。其它细小国家的小君王就必须坐在议会中(用想象力！)，听命于大君王(赛卅六4)，领受他们作为附庸国君王的责任。但是在这里，是全地的审判者、全能的主、至高的上帝，祂担任主持。这个议会，在这位主席领导下，已经确立了一个唯一的目的，就是向所有在地上的国度施行公义。
那些小君王，虽然他们被子民视为神灵，但是他们未能施行同等的公义。他们继续偏袒恶人。所以，那位神圣的主席劝戒他们，命令他们要对贫寒的人、孤儿、困苦和穷乏的人彰显同等的公义。这不是任何一位东方的君王、管治者或专政者想到要做的事，所以这由上帝而来的审判，指出了圣经启示的独特性。这位主席非常积极地在议会中进行审判：神性的君王统治者不会停留在不公义的地步，他们要采取积极的行动，解救(中文和合本译作「保护」)贫寒和穷乏的人。也许会从官僚的人、借贷的人、或是恼恨的三Ｋ党人的势力中，救他们脱离恶人的手，有如那成功的农夫，强迫贫穷的邻居放弃他的祖业来偿还债项(比较赛三13-15，五8)。
按照圣经的思想，这个世界和「另一个的世界」，在天上的神灵和在地上的君王之间，是不能画开界线。假若这一个是邪恶的，另外的一个也会如此。在这伟大的议会场中，至高的上帝做了世界上任何宗教也没有建议他们的神要做的事。我们的诗人所回答的问题，并不是「谁是上帝？」，乃是「上帝要做什么事？」他显示了祂是站在被迫害的和受苦的群众一边的上帝。事实上，祂是社会公义(以今日的话说)的上帝。
我们要记得「诸神」只是人类的思想创造出来的虚构的事或创作。在这议会会议中，它们代表了人手所造的偶像、人思想上的形像或意识形态。它们包括了我们人类所创造的权力机制，要成为统治世界的统治者的国族主义，种族歧视，那些没有人能负责的跨国基金的发展、没有人能控制的放任自流的战争倾向，和其它类似的事。虽然我们已将我们个别的生命委身于上帝，向祂顺服，但是上述的势力事实上今日仍管治着我们的生活。好象诸神一样，这些运动、势力或意识形态，看来是在我们的控制之外，我们的世界好象朝向毁灭。
但是旧约和新约圣经都宣告这意义深长的好信息，就是上帝是主，祂掌管天上和地上所有的神。赛廿四章廿一节说：那日子将到，主将会探望(不是惩罚)在高处的众军和在地上的列王。在上帝的眼中，天上和地上都是一样的，而邪恶就是邪恶，不管在这里还是在那里。正如宇宙的最高法院已准备就绪，至高者前来主持、检查，并且对在上的神灵和在下的万国作出裁决。保罗怎样称呼他们呢？「执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔」(弗六12)。
虽然他们是至高者的儿子，这些神灵都要死(这是他们得到的裁决！)，好象世人一样，要仆倒，像王子中的一位。(耶稣在约十34-36也曾引用这节经文)请参阅赛十四章十二节(在那处，有一位神也得到同样的惩罚)；结廿八章十六至十七节(是对一位神所委派的君王的裁决)；路十章十八节(我们读到耶稣所看见关于神灵堕落的异象)；路十章十九至二十节(我们学习到有关邪恶堕落地上的结果)；启十二章九节(我们得到一幅关于最后永恒结果的图昼)；太廿五章四十一节(我们看到临在地上的结局，是与在天上的一样)。
在我们的日子，很多人，甚至基督徒，都被一种观念所迷住，认为这世界是不受控制的，并且冲向灭亡。为了支持他们的论据，他们指出了他们每日在报章上所读到的暴力、贪婪、蓄意的凶杀等事件；又有一些细小无助的国家，无力克服他们所经历的财政问题和贪权的势力；又有失业、经济衰退和将要临到的世界经济崩溃。我们的诗人对他们宣讲好信息，这是新旧两约圣经所宣讲的。事实上，他正谈及耶稣在约十六章卅三节时全部有耳当听的人所说的话：你们可以放心，我已经胜了世界。
就是这个缘故，一位着名的神学家曾描述我们所生活的时代是「诸神没落」的时代，因为我们有耳听的人已经知道，他们的末日近了。
诗篇第八十三篇
诗 83:1〔亚萨的诗歌。〕 神啊，求你不要静默！ 神啊，求你不要闭口，也不要不作声！
诗 83:2因为你的仇敌喧嚷，恨你的抬起头来。
诗 83:3他们同谋奸诈要害你的百姓，彼此商议要害你所隐藏的人。
诗 83:4他们说：来吧，我们将他们剪灭，使他们不再成国！使以色列的名不再被人记念！
诗 83:5他们同心商议，彼此结盟，要抵挡你，
诗 83:6就是住帐棚的以东人和以实玛利人，摩押和夏甲人，
诗 83:7迦巴勒、亚扪，和亚玛力、非利士并泰尔的居民。
诗 83:8亚述也与他们连合；他们作罗得子孙的帮手。〔细拉〕
诗 83:9求你待他们，如待米甸，如在基顺河待西西拉和耶宾一样。
诗 83:10他们在隐多珥灭亡，成了地上的粪土。
诗 83:11求你叫他们的首领像俄立和西伊伯，叫他们的王子都像西巴和撒慕拿。
诗 83:12他们说：我们要得 神的住处，作为自己的产业。
诗 83:13我的 神啊，求你叫他们像旋风的尘土，像风前的碎。
诗 83:14火怎样焚烧树林，火焰怎样烧着山岭，
诗 83:15求你也照样用狂风追赶他们，用暴雨恐吓他们。
诗 83:16愿你使他们满面羞耻，好叫他们寻求你─耶和华的名！
诗 83:17愿他们永远羞愧惊惶！愿他们惭愧灭亡！
诗 83:18使他们知道：惟独你─名为耶和华的─是全地以上的至高者！
破坏上帝的约(八十三1-18)
第一至八节，上帝啊，请不要作哑；请你不要缄默。这些字撮要地道出了生活在以赛亚时代一些贫穷人所感觉的怨恨。在那些日子，亚述人不断地骚扰在北方的以色列和在南方的犹大。事实上，他们的军队甚至计画了灭绝种族的行动，使他们不再成国。诗人宣告说：上帝一直没有说过什么，没有做过什么。诗人指着一个很严重的问题，上帝无谬论正在处于危险的边缘。在一九四○年代的情况也是一样，当时仇敌所做的不单是骚扰，事实上，这是灭绝一整个民族的计画。他们在这个民族身上，强行希特拉所称的「最后方案」。那些人是犹太人。在奥斯威辛及其它第三帝国(纳粹德国)的灭种集中营中，他差不多成功了。在第三节，以色列被称为你的百姓(上帝的am)；但是在第四节，「他们」说以色列只是一个goi，一个异教国家，一个外邦的国。
已在不久前去世的神学家保罗田立克(Paul Tillich)，他自己曾逃避了大屠杀，并且在美国得到庇护。他对有关上帝的可信性的这重要问题作了深入的思索。他提出了这个意见：「在谈及上帝的时候，我们在各处所经历的，上帝在世俗事情上的沉默，会否是上帝的方法，逼使祂的教会，回到一个神圣的窘境中？」然而，人仍然胆敢无礼地用这些说话来描述上帝，例如：「在楼梯上的大人物」，「正常的好伙子」，「永生的玩具」，和类似无意义的说话。当然，理由是我们不敢与至高的上帝过于「亲密」，虽然祂是「我们的天父」。祂确实是我们的天父，但是祂也是「在天上」的。因此，祂是超越的，被神秘的气氛笼罩着的。「云层和漆黑包围着祂」。耶稣的情况也是如此。祂不是「我的好友耶稣」，「耶稣，你是否与我一同奔跑？」正如徒一章九节提醒我们的，「有一朵云彩把祂接去。」
或许正如田立克所提议的，当我们在错误的地方寻找上帝时，祂有意将自己隐藏起来。诗人期望上帝启示祂自己，作为以色列的拯救者，用棍棒对付祂子民的仇敌。正如他引申说：「上帝在我们的一边。」但是情形并不一定如此。我们从整本圣经学习到一个道理，当我们不期望祂挥舞大棍子时，祂就出现在每一处人类失败的地方，在丑陋之处，在伤心的时候，甚至在S字J上，我们就更有可能寻找到上帝。诗人继续说：但是在以色列历史开始的时候，上帝已与祂的子民立约，要成为他们的上帝；现在周围的列国共同密谋推翻上帝的计画，他们已结盟，要消灭那被拣选的民族！事实上，亚述现在已加入这联盟，并且成为强大的帮手(the strong arm，和合本没有译「强大的」)，要求罗得的子孙，就是摩押人和亚扪人(夏甲人是在沙漠的阿拉伯人)往约但河的东边，消灭以色列。这些都是地中海沿岸的其它所有的国家！
第九至十二节。不幸地，诗人认为他知道上帝应做什么事情，甚至比上帝知道得更多。他相信自己是一位良好的神学家，因此他诉诸历史，提醒上帝，祂曾在士师的时代帮助祂的子民。但是，他忘记了，在那些「野蛮的日子」中，可以说以色列仍是一个年轻人。现在，她已经成长了，在伟大的众先知的帮助下，变得成熟。如阿摩司、何西阿、弥迦和以赛亚，他们都曾热情地将上帝对待祂立约之民的方式，更深入地表达出来，这都是参孙或基甸所不知道的。
第十三至十八节，咒诅他们！诗人野蛮的反应变得越来越坏。他明显地没有聆听我们刚才列举的众先知所说的话。他喊叫说：「我的上帝啊，使他们成为随风滚转的草」──这是一个恰当的描述，表示一株曾经是活泼和青绿的植物，现在已变成完全无助和无用，在郊野旁边，漫无目的地在风中旋转。他对上帝的要求，差不多是回响着莎士比亚在凯撒大帝一剧中所说的话：「响起警号吧，战争爆发了。」
突然地，我们遇到一句非常不同的句子。事实上，可能由于他这个难以理解之情的爆发，使它成为了一首会众的诗篇。基于对火和风暴的惊恐，我们的作者现在盼望他国家的敌人最终会寻求你──耶和华的名。最终，他已从以赛亚的宣道中学会了一些事情！然而，在他的祷告中，他仍然抱有矛盾的心理。在第十七节，他寻求以色列的敌人的结局，但是在第18节，他祈求他们最终也能知道惟独你──是全地以上的至高者。
以色列的上帝，祂的名是耶和华，意思是「除了我以外，再没有救主」。甚至那些破坏上帝之约的人，也能知道上帝是救主，这是我们的诗人的期望。对，大门是常常打开的。甚至是上帝最坏的敌人，也可以进来，认识上帝是救主和主宰。
诗篇第八十四篇
诗 84:1〔可拉后裔的诗，交与伶长。用迦特乐器。〕万军之耶和华啊，你的居所何等可爱！
诗 84:2我羡慕渴想耶和华的院宇；我的心肠，我的肉体向永生 神呼吁〔或译：欢呼〕。
诗 84:3万军之耶和华─我的王，我的 神啊，在你祭坛那里，麻雀为自己找着房屋，燕子为自己找着菢雏之窝。
诗 84:4如此住在你殿中的便为有福！他们仍要赞美你。〔细拉〕
诗 84:5靠你有力量、心中想往锡安大道的，这人便为有福！
诗 84:6他们经过「流泪谷」，叫这谷变为泉源之地；并有秋雨之福盖满了全谷。
诗 84:7他们行走，力上加力，各人到锡安朝见 神。
诗 84:8耶和华─万军之 神啊，求你听我的祷告！雅各的 神啊，求你留心听！〔细拉〕
诗 84:9 神啊，你是我们的盾牌；求你垂顾观看你受膏者的面！
诗 84:10在你的院宇住一日，胜似在别处住千日；宁可在我 神殿中看门，不愿住在恶人的帐棚里。
诗 84:11因为耶和华─ 神是日头，是盾牌，要赐下恩惠和荣耀。他未尝留下一样好处不给那些行动正直的人。
诗 84:12万军之耶和华啊，倚靠你的人便为有福！
拾珍
〖 诗八十四10 〗「在你的院宇住一日，胜似在别处住千日。」
人在世上十年，也许在神看来只能算一天，换一面讲，可是一天也有能算为一千日的。所以，我们的事奉，是不落空的。天上的日子，不是以二十四点钟来算的。神的算法是另一种的算法。我们的事奉，如果是合乎神的心意的话，也可以一日顶得上一千日的。
五、流泪谷――经过S字J达到丰满(诗八十四1～7；珥二24)
(一)引言：
1.前面基拉耳谷、以实各谷、亚割谷、以拉谷的经历，都是属于身外的拦阻；至于人身内的血气、肉体、邪情私欲，都要经过S字J彻底的对付。
2.我们要走生命的道路，最大的关键是在于S字J。因为S字J乃是对付这个「旧人」的工具；也是「己」减少的秘诀。是神从人流露出来的道路，是神透过人显出来的凭借，是神透过人掌权的法则。
(二)羡慕渴想――属灵的饥渴：
1.你的居所何等可爱(1节)：「神的居所」就是神同在的地方。凡是摸着主的人，必有一种光景，就是懂得宝贵主的同在。
2.羡慕渴想耶和华的院宇(2，10节)：「羡慕」说出没有得到的，却盼望得着，这是指属灵的饥渴。什么时候属灵饥渴一失去，属灵长进即刻停顿。「院宇」即指主的同在。在主里面，胜似别处。「别处」即指外面的荣华、富贵。我们若没有属灵饥渴，就容易满足于今天所以为是的，就不会往下扎根，更谈不上向上结果了。
3.有属灵饥渴才能长进(太五6；路一53)：
a.要得属灵宝足的秘诀，就是灵里饥饿要得着主。
b.彼前二2说明如果我们追求、渴慕基督，如同才生的婴孩，爱慕母奶，属灵生命就一定会长进，直到成熟丰满。
c.一个人要经过流泪谷之先，要达到基督丰盛之前，必先羡慕渴想耶和华的院宇；意思就是对于「主的同在」，是又饥又渴。
d.「你要大大张口，我就给你充满」(诗八十一10)。在属灵上胃口越好，长进就越快速。
(三)祭坛――奉献(3节)：
1.「祭坛」是摆上祭物的地方，属灵意即我们的奉献。要往下扎根，必经过奉献的关；
「奉献」是走生命道路的出发点。
2.麻雀找着房屋――信心增长――麻雀的生活，象征信心的生活。麻雀在祭坛找着房屋，信心要增长往前，必需在祭坛。凡不把自己奉献给主的，就没有办法走信心的道路。亚伯拉罕一生走信心的道路，其特点就是为耶和华筑坛。
3.燕子找着菢雏之窝――生命增长――燕子在祭坛那里抚养小燕子，意指生命增长。那里有祭坛，那里生命必定增长。一个基督徒，只要站在奉献的地位上，就必蒙主保守，得主牧养，信心增加，生命长进。
(四)锡安大道――走属天的道路(5节)：
1.我们是得到天上呼召的子民(来三1)，一同行走属天道路的弟兄。
2.以色列百姓是属天的子民，衣襚上钉一根蓝细带子，说明神子民应有属天的特性。我们是「天上的国民」(腓三20)，所以「要思念上面的事」(西三2)，意即要走锡安大道。
3.走锡安大道的人要记得，我们乃是在世界作客旅，因此不要在世上扎根。
(五)流泪谷――S字J的压榨(6节)：
1.「流泪谷」英文「巴迦」，字义是压榨，指着S字J的经历说的。一粒麦子落在地里死了(约十二24)，就是指着经过S字J的压榨。主在S字J上受熬炼，末了祂说，我渴了。
2.S字J初步的经历是「受压」。年轻人要在年长人的手下，学习受压。
3.「醡」就是打击。葡萄不入醡，它就不能成酒。
(六)泉源之地――流出活水江河(6节)：
1.如果我们接受S字J的压榨，经过流泪谷，有一个荣耀的后果，就是我们这个人，就成为泉源之地，这是属灵不变的定律。
2.盘石受击打，就流出活水(出十七5～6)；击打盘石，表明基督钉S字J。谁受击打越多，活水流出也越多。
(七)秋雨之福盖满全谷――达到基督丰满(6节)：
1.「秋雨之福」是指丰满的圣灵。珥二24是丰满圣灵临到我们的结果：
a.「禾场满了麦子」，指丰富的属灵粮食。谁经历流泪谷，谁就有属灵粮食的供应。
b.「酒醡新酒满溢」，葡萄是指基督丰盛的生命；酒指供应丰盛的生命，叫人充满喜乐。
c.「油醡油盈溢」，油豫表圣灵。一个经过流泪谷的人，在他身上不仅有丰满的粮食供应，还能供应喜乐，和丰盛的生命，同时丰富的圣灵在他身上一直流通出去。
2.谁苦受得最深，最有可以给人。
(八)锡安――得胜荣耀的教会(7节)：
1.「锡安」是基督登宝座的地方(诗二6)。锡安也表明荣耀、没有瑕疵的教会(来十二22～23)。
2.我们如果经过流泪谷，其结果是到达锡安，基督登宝座，个人成为得胜者，属灵生命臻于高峰丰盛，我们成为得胜荣耀的教会。―― 郑天福《往下扎根，向上结果》
为欢乐而歌唱(八十四1-12)
对我们来说，新年接着圣诞节而来。我们使圣诞节成为一个宗教节日，然后轻松一下，并且认为新年只是一个世俗的节日。我们甚至将这节日变成异教的节日，视它为一个民族的节日，以唱歌、跳舞、和醉酒来庆祝；或视它为立志的时刻，这样，便使它更异教化了。
但是，在旧约的时代，新年是在九月底，也是一个非常宗教化的时刻，因为这个时刻使人想起上帝是一位创造的上帝。正如在创一章一节，我们读到起初上帝创造(参看修订本附注)，在每一个新年，以色列人都会想起上帝正在开始重新创造一切。在九月至十月期间，新年代表着农作年度循环的开始，上帝创造的爱再次得以看见。除此以外，对人类来说，因为上帝的爱是一种宽恕的爱，祂的爱亦使人们得到重新的建造。以色列人庆祝上帝创造的这个真理，与庆祝祂重新创造自然连在一起，藉着祂的「赦免」，彰显了祂在祂子民的生活历史中充满了宽恕、更新和重新创造的爱。在这节日，祂「宽恕」大自然，使七月至九月期间的巴勒斯坦十分干燥的气候离去，并带来了更新。但是，宽恕和更新，无论在上帝或在人，都不应单单是思想上的情绪，它们必须是可以看见的，在行动上「成为肉身」的。所以，在新年的节日里，以色列祈求(一)天雨的来临，使那干旱的土壤得到更新改造；和(二)上帝圣灵的浇灌，使祂子民以色列刚硬的心得到更新改造。
上帝从在锡安的居所，这个只是地上一个细小的地点，发出祂的言语；祂为天和地，为大自然和人类做了这一切的事！这是一个何等大的奥秘，我们可以在新约圣经中找到相类似的事情！在那里，上帝只是藉着一个人，便使一切获得重新创造(就是万物复兴的时候，徒三21；新英译本)。
在这首诗篇中，我们有一幅以色列家庭的图画，父亲、母亲和孩子离开他们散居的乡村，一同登上那山，到达耶路撒冷城最高之处。他们的心充满着喜乐。他们盼望到达圣殿的前院，耶和华的院宇，因为在那处，他们会与上帝相遇，与永生上帝相遇。(一)只有永生的上帝，祂能够从炎夏的「死寂」创造出大自然的循环。(二)只有永生的上帝，祂能够在人类心中的「死寂」创造新的生命，虽然人类的心曾敌对祂立约的爱。
麻雀是其(一)的记号。她发现，她能够在永生的创造主创造性的爱护中产卵，创造新的一代。(我们毋须拘泥于字面的解释，询问筑雀巢的小洞在圣殿的石墙外，还是在祭坛上？因为幼小的雀儿会很容易被灼热所伤！还是在其中一个院子的墙上。因为我们正在阅读诗歌！)
所以其(二)，那些住在你殿中的人(再次，我们毋须以字面的意义来解释)，那些每日与上帝同行的人(创五24，六9；弥六8)，他们都有强烈的理由要赞美你，因为一年的新意正在他们的心中出现。
整个人生是一个旅程。全家和全村迁往锡安，这字面的意思本身成为一个记号。流泪谷(Baca)的意思是「流泪」。Baca是一个干旱无水的山谷，差不多整年也是如此。约翰本仁必定对这篇诗篇有很清楚的认识，他看到Baca象征着流泪的山谷，很能代表很多被贫穷打击的巴勒斯坦农夫的生活经验，他们几乎天天受到疾病、饥饿、和自然灾害所侵袭。但是，正如雨水为那山谷带来生命，在主里面的喜乐也为忧愁的朝圣者带来新的力量。他们彼此持续地重复这奇异的呼喊：「众神之上帝在锡安显明了自己！」(7节，新英译本)。
我们毋须过分强调力这个词语的意义，我们应记得，在很多地方，它是上帝圣灵的「能力」的同义词。这样看来，他们行走，是以他们自己的力量，再加上上帝的力量。在赛四十章卅一节，先知对那些从巴比伦被掳归回耶路撒冷的人，作了相类似的应许。当我们注意到盖满了全谷这句短语也可以解释作「被福气所包裹」时，代表信徒生命历程的每年朝圣的象征性意义便被强化了。
他们得到第八节的结论。他们的祷告，首先不是为了自己，而是为他们的君王(我们的盾牌)，你的受膏者，因为上帝已指定使用这一个人，在祂的子民中间行使祂创造的目的。所以新约圣经的首几个字是「耶稣基督，大卫的儿子」(译者注：中文版圣经的次序有所不同)。
第十至十二节，相信的喜乐。直至今日，这几行诗句已满足了千百万个心灵。使用帐棚这个词语，乃是要维持一个观念：整个人生皆是一个朝圣旅程，好象以色列过去在摩西的日子一样。虽然如此，上帝爱顾祂的子民，有如他们的日头和盾牌。因此，这诗篇的最后一句，并不是告诉我们一些有关上帝的事情，乃是以惊奇和欢乐的心情向上帝欢呼。只要人(adam这一个字的意思是指任何人，即所有的人类，男和女，而不是单指以色列)倚靠你，他们便真会成为快乐的人，这是值得惊奇的。
所以，即使一个人在横过一个真正的沙漠，或经过人生经验的沙漠，他仍然可以处于我上帝的殿的「门槛前」(不是看门)。因为一个朝圣者，可以在他的整个生命中，带着耶路撒冷在一起。威廉布莱克(William Blake)在他一首鼓舞人心的诗中瞥见了这个真理；「直至我们在英国青绿的草原上建筑了耶路撒冷。」
最后，这里所颂唱的伟大福气，上帝只赐给那些决定一同敬拜祂的人。因为只有在那处，在公共的地方，在那一个地点，在与其它的人一同享受的团契生活中，那位个别的人才能找到这福气，才能呼叫说：「万军之耶和华啊，倚靠你的人，便为有福。」
诗篇第八十五篇
诗 85:1〔可拉后裔的诗，交与伶长。〕耶和华啊，你已经向你的地施恩，救回被掳的雅各。
诗 85:2你赦免了你百姓的罪孽，遮盖了他们一切的过犯。〔细拉〕
诗 85:3你收转了所发的忿怒和你猛烈的怒气。
诗 85:4拯救我们的 神啊，求你使我们回转，叫你的恼恨向我们止息。
诗 85:5你要向我们发怒到永远吗？你要将你的怒气延留到万代吗？
诗 85:6你不再将我们救活，使你的百姓靠你欢喜吗？
诗 85:7耶和华啊，求你使我们得见你的慈爱，又将你的救恩赐给我们。
诗 85:8我要听 神─耶和华所说的话；因为他必应许将平安赐给他的百姓─他的圣民；他们却不可再转去妄行。
诗 85:9他的救恩诚然与敬畏他的人相近，叫荣耀住在我们的地上。
诗 85:10慈爱和诚实彼此相遇；公义和平安彼此相亲。
诗 85:11诚实从地而生；公义从天而现。
诗 85:12耶和华必将好处赐给我们；我们的地也要多出土产。
诗 85:13公义要行在他面前，叫他的脚踪成为可走的路。
另一种回转(八十五1-13)
第一至三节。从巴比伦到锡安，那漫长而跋涉的归途，是以色列(和我们)毕生回家朝圣的一个非常重要的部分。我们在诗八十四篇注意到，上帝宽恕的施予和接受，是作为新年的一种「节期祝福」。现在，我们从诗八十五篇，学习到有关上帝创造性的爱，上帝已救回被掳的雅各，复兴了以色列，安慰了祂的子民，并且带领他们从被掳之地归回家中；上帝所做的，就是伟大的先知以赛亚在第四十至五十五章中所宣告的。上帝这一项行动，我们可以称它为「神圣的记号和印证」，因为祂赦免了祂百姓一切的过犯，所以，我们在这里学习到，上帝已收转了祂猛烈的怒气。
第四至七节。在第一次世界大战结束的时候，很多归回的士兵经常说的一句话，就是他们的争战，是为了他们的家园成为「一处适合英雄居住的土地」。但是历史的事实使很多男人和女人非常失望，因为后来他们渐渐知道，他们的国家不会兴旺。「千禧年」(太平盛世)在这一切的事情过后，看来还没有来到；所以那些被掳的人，在主前五三八年波斯王古列发出着名的命令后(参看拉一1-4)，他们便打算归回犹大家乡。这个回归的命令是给「犹太人」的，「犹太人」这个名称，是古列按照以色列人的家园「犹大」而给他们的称呼。以赛亚书最后的一部分，第五十六至第六十六章(有时它被称为「第三以赛亚」)，给予我们很多例子，谈及归回的人企图重建他们被毁坏的城和圣殿的时候，他们经历了痛苦和失望，然而仍有喜乐和确信。
为什么上帝仍然对他们发怒呢？他们感到奇怪。是否因为又出现同以往一样的争论，一样的失败，一样的自私，正如从前曾经发生的呢？为什么你不向我们显示你恒久的爱，再次回复我们与你的关系？
第八至九节。一位圣殿的牧者大声说：你们找错了方向，你们听了错误的声音，当你们张开愚蠢的嘴巴之前，请先聆听上帝的说话。我要听上帝──耶和华所说的话。(我宣告说)(ki，不是因为)祂必应许将平安赐给祂的百姓──祂的圣民，就是祂赦免、立约的子民；既给那些被掳归回的人，也给那些心里转向祂的人(译者注：和合本译作他们却不可再转去妄行)。这位牧者好象解释：你们认为上帝的国可以理解为完备的经济和社会状况；不是的，上帝的国不属于这个世界。它的特征是平安(shalom)、生命的完整、家庭和国家生活的健康，是超越一切经济状况的。所以，他继续说(9节)：不单如此，但是(akh，希伯来文的一个强烈的助语词)祂拯救的爱现在确实在我们中间，就是给那些敬畏祂，以敬畏和爱敬拜祂的人。不错，祂的荣耀事实上已在我们的地上「找到它的住处」。当然，只有藉着信心的眼睛才能够看见。以色列用人的眼光只能够看见他们古老的城和圣殿毁坏的情形。所以他们现在必须认真对待这些重建的工作(参看该一1-11；亚二1-5，八12)。
所以上帝对这些心思混乱而可怜的群众有两句说话要说。现在他们已完成了一项表面上的回归，从巴比伦返回耶路撒冷，但是(一)他们仍然没有完成他们的回归，除非(二)他们肯在灵性上实行回归。
第十至十三节。我们的讲员真是一位宣讲上帝的道的牧者。他继续宣讲：(甲)上帝的慈爱(hesed)和(乙)上帝的诚实(emet)彼此相遇。请注意，在这段经文中，动词不像标准修订本的翻译，它并不是将来式的。我们的牧者是用信心而不是用肉眼来讲话。他说，(甲)上帝恒久、立约的爱，和(乙)上帝对祂的约绝对的真诚，现在已经连接起来，在历史中的这时刻相遇。被掳归回证明了这约的可靠性。然后，他附加说，(丙)上帝的公义，祂拯救的爱，和(丁)祂的平安，彼此相亲；这显明了祂的救恩和祂的平安，为了祂国的来临而连结在一起。换句话说，「上帝的国近了！」一位年老的犹太籍神秘学者曾如此说：「祷告，就是使天和地彼相亲的时刻。」
这个非凡的联合会引起什么结果呢？上帝对立约的真诚，当然会影响立约的另一方，即以色列，上帝的子民。所以祂宣告，(戊)事实上，忠诚会从人的心发出；在此即是从地而生\cs8。这只是「从生活在地上的人类」的另一种说法。上帝藉着(己)祂从天而现的创造性和拯救性的爱，使以色列的心产生诚实来；那即是说，完全的恩典将要出现。
我们在赛四十五章八节看到恩典和爱的双轨运动用图画的方式来描述出来。诗人和先知都尝试去表达圣保罗在基督的亮光下所说明的话，就是上帝先有恩典的行动，祂使我们与祂有正确的关系(这里用公义)。保罗称上帝的这行动为「称义」。结果，就是我们那些被称义的人得着力量，对上帝作出回应。那就是爱心和诚实在我们中间生出来，使我们能够为地上的同伴做上帝曾为我们做的事。那即是说，我们得到能力，在爱中重新创造其它的人，不是个别的，而是在一起的，在主的身体内作为肢体。这第二步就是保罗所说的「成圣」。这是上帝给我们的礼物，不是我们自己的。这「从天而来」的爱、怜悯和无私的行为，是祂藉着圣灵给予我们的恩赐。相比「有能力去爱」这极大的恩赐(林前十二15，十三13)，其它所有圣灵的恩赐都是次要的。
耶和华必将(庚)好处赐给我们。(参看上册绪论──立约的上帝，「良好good」这词语的讨论。)祂的仁爱，从某一方面甚至会影响及无生命的自然界。就如「我们的地」(在约书亚的日子，上帝赐给我们作为礼物的圣地)也要多出土产，虽然一切看来都与事实相反。它曾被尼布革尼撒的军队所蹂躏，果树被砍下，井被封闭，那些用好土筑在山上斜坡的防护栏和大堤，是经过几代才建造成的(正如今日东南亚地方一样)，却都被压平了(参看王下三25)。
这篇伟大而富有异象的讲章，结束时用了与赛四十章三节相似的言语，预言从被掳之地归回。上帝创造性和救赎的目的(标准修订本、和合本译作公义)行在祂面前(自从摩西的日子，祂将这给予以色列以后，祂经常如此行)；祂会使祂的脚踪成为道路，我们可以在其上行走。因此，我们要踏足在祂那先行的脚踪之上，在泥泞骯脏的人生公路上向前行走，祂一直带领我们到达第一节所称的你的地。这是何等奇妙的恩典！
诗篇第八十六篇
诗 86:1〔大卫的祈祷。〕耶和华啊，求你侧耳应允我，因我是困苦穷乏的。
诗 86:2求你保存我的性命，因我是虔诚人。我的 神啊，求你拯救这倚靠你的仆人！
诗 86:3主啊，求你怜悯我，因我终日求告你。
诗 86:4主啊，求你使仆人心里欢喜，因为我的心仰望你。
诗 86:5主啊，你本为良善，乐意饶恕人，有丰盛的慈爱赐给凡求告你的人。
诗 86:6耶和华啊，求你留心听我的祷告，垂听我恳求的声音。
诗 86:7我在患难之日要求告你，因为你必应允我。
诗 86:8主啊，诸神之中没有可比你的；你的作为也无可比。
诗 86:9主啊，你所造的万民都要来敬拜你；他们也要荣耀你的名。
诗 86:10因你为大，且行奇妙的事；惟独你是 神。
诗 86:11耶和华啊，求你将你的道指教我；我要照你的真理行；求你使我专心敬畏你的名！
诗 86:12主─我的 神啊，我要一心称赞你；我要荣耀你的名，直到永远。
诗 86:13因为，你向我发的慈爱是大的；你救了我的灵魂免入极深的阴间。
诗 86:14 神啊，骄傲的人起来攻击我，又有一党强横的人寻索我的命；他们没有将你放在眼中。
诗 86:15主啊，你是有怜悯有恩典的 神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实。
诗 86:16求你向我转脸，怜恤我，将你的力量赐给仆人，救你婢女的儿子。
诗 86:17求你向我显出恩待我的凭据，叫恨我的人看见便羞愧，因为你─耶和华帮助我，安慰我。
任何人的诗篇(八十六1-17)
这一篇诗，差不多每一行都是从我们这诗集的其它诗篇中抽出来，或是引自妥拉(Torah)的，妥拉是旧约首五卷书的名称。我们可以在其中发现引用了不下于四十次。然而当作者将这些分散的句子结合成为一首诗，用作赞美上帝时，他的天才就在其中显明出来。或许我们也会在工作的时候唱出诗歌的片断，但不会有很多人能够将这些分开的诗句配对成一个和谐的整体；但是我们这并合起来的作品，竟会成为圣经的一部分，还在教会中被人颂唱！这首诗篇分为四部分。
第一部分，第一至七节，我寻找上帝。讲者是一位平凡的、属于工人阶级(我们可否如此说呢？)的市民，教会中的一个成员(指其虔诚)。正如安妮侯克思(Annie S. Hawks)着名的诗歌中所说：「我时刻需要主。」我知道你是一位宽恕人的上帝，你立约的爱永远不会容让你忘记求告你的人。但是，他在归向神以前，看来曾尝试过每一样事物，就是他时代的各种「主义」。相反地，他在这首诗篇中曾七次宣称，他现今晓得上帝是最高的主宰。开始的时候，他重复用哀怨的语言说，我……我……我，但是他很快便记起要转过来，并且说，我的上帝(2节)。所以，(5节)他引用出卅四章六至七节，就是主要描写上帝向我们启示祂自己本性的那段伟大的文字。
在第七节，日这个字是一种有趣的用法。正如我们曾看过的，它不是指时钟上的时间，也不是「小时」的意思。它在这里是指一个可怖的「时刻」，一次毁灭性的经验，当永恒闯进了人的自觉之中，他被患难的恐怖所覆盖的时候。这并不是一种掠过的忧虑，而是对永生上帝之永恒审判的一种经验。因此，他在逼不得已的情况下要求告上帝，他发现(ki)你必应允我。所以，正当他惊恐的时刻，他找到上帝奇妙的安慰。
第二部分，第八至十节，我找到了祂。我知道我已找到了祂，因为在那里再没有别的上帝。你神性的伟大使我感到自己的一无所有。你所做的事情，没有其它的神能做。因此，他宣告说，不单以色列我的国家，而是地上万国，就是你所造的，终有一天，他们都要来敬拜你，也要荣耀你的名。
第三部分，第十一至十三节，主啊，将你的道指教我。他如此的祈祷，好使他马上能照你的真理行，或是「以忠诚回应你对我的忠诚」(参看诗八十五10-13)。在结束的时候，他继续说，「求你使我专心」，即是说，使我的人格完整，以致成为一个不复杂的人(比较太五8)。这样，我要用「一完整」的心称赞你。我会如此行，因为你救了我「整个」人(标准修订本与和合本译作灵魂)，免入极深的阴间。当然，上帝没有使他从死里复活过来。阴间代表一些「整全」的事物。事实上，它是深入在地下，在大自然的创造之下的「空洞的地方」。但是，它也是上帝所创造的人类的「潜」意识。深藏在人的潜意识中(或是如圣经的作者所了解的，从人的「心」中)，正如耶稣所说的，在那里涌现起恶念、凶杀、奸淫、苟合、偷盗、妄证、谤烗；这些都是污秽人的(太十五19-20)。明显地，上帝要拯救我们的诗人脱离这些东西。
第四部分，第十四至十七节，我的信条。但这并不是说，我对邪恶的思想有免疫的能力。上帝啊，骄傲的「倾向和习惯」(希伯来原文并没有提及人)起来(从我潜意识的深度)，再一次攻击我；一大堆强横的「本能」(再一次，在这里并没有一个字是指人的)寻索我的命(或是「灵魂」，或只是「我」)。我如何处置它们呢？我用挑战的语气宣告说：「主啊，你是……」所以我要覆述我在出卅四章六至七节所得到的信条。在这几节经文中的字，也可以在民十四章十八节；代下三十章九节；尼九章十七节；诗一百零三篇八节，一百一十一篇四节，一百一十二篇四节，一百一十六篇五节，一百四十五篇八节；珥二章十三节；拿四章二节中找到。因为这种对上帝的描述可以经常在旧约圣经中找到，我相信很多敬拜者已知道它和使用它，好象今日在公共崇拜中，我们经常诵念使徒信经一样。这位充满恩典的上帝，会将我从经常爆发的低劣本性中拯救出来。
在第十六节，诗人称呼自己为你婢女的儿子。假如这是希伯来原文的正确解释，它的意思就是「你的嗣子」。但是这些文字也可以加上响音字母，这样，它们的意思是「你曾对他说阿们的儿子」。后者是一个具吸引力和可能的解释。他可能是说，上帝所接纳的，就是这样子的他，并已将祂慈爱的祝福赐给他。但是，一位细心的希伯来诗人，会用一组字母而同时可以指出两个意思。类似双关语，在任何的翻译本中也不能将它们表示出来，只能从注释经文时说明。在第十七节，诗人求问一个凭据，就是一切都会改善的凭据。他不是要求：「帮助我去相信」，乃是要叫恨我的人(他们是真正的人，还是指他低劣的本性？)看见便羞愧，因为在最后的时候，他们会认识到你耶和华，从前曾帮助我，现在又安慰我。
诗篇第八十七篇
诗 87:1〔可拉后裔的诗歌。〕耶和华所立的根基在圣山上。
诗 87:2他爱锡安的门，胜于爱雅各一切的住处。
诗 87:3 神的城啊，有荣耀的事乃指着你说的。〔细拉〕
诗 87:4我要提起拉哈伯和巴比伦人，是在认识我之中的；看哪，非利士和泰尔并古实人，个个生在那里。
诗 87:5论到锡安，必说：这一个、那一个都生在其中，而且至高者必亲自坚立这城。
诗 87:6当耶和华记录万民的时候，他要点出这一个生在那里。〔细拉〕
诗 87:7歌唱的，跳舞的，都要说：我的泉源都在你里面。
锡安，我们众人的母亲(八十七1-7)
第一至三节。当敬拜的人登上往耶路撒冷的长陡坡，他会看见什么呢？当然不只是墙壁、屋宇、商店和广场，他看见的是一座充满喜乐和激情的城市。这是因为它的根基是上帝所立的，而不是人所立的。它座落在圣山上。圣洁的事物是属于圣洁的上帝。现在，诗人说，这是上帝，祂建立了锡安。当然，他所指的，并不是那些铁造的栏杆，而是那些在所有社交场合都聚集在城门口的人。当城中的长老审判案子时，他们聚集在城门听取公义的判词。我们欢欣地唱出牛顿约翰(John Newton)一首美丽的诗歌「千般荣耀受颂称」(Glorious things of Thee are spoken)，但是我们会否停下来问问自己，这个被动语句的动词包含了什么意思呢？谁在说话呢？当然，它的意思不是指人，而是指上帝在祂自己所喜爱的城中欢欣。上帝已拣选了以色列成为祂的子民(申七6-8)，祂爱他们。上帝也拣选了耶路撒冷成为祂自己的城，并且宣告了她千般的荣耀。祂曾经说了什么呢？祂曾在赛十四章卅二节如此说：耶和华建立了锡安，祂百姓中的困苦人，必投奔在其中。这是上帝所说「荣耀」的意思。耶路撒冷要成为充满怜悯和慈爱的城。上帝所关心的，不只是锡安的城楼和雉堞。
第四节。忽然，上帝自己在说话。当我们聆听的时候，我们听到了上帝亲口说的，就是我们称为普世救恩的黎明。祂说：「我记得拉哈伯和巴比伦的人，他们是在认识我的人之中的。」正如我们以前看过的，认识是彼此间在思想和生活相近的意思，好象丈夫和妻子彼此「认识」一样。拉哈伯是邪恶怪魔的名称，它在混沌的原始海洋中乱动，好象一条有病的鲸鱼。但是这名字正正适用于埃及的情况。埃及的文化是一种「邪恶的混沌」，发生在以色列人在法老的鞭下受苦的时候，也就是在上帝拯救祂的子民和使他们自由之前。因此以赛亚形容埃及是一只肥胖得浑身是油的海怪，搁浅在尼罗河出口的岸边，在上帝对世界的目的中，它是完全没有用的(赛三十7)。巴比伦也是一样，主前五八七年，耶路撒冷这个名城陷落于尼布革尼撒手上之后，巴比伦曾俘掳了流亡的以色列人。然而现在，当上帝描述这城如何扩大她的人口，接纳所有的人的时候，这两个邪恶和敌对的势力是祂首先想到的。她会继续接纳非利士人和推罗人，他们可说是她的邻居；她甚至接纳古实人，就是在当时已知世界中最遥远的人。以赛亚相信上帝会使用以色列(在这里，他们被称为锡安！)成为祂宣教的器皿，向那个时代的两个庞大、敌对和争强的势力宣教。以色列要带领他们加入这圣约的团契，这约是上帝单单赐给她的──当然，他须要与人分享这团契(参看赛四十九6)。关于这两个势力的经文可以在赛十九章廿三至廿五节找到。这些人民现在都要成为这圣城的市民，有些人甚至说他们是在城中出生的。
第五节。上帝是否仍在这里讲话呢？抑或是诗人在讲话呢？然而，问题很清楚，恩典首先来临。现在在这个充满荣耀、被扩展的立约群体出生的婴孩，将会被看为「其中」的人，因为上帝首先采取行动，在这些人民还未进入世界之前，祂已竖立这城。我们在这里所得的「图画神学」乃是为了描述预定恩典的意义。
我们还记得，保罗在加四章廿六节宣告人人有权进入耶路撒冷。他宣告说，那城一直等候要领养我们这所有的人，成为她的孩子。因为在上帝的计画之中，她是我们众人的母亲。除此之外，我们还记得，保罗视教会为上帝对旧约以色列的延续，用另外一些话来说，就是指诗篇中这个以色列。虽然犹太人仍然是上帝所应许的后裔(罗九4-5，十一1)，现在教会也是应许的后裔，是立约的群体，上帝曾在祂恩典中赐给她的一切。犹太人和基督徒一同在其中互相分享。然而，祂说，基督徒生活在新约的时代，就是耶利米曾经预见，上帝所赐予的新约，也就是上帝要与以色列家和犹大家所立的约\cs8(耶卅一31-34)。祂不会与一些不认识的外邦人立约，只对唯一的以色列立约，因为所有其它的人将会被移植到他里面。在圣经中，以色列这个名字是没有众数的。
在这里，我们跟着读到至高者必亲自坚立这城。当然，它的意思是锡安绝对不会不被坚立！在这节经文的亮光下，我们可以认同一位神学家所宣告的话，他说：「耶稣并没有建立一间教会，祂建立的是一个教会」(Jesus did not found a church; he found one)。
第六节。路二章一至五节告诉我们，约瑟和他的未婚妻马利亚，要从拿撒勒来到伯利恒办理户口登记注册，因为他是大卫的血统，属于大卫的家族。在上帝的带领下，大卫是上帝之城耶路撒冷的奠基人。所以，万民来到锡安，描述为在那处耶和华亲自记录数点他们。甚至说，祂将一张证书交给新的悔改者。在这张证书上面写上这几个字：「这一个，(在巴比伦人、古实人的出生证书上所写的是「在巴比伦出生」，「在古实出生」)生在那里」，那即是说，他生在耶路撒冷，现在是上帝子民中一个成员。
第七节。副歌告诉我们，锡安是喜乐之城，因为在其中可以找到生命的水。假若我们将第七节放在第一节之前，并且把它当作整篇诗篇的序言，我们会更明白这篇诗篇。但是我们也应该率直地问问自己：我们本地的锡安是一座「喜乐之城」吗？在其中真有「生命的水」流动吗？(赛十二3；启廿二1-2)在每一个主的日子，藉着上帝的恩典，这个神迹是可以重复又重复地发生的(诗三十11)。
诗篇第八十八篇
诗 88:1〔可拉后裔的诗歌，就是以斯拉人希幔的训诲诗，交与伶长。调用麻哈拉利暗俄。〕耶和华─拯救我的 神啊，我昼夜在你面前呼吁。
诗 88:2愿我的祷告达到你面前；求你侧耳听我的呼求！
诗 88:3因为我心里满了患难；我的性命临近阴间。
诗 88:4我算和下坑的人同列，如同无力〔或译：没有帮助〕的人一样。
诗 88:5我被丢在死人中，好象被杀的人躺在坟墓里。他们是你不再记念的，与你隔绝了。
诗 88:6你把我放在极深的坑里，在黑暗地方，在深处。
诗 88:7你的忿怒重压我身；你用一切的波浪困住我。〔细拉〕
诗 88:8你把我所认识的隔在远处，使我为他们所憎恶；我被拘困，不得出来。
诗 88:9我的眼睛因困苦而干瘪。耶和华啊，我天天求告你，向你举手。
诗 88:10你岂要行奇事给死人看吗？难道阴魂还能起来称赞你吗？〔细拉〕
诗 88:11岂能在坟墓里述说你的慈爱吗？岂能在灭亡中述说你的信实吗？
诗 88:12你的奇事岂能在幽暗里被知道吗？你的公义岂能在忘记之地被知道吗？
诗 88:13耶和华啊，我呼求你；我早晨的祷告要达到你面前。
诗 88:14耶和华啊，你为何丢弃我？为何掩面不顾我？
诗 88:15我自幼受苦，几乎死亡；我受你的惊恐，甚至慌张。
诗 88:16你的烈怒漫过我身；你的惊吓把我剪除。
诗 88:17这些终日如水环绕我，一齐都来围困我。
诗 88:18你把我的良朋密友隔在远处，使我所认识的人进入黑暗里。
一位存在主义者不快乐的呼喊(八十八1-18)
要明白这篇诗篇，关键在第五节中，在那处，我们读到：我被丢在死人中。在这篇诗篇，我们看到的思想和认信，今天我们可称之为一位基督徒的存在主义。
标准修订本并没有正确翻译这个词，只将这个词译作丢弃。古老的钦定本正确地将它译作「毫无拘束」。除此以外，要理解死人这个名词，也不单是指肉体的死亡，正如耶稣依据旧约圣经的用法使用它时宣告说：「让死人去埋葬死人。」
有人这样说，诗人乃是一位迦南的信道者。他加入了立约的子民中，但是他并没有完全明白成为立约的子民须承担的是什么，因为在上帝的约中，人是与上帝和他的邻居连结在一起的，他个人主义的基本自由却会失去。
现代的存在主义者，他相信自己是一个完全自由的人，他能自主，且是自己生命和活动的能力库。他可能仍然相信上帝，但是他拒绝行走旧约圣经所定下通向上帝的道路，拒绝成为立约群体中的成员。他所面对的危险，就是运用他人性的自由，将自己从他相信可能存在的上帝那处释放出来；但当他如此做的时候，他会产生一种骄傲的态度，轻视普通的群众，并且感觉到对他们毫无责任。然而，这些群众也是上帝所爱的。因此，他渐渐成为他自己的上帝，并且使他自由的身分，变成服事自我的奴仆。
在这篇诗篇中，作者宣告两件事情，他是一位信徒，他需要上帝在他生命中的拯救。但是，他大胆地规定上帝必须接纳他是一位存在主义者，并且容让他继续作为一个自由的人。但是事情并不按他开列的条件出现，因为这并不是上帝的条件。他告诉我们，他并没有期望上帝用祂的方法来对待他。现在，他被一种受到上帝所丢弃的感觉所覆盖，这种感觉，是从肉体的死亡和地狱中来的。因此对基督徒历史中无数受苦的灵魂而言，这篇诗篇是何等有意思呢！因为它教导他们在与上帝的关系上，什么地方出错了。
一切有宗教信仰或无宗教信仰而有思想的人，他们都知道自由的意思。「石墙不可以成为监狱，铁柱不可以成为牢笼」。在西班牙的内战中，不少左翼人士虽然没有宗教信仰，但是为了一个更高尚的目标，便欣然牺牲了自己的生命。从这意义上说，他是一个自由的人。在古时，希腊人和罗马人也出现了很多这样的英魂。在希伯来人中，力士参孙看来也是一个这样的人。正如荷兰籍神学家布克夫(Hendrikus Berkhof)称呼他们的，这些男人和女人是「超越」的。因为他们能够跟随他们的理想，以内心的正直克服逆境，以至于死。我们的诗人说，他们是自由的人，正如我是一个自由的人一样。但是他补充说，我的悲哀，就是现在我发现我只是在死人中间做自由的人。
可怜的人，虽然他是自由的，但是他看不见他处境的答案：我心里满了患难；在那些不知道生命意义的人中，我是被算在内的(虽然我是自由的)。因为上帝是永生的上帝，只有当人们谦虚地接纳他们在上帝之约中的位置，和已经放弃了他们的自主性和超越性之自由、并不再厌恶一个立约关系所要求的各种生活方式(正如亨利(W. E. Henley)所写的：「我是我命运的主人，我是我灵魂的队长。」)，这样的人才能够找到生命的意义。我将生死、祸福、陈明在你面前，所以你要拣选生命。(申三十19)。正如耶稣论及那些跟随着他们友人的灵柩的哀恸者所说的一样(路九60；约五24)，假若你们不拣选生命，你们就是已拣选了死亡。
拒绝了立约的结果，诗人发现他自己与之为伍的这些人，是灵性生命已死的人。他可能随他所愿的，经常呼喊，他会发问，你的奇事岂能在幽暗里被知道么？你的公义岂能在忘记之地被知道么？但是上帝不能回答他的呼喊，因为他现在已将自己包围在自我中心的围墙内，上帝的爱不能打动他的灵魂。所以，这并不是上帝丢弃我(14节)，而是他自己是无助的(15节，译者注：和合本译作慌张)。他的呼喊，是一个不存谦虚、不接纳立约之轭的人的呼喊。假若他能听到耶稣的呼召，你们当负我的轭，他会鄙视它，视为对他的「存在主义者的自由」的一种侮辱。
然而，这篇诗篇最后的一行，显示出他开始注意到，他生活在死亡的生命中。他最后承认，我的良朋是黑暗的(原文没有进入这动词)。这是否表示，他开始承认，只有上帝──那位立约的上帝，有轭的上帝──是光，在祂毫无黑暗(约壹一5)？
在这篇诗篇的标题中所提及的以斯拉人希幔，他或许是在觉悟的时候写这篇诗篇。他在历代志中被视为一位伟大的歌唱者(代上六33和其它各处)。在代下五章十二至十三节，我们遇到一个与他同名的人，他穿着细麻布衣服，同着他吹号的有一百二十个祭司，另有一些人敲钹、鼓瑟和弹琴。是否这一切的「荣耀」都归到这位独奏者身上？他是否从来没有听懂每个星期所宣讲的好信息，却以为自己在公共崇拜中是超越一切事情的「表演者」？他现在是否已成为令人讨厌的个人主义者，不知道人们对他的感觉，即是你使我为他们所憎恶(8节)？他是否藐视会众中那些谦卑和欣然接纳立约的轭的成员，这轭要求人藉着爱他的邻舍来表明他爱上帝？对于这些问题，我们只是作出推测。
但是假若我们的解释是正确的话，这篇黑色的诗篇就是对我们所有人的一个警告。
诗篇第八十九篇
诗 89:1〔以斯拉人以探的训诲诗。〕我要歌唱耶和华的慈爱，直到永远；我要用口将你的信实传与万代。
诗 89:2因我曾说：你的慈悲必建立到永远；你的信实必坚立在天上。
诗 89:3我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓：
诗 89:4我要建立你的后裔，直到永远；要建立你的宝座，直到万代。〔细拉〕
诗 89:5耶和华啊，诸天要称赞你的奇事；在圣者的会中，要称赞你的信实。
诗 89:6在天空谁能比耶和华呢？神的众子中，谁能像耶和华呢？
诗 89:7他在圣者的会中，是大有威严的 神，比一切在他四围的更可畏惧。
诗 89:8耶和华─万军之 神啊，哪一个大能者像你耶和华？你的信实是在你的四围。
诗 89:9你管辖海的狂傲；波浪翻腾，你就使它平静了。
诗 89:10你打碎了拉哈伯，似乎是已杀的人；你用有能的膀臂打散了你的仇敌。
诗 89:11天属你，地也属你；世界和其中所充满的都为你所建立。
诗 89:12南北为你所创造；他泊和黑门都因你的名欢呼。
诗 89:13你有大能的膀臂；你的手有力，你的右手也高举。
诗 89:14公义和公平是你宝座的根基；慈爱和诚实行在你前面。
诗 89:15知道向你欢呼的，那民是有福的！耶和华啊，他们在你脸上的光里行走。
诗 89:16他们因你的名终日欢乐，因你的公义得以高举。
诗 89:17你是他们力量的荣耀；因为你喜悦我们，我们的角必被高举。
诗 89:18我们的盾牌属耶和华；我们的王属以色列的圣者。
诗 89:19当时，你在异象中晓谕你的圣民，说：我已把救助之力加在那有能者的身上；我高举那从民中所拣选的。
诗 89:20我寻得我的仆人大卫，用我的圣膏膏他。
诗 89:21我的手必使他坚立；我的膀臂也必坚固他。
诗 89:22仇敌必不勒索他；凶恶之子也不苦害他。
诗 89:23我要在他面前打碎他的敌人，击杀那恨他的人。
诗 89:24只是我的信实和我的慈爱要与他同在；因我的名，他的角必被高举。
诗 89:25我要使他的左手伸到海上，右手伸到河上。
诗 89:26他要称呼我说：你是我的父，是我的 神，是拯救我的盘石。
诗 89:27我也要立他为长子，为世上最高的君王。
诗 89:28我要为他存留我的慈爱，直到永远；我与他立的约必要坚定。
诗 89:29我也要使他的后裔存到永远，使他的宝座如天之久。
诗 89:30倘若他的子孙离弃我的律法，不照我的典章行，
诗 89:31背弃我的律例，不遵守我的诫命，
诗 89:32我就要用杖责罚他们的过犯，用鞭责罚他们的罪孽。
诗 89:33只是我必不将我的慈爱全然收回，也必不叫我的信实废弃。
诗 89:34我必不背弃我的约，也不改变我口中所出的。
诗 89:35我一次指着自己的圣洁起誓：我决不向大卫说谎！
诗 89:36他的后裔要存到永远；他的宝座在我面前如日之恒一般，
诗 89:37又如月亮永远坚立，如天上确实的见证。〔细拉〕
诗 89:38但你恼怒你的受膏者，就丢掉弃绝他。
诗 89:39你厌恶了与仆人所立的约，将他的冠冕践踏于地。
诗 89:40你拆毁了他一切的篱笆，使他的保障变为荒场。
诗 89:41凡过路的人都抢夺他；他成为邻邦的羞辱。
诗 89:42你高举了他敌人的右手；你叫他一切的仇敌欢喜。
诗 89:43你叫他的刀剑卷刃，叫他在争战之中站立不住。
诗 89:44你使他的光辉止息，将他的宝座推倒于地。
诗 89:45你减少他青年的日子，又使他蒙羞。〔细拉〕
诗 89:46耶和华啊，这要到几时呢？你要将自己隐藏到永远吗？你的忿怒如火焚烧要到几时呢？
诗 89:47求你想念我的时候是何等的短少；你创造世人，要使他们归何等的虚空呢？
诗 89:48谁能常活免死、救他的灵魂脱离阴间的权柄呢？〔细拉〕
诗 89:49主啊，你从前凭你的信实向大卫立誓要施行的慈爱在哪里呢？
诗 89:50主啊，求你记念仆人们所受的羞辱，记念我怎样将一切强盛民的羞辱存在我怀里。
诗 89:51耶和华啊，你的仇敌用这羞辱羞辱了你的仆人，羞辱了你受膏者的脚踪。
诗 89:52耶和华是应当称颂的，直到永远。阿们！阿们！
不寻常的信心与认信(八十九1-18)
这篇诗篇的语调与诗八十八篇的语调何等不同呢？它的词句表达了历代以来伟大的心灵对上帝的信心和爱。圣德勒撒以第一节作为她所喜爱的座右铭。整篇诗篇形成一首荣耀颂，即是一个崇拜赞美的形式。因这缘故，它也成为了诗篇第三卷的一篇很合适的总结。这篇长诗有很多词语，我们需要细心研究。这些词语尝试表达上帝对祂立约子民的爱的奇迹。
这篇诗篇被视为以斯拉人以探的作品。他属于犹大支派，是以色列中间的一个智者(王上四31；代上二6)。他的名字与我们在诗八十八篇所看到希幔平列在一起。或许诗篇第三卷的编辑正在这样辩论：一个人毋须因为他自己接受教育和成为一位哲学家而放弃他的信仰。我们注意到这篇诗篇是一首训诲诗，因此它可能有教导的功能(参看卅二1)。
第一至四节，序言。在第一节，我们听到领导歌唱的宣告他对上帝的行动(希伯来原文是众数)有信心，因为上帝在约中显明了祂不变的慈爱。他发现他必须将他曾发现的道理教导他所带领的青年人，也要求他们告诉他们的后代。请注意他是对上帝说出这些话来，他并不是对ET说话！那即是说，他在这里正在作出一项信仰的认信。不变的慈爱，hesed，是上帝立约的核心，因为约只是椰子的外壳，它将那些一同立约的人联合在一起。因此，他引用上帝曾对大卫所立的约，就是透过大卫宫廷牧师拿单所立的，我们可以在撒下七章读到有关的事情。他使用那章圣经所用的双关语，建立宝座的意思是生了子孙使他们坐在其上，而且是永远的。肯定地，这是一个很适合的地方加上细拉──「响起钹来！」
第五至十八节，一首宣告耶和华是王的歌。「耶和华啊，让诸天承认你的奇事。」上帝自主地选择了大卫的家族，意思并不是限于以色列在地上所发生的历史。它是属于天上和地上的，或用我们现代的术语来说，大卫的家族有末世的象征意义。
有关天上议会的事，请参看诗八十二篇一节。那是万军的耶和华，祂被在上的军队和在地的人类军队(由大卫所领导，或是他的后代的以色列军队)包围着，祂是真正的主和上帝，并不是人类中的君王。正如第七节注脚所说的(译者注：和合本已放在经文中)，祂是大有威严的。人生活在上帝的怒气之下，生活在惊恐之中，惧怕耶和华会永远丢弃人类。然而这位上帝在环绕着祂的立约子民的生活之中，显出绝对的信实(参看上册绪论)。然而，这信实是怎样的呢？
我们可以看见他管理大自然的方法，让我们也这样做。祂与挪亚立约，述及祂管理大自然的事(创九12-17)。祂是天和地、动物和群山的创造主(这个名词用在创一1)。这一切都因祂管理大自然的方法而称赞你的名，连海上的波浪，甚至成群的蝗虫也会这样做。你有大能的膀臂(13节)。这是上帝的「膀臂」，在时间和空间之内为祂工作，虽然祂自己仍然隐藏在幽暗之中(出二十21)。所以，打碎了拉哈伯的是上帝，不是摩西；先知们晓得大能的埃及正是拉哈伯邪恶力量的「化身」(比较诗七十四12-17)。在出埃及记那处，当上帝战胜法老王的时候(出十五6)，我们看到你高举的右手。上帝也管理他泊山和黑门山。黑门这个名字是非常神圣、不能接近、不可触摸的意思，它指出在环绕着「圣」地的山头上可怖的异教习俗。
在第十五节中所提及的欢呼，是呼喊着「耶和华为王」(诗九十三1，九十七1，九十九1)，那时候，出席的人得到了亚伦的祝福(民六24-26)。他们高声呼喊，因为──经文用了一句非常有力的句子来表达！──他们在你脸上的光里行走(他们毋须奔跑)，那即是说，他们行走在你「拯救的爱」中(新旧约圣经都以「光」来形容；你脸上的光，就是你的同在。自然地，他们会因你的名欢乐，即是说在这启示中，上帝向他们显明了自己，而且他们每天都如此行！与这伟大的一节相平衡的，我们有这一句，他们被高举(16节注脚)，升高，被激动起来，要拥有那怜恤的爱，那是上帝给予祂救赎的人的礼物，祂将这礼物放在他们的心中，叫他们用在贫穷和有需要的人身上。(参看上册绪论──立约的上帝，有关公义这个阴性名词的解释。)上帝是贫穷人的上帝，那些现在已拥有那神性的爱的，他们是有福的，因为你是他们力量的荣耀。请注意：(一)这爱是属于上帝的，这是祂的荣耀，不是人的荣耀；(二)正如我们在整本诗篇所发现的，力量这个名词，就是立约的人从上帝那处得到的，是圣灵的能力。在五旬节的时候，第一批基督徒重新发现了这真理，当时，信这「道」的人已能够爱护贫穷的人，供应饥饿的人，开瞎眼的人的眼睛。当上帝高举大卫我们的角(力量)的时候，上帝已开始了这一切的工作，因为我们的王属以色列的圣者。
上帝对大卫的应许(Ⅰ)(八十九19-37)
那位属以色列的圣者的君王，他将会如何呢？答案是一首抒情诗歌，谈及大卫(也包括承继他的君王)在救赎这世界的神圣计画中的地位。诗歌从当时(of
随着而来的是一句令人兴奋的句子，我寻得大卫。(在这时刻，我们应该阅读撒下七4-17；代上十七3-15)。正如洗礼是一个记号，在我们寻找他以先，祂已寻得我们；膏立也是一个记号，表明上帝已寻得大卫。因此，他的力量便是上帝的力量；所以，凶恶之子(22节)，就是那些行不义强暴的人，他们所做的与上帝所做的相反。却永远不会使大卫跌倒。因为上帝是完全不同的，祂有「强烈」的创造性。在莎士比亚的戏剧以牙还牙(Measure for Measure)中，他说：
啊！得到巨人的力量，这是伟大的事情，
但是像巨人一样使用这力量，就是暴行。
这是上帝以大卫的名义所采取的暴力。他成功的秘密是什么？──我的慈爱与他「同」在(比较出三12；撒下七15)。
第廿五节的意思是大卫要承担普世的治权，从已知的世界的一方到另一方，那就是说，从西面的地中海，直至东面的两河流域米所波大米(今称米索不达米亚)。然后他要用下列的说话来称呼我，其意思是：他会发现发生在他身上的事情，皆出自上帝恩典的引导，「你是我的父」(参看撒下七14)，我的盘石，你是将拯救(那就是藉着爱将其它人带到救恩里面的力量)放在我心中的那一位。
我们要记住，君王乃是「身体的头」。现在，上帝也称以色列的「身体」为祂的儿子(出四22；耶卅一20；何十一1)。这样说来，当上帝立大卫为长子的时候，从整体来看，祂只是做了对祂的子民以色列所应做的事情(出十九5)。当上帝誓言要永远保存与大卫所立的约，并且以慈爱信守这约，祂只是做了祂曾在西乃山为以色列所做的事。当我们在新约时代面对「新」的约时，情形也是一样。正如保罗所说的，上帝在那处所做的，只是做祂在「古旧」的约中已经做过的事。但是以色列也必须忠于上帝，作为回应。她不应「亵渎」(31节，不是标准修订本的背弃)上帝的律例。亵渎，便是宣告它们只是神话而已。现代西方人经常漫不经心地做这事情。例如，面对第七诫中有关婚姻的神圣的态度，他们就是这样。现在，不忠诚的意思就是背叛(不是标准修订本在32节所说的过犯)，背叛不配受的恩典是一件令人震惊的事情。不能避免的，责罚临到这些背叛的人身上。然而，虽然上帝明白需要管教以色列，但祂宣告说：「我必不亵渎(轻慢地处理)我(这边)的约。」
在第廿七节，「神圣」一词，用得非常突出。在妥拉(Torah)中，上帝有时被称为「以拥」(elyon)，我们将之翻译为「最高的上帝」(创十四18；民廿四16)。但是在这里，上帝高举大卫为地上君王中「最高的一位」。因此，这用法要求我们有一个深入的神学思想。我们不应假设这首诗篇「预言」基督，因为在其中的细节(例如22，23节)完全不适用于祂。另一方面，我们可以有信心地作出结论，在基督里，这段经文的本质已经应验了；或是说，常常「得到更新」。不是大卫，不是他的继承人，不是以色列，只有基督才与这异象的气概相配合。
上帝对大卫的应许(Ⅱ)(八十九38-52)
第卅八至四十五节，但是现在。然而，历史的现实看来与上帝立约的许诺恰巧相反。我们的诗人说：祂曾「轻视」(不是厌恶，否则，会使上帝变成一位说谎者)与仆人所立的约，并且践踏他的冠冕(参看19节)，拆毁「上帝之城」的篱笆(！)他说，你，上帝，曾经使邻邦(一)轻视和幸灾乐祸地盯着你这位「儿子」，(二)你又高举他们的右手，那即是说，你容让他们抢掠和焚烧这圣城。在主前五九七年，约雅斤王向巴比伦投降的时候，他仍是一位青年(45节)；事实上，当他登位的时候，他只有十八岁，然而不久，他便已列入被掳的行列之中(王下廿四15)。他被困在巴比伦的一个囚笼中，难以想象竟达三十七年之久(王下廿五27)。是谁向大卫的后裔行这些可怖的事情呢？耶利米曾经历耶路撒冷陷落的年代，借用他的话，就是说，主如此说，是「我的仆人，尼布革尼撒」行这些事。(耶廿五9)
那些经历这可怖事情的人，对于上帝藉这事情所做的，他们究竟能够明白多少呢？那自称为世界的光的那一位，当上帝将祂的光熄灭的时候，祂的门徒能够找到其中的意义又有多少呢？前者与后者比较，我们不能期望前者会多于后者。但是我们的诗人开始找到了上帝对这事情奇异的答案。在历史中最深奥的问题，我们可以从他自己所用的言语中找到答案，在第卅二节，他用了鞭这个词语。这个词语与我们在赛五十三章四节中所找到击打是相同的，在那里，这个词语是用在那位受苦的仆人身上。然后是背叛，与过犯一样，这词语也用在第卅二节。此外，它在赛五十三章十二节中也被强调使用。在第卅九节，如赛五十三章一样，重点是仆人这名词，而不是儿子。除此之外，在第五十节(参看标准修订本注脚)，好象赛五十三章十一节，十二节，人们这个名词是指地上的罪人。这是否解答了关于以色列和她的君王「大卫」「被钉S字J」这「难以想象」的问题？上帝已藉着「祂仆人尼布革尼撒」，将以色列变成为世界的众罪孽而牺牲的受苦仆人。
第四十六至第四十八节。异邦，即世人，现在加入了。他们在这里所做的，好象一队希腊的合唱团。他们代表了诗人宣告他自己想说但又不敢说出来的话，「全世界都需要被拯救。世人的生命短暂，而且活得空虚，直至死亡。除此之外，世界上没有任何宗教可以救他们脱离死亡。因此，以色列的主上帝，假若那真的是你的计画，为什么你需要用那么长的时间来完成对这世界的拯救？」
诗人不知道那位被我们称为「第二」以赛亚的说话，他是被掳时期伟大的先知，他在巴比伦说出有力的话。诗人也不能知晓被掳的日子会有结束的一天，那时，上帝的子民能返回家园耶路撒冷。在赛五十四章十节，我们读到这些文字，虽然各样事情看来都刚刚相反：大山可以挪开，小山可以迁移。但我的慈爱必不离开你，我平安的约(平安(shalom)在这里的意思可能是「完全」)也不迁移。再者，在赛四十九章八节(请记着，是在被掳的时期中说的)：在悦纳的时候\cs8(那就是说，上帝拣选的时候)，我应允了你……我要保护你(在被掳的时期)，使你作众民的中保(意思是为了地上万族的救恩，成为上帝立约的工具。译者：「中保」，原文作「约」，参和合本小字注译)。在赛四十五章十四至十五节，我们听到列国宣告说：上帝真在你们中间(不是标准修订本所译的，我与你们同在)；救主，以色列的上帝啊，你实在是自隐的上帝。他们是说，诸神的上帝将祂自己隐藏，隐藏在以色列中间，这是何等的有趣呢！当以色列被呼召成为受苦的仆人时，情形也是一样！
第四十九至五十二节，会众的祷告，「主，就上面所讲的情况看来，我们还可以说些什么呢？」且让我们记着，旧约时代的人没有任何形式的神秘主义。他不喜欢看见扫罗王说方言(撒上十11)，像未开化的先知一样；在后来的日子，耶利米也极力反对这种人。除了合理的事实外，他拒绝尝试用任何方式来聆听上帝的说话。假若上帝将祂自己隐藏起来，祂就是将自己隐藏了，为此，我们不能做什么。
在另一方面，正如一个着名的现代小说家如此说：「我相信上帝不会说预言，只是人说预言；上帝应许，无论外面的情形怎样，上帝必使用祂所立的约。」诗人说，同样的道理，我不能接受这一种论点，就是上帝的约已经到完结的时刻。假若这是真的话，生命便没有意义了。对于现代的人来说，在上帝严肃的应许下，最后的受苦仆人已被钉在S字J上了(28，34节)，他可否宣称上帝在旧约时代所立的约已结束了？
所以在第五十二节，会众肯定地说，虽然他们不能看见，但仍然相信：耶和华是应当称颂的，直到永远，阿们，阿们。事实上，这样结束第三卷诗篇，从信心的角度来看，它也可以用作整本旧约的结束。
诗篇第九十篇
诗 90:1〔神人摩西的祈祷〕主啊，你世世代代作我们的居所。
诗 90:2诸山未曾生出，地与世界你未曾造成，从亘古到永远，你是 神。
诗 90:3你使人归于尘土，说：你们世人要归回。
诗 90:4在你看来，千年如已过的昨日，又如夜间的一更。
诗 90:5你叫他们如水冲去；他们如睡一觉。早晨，他们如生长的草，
诗 90:6早晨发芽生长，晚上割下枯干。
诗 90:7我们因你的怒气而消灭，因你的忿怒而惊惶。
诗 90:8你将我们的罪孽摆在你面前，将我们的隐恶摆在你面光之中。
诗 90:9我们经过的日子都在你震怒之下；我们度尽的年岁好象一声叹息。
诗 90:10我们一生的年日是七十岁，若是强壮可到八十岁；但其中所矜夸的不过是劳苦愁烦，转眼成空，我们便如飞而去。
诗 90:11谁晓得你怒气的权势？谁按着你该受的敬畏晓得你的忿怒呢？
诗 90:12求你指教我们怎样数算自己的日子，好叫我们得着智能的心。
诗 90:13耶和华啊，我们要等到几时呢？求你转回，为你的仆人后悔。
诗 90:14求你使我们早早饱得你的慈爱，好叫我们一生一世欢呼喜乐。
诗 90:15求你照着你使我们受苦的日子，和我们遭难的年岁，叫我们喜乐。
诗 90:16愿你的作为向你仆人显现；愿你的荣耀向他们子孙显明。
诗 90:17愿主─我们 神的荣美归于我们身上。愿你坚立我们手所做的工；我们手所做的工，愿你坚立。
拾珍
〖 诗九十12 〗「求你指教我们怎样数算自己的日子，好叫我们得着智能的心。」
我们所过的年日，如果按着日历来计算的话，那么一天就是一天，一年就是一年，很容易记算，可是如果照着神的眼光来计算的话，那就有些年日算得数，有些年日却算不得数。我们属灵的年日，是按着我们在神面前的情形来计算的。
第四卷
千古保障(Ⅰ)(九十1-17)
华滋(Issac Watts)有一首诗，人们称誉它可能是在英语中最好的诗，就是用了今日研读之经文的头几句作开始。它是基于诗篇中最好的部分写成的。诗九十篇是我们所拥有的诗篇中唯一的一篇被指为摩西所写的。我们应该记得，一切的神学都是从出三章一至十四节这段经文开始的，因为在那里，旧约和新约的上帝，就是全本圣经所描述的上帝，启示了自己：
(一)祂是「圣洁」的上帝；(二)祂是创造的上帝。这位上帝也(三)透过了祂的言语启示祂自己，祂在火中说话，这即是说，祂在痛楚和苦难中说话，祂在这个世界独有的混沌中说话。(四)祂「下来」拯救祂的子民，正如在摩西的日子祂所做的一样。祂常如此行，在二千年前，祂藉着基督而行；在我们的日子，祂透过圣灵的力量做在我们身上。(五)藉着摩西，祂将慈爱的立约关系赐予以色列；透过这关系，在祂的言语和教导(妥拉Torah)中，祂将自己给予我们。上帝也期望祂的子民向祂显出顺服、爱和忠诚，以回报祂爱里饶恕的本质。最奇妙的，这位上帝(六)答允以一种亲密的态度与我们「同在」，并且(七)告诉我们祂「个人」的名字，作为祂承诺的保证。
我们可以这样说，这篇诗篇有两个极端。一方面，是人生可怜的短暂；另一方面是上帝永恒的神迹，但我们的诗人在开始的时候就立即将这两极拉在一起了！他一开始就称呼主。他用了上帝个人的名字雅巍(Yahweh)，这个希伯来字是主这个字背后的意思。他用了这个名字作为他所说的第一个字。他告诉雅巍，虽然有可怕的鸿沟将上帝与人分开，但是有上帝与我们──祂可怜的受造物──「同在」，这是何等奇妙的事。除此以外，他继续说，这个「见证」可以在世世代代中找到。所以没有任何理由我们今天不能重复在这里起首的奇妙惊叹语，并且将这应用在基督和教会的生活中(参看申卅三27)，这是我们的「家」，我们的居所，我们知道它是属于上帝的。因为上帝永不改变。祂是同一位上帝，祂造成了(「艰苦的劳动」)地和世界，从时间的胎胞中，将它生出来(参看伯卅八8)。
千古保障(Ⅱ)(九十1-17)(续)
人又如何呢(3节)？我们的诗人宣告说，你使以挪士(enosh)归于尘土──请注意，不是亚当。在上帝为他生命而设的慈爱计画中，「亚当」失败了。创世记第四章向我们显示出亚当(人类)怎样在该隐和拉麦、亚大和洗拉(有男有女)身上，变成了未被救赎的人，直至今日。他们是自我中心和自私的，没有顾及他们邻居的需要。但是创四章廿六节继续讲及以挪士的出生。以挪士是另一个表示人或人类的意思的名字，是一个新品种的人，谦卑和诚恳、「敬畏上帝的人」，「求告主名的人」。当然以挪士先生夫人必定不会忘记，他们也与我们普通人一样，需要从罪恶的束缚中被拯救出来。上帝向所有的人类呼喊说：「亚当的后裔，要归回家。」以挪士当然已经知道回家是何等奇妙的事情。在诗八篇四节，诗人敬畏地凝望着天空，他呼喊说：「以挪士算什么，你竟顾念他？」「亚当」太过自我中心，他不会如此呼喊。但是这篇诗篇是为立约的众子而写的，这约是上帝藉着摩西与以色列人所立的。
古时的列国，包括充满哲学头脑的希腊人(保罗在林前一章如此说)，他们都视天空为分隔上帝与人的东西。在世界上只有以色列宣称，将上帝与人隔开的是罪。对他们来说，上帝并不是「高高在上」的。假若与上帝相交能用一幅在伊甸园中共同生活的图画描述的话，那么，就是罪将人类从这一种奇妙的生活中驱逐出来(创三22-24)。因此，现在人生活在伊甸园外，在上帝的忿怒之下。人想到那位甚至知道我们隐恶的上帝(8节)，祂可能会将人类全都抛弃，因此人感到惊惶(7节)、挫败、沮丧。同一节经文指出，上帝甚至展示这些罪恶，要它们在祂自己面前列队，好象在逐一检阅警察队伍一样，依次将它们指出来。因此我们的罪再不是隐藏的了，它们在你面光之中被探射灯照着，而且被照明了。
所以，我们的生命是给罪败坏了，并不是自然腐烂的。意思就是说，因为我们是罪人，当我们到达所划定的时间，那实在是终结了。我们度尽的年岁好象一声叹息，这是何等悲哀的事呢！
第九至十二节提出了一条有意思的问题。大多数人会以科学的观点来解释人不可能逃避的死亡。他们视死亡是人身体自然功能的衰退，直至到达一个终点站。但是诗人所祈求智能的心(这也是保罗在林前一章所讲的)，是人明白他将要面对的死亡，是上帝对他的罪恶和反叛的本性忿怒的结果。他反叛的本质使他在敬畏和惊奇的情形下不能安然站稳，也使他对上帝厌恶罪恶的思想不禁震惊，这思想完全是希伯来的思想，绝对不是希腊的思想。
第十三至十七节，诗人用了一种古时或现代的「希腊」人都不会想到的方式，来结束他所写的诗，因为现代西方人士已经从上帝存在，和宗教是不同于迷信等的所有这类观念中，将自己释放出来了。请注意，诗人没有乞求上帝赐予长寿，更没有祈求生命不灭。在第三节，我们看见上帝对人说：「回家吧(回到你原来的地方)，因为罪将你与我隔开。」但是现在，诗人用同样的说话回答上帝：「主啊，回到我们这里。要等多久，你才会改变你对你仆人的计画呢？明天早上吧(不要再等了)，请用你的慈爱满足(！)我们，好叫我们一生一世欢呼喜乐。假若这事情发生的话，我们便毋须恐惧死亡了。因为你的慈爱(hesed)比死更坚强。」(歌八6)
最后，他为四件事情祈祷：(一)使我们心中的喜乐的总和与我们遭难的总和相等；(二)现在就使你的爱向我们──你的仆人显明；(三)也不要忘记我们的子孙──肯定地，要让幼小的子孙也能经历你的约。让你的作为向你的仆人显现(被你仆人「看见」)。耶稣说：「我父做事直到如今，我也做事。」(约五17)上帝的作为，首先是创造天地和其中所有的，包括人类。其次是重新创造，造出新天和新地来，也再创造出新的男女来(赛六十六22)。你曾应许我们如此行，拯救我们脱离罪恶和死亡的权势。现在就向我们和跟随我们的人如此行吧！诗人接着祈求：(四)让你的喜悦(译者注：和合本译作荣美)、你的恩慈、你的荣美，促使我们达成你的旨意。在钦定本中译作「荣美」，比标准修订本的喜悦更好！因为恩慈是美的。有人偶然听到金查理(Charles Kingsley)在病危时不断低声地自言自语：「上帝是何等荣美，上帝是何等荣美！」
这样，我们毋须对不能够避免的死亡再说惧怕了。这位永生、充满着怜爱、仁慈、恩典和荣美的上帝，藉着祂饶恕的爱，在我们身上创造了祂丰盛的生命。这种荣耀的力量甚至战胜死亡。
我看见了周围的变迁和腐化，
但是永不改变的你，常与我同在。(莱特H. F. Lyte)
诗篇的编辑将诗九十篇放在诗八十九篇之后。后者以一项信心的宣告来完结，就是上帝恒久的爱必会超越以色列被掳时期的「结束」。第三卷以此作为结束。但是，从历史事实中得知，上帝现在已将祂子民的生命恢复过来了，第四卷便用这一篇诗篇开始，它宣告上帝荣耀的能力不但胜过「被掳」，而且胜过了死亡。