证道经文：约翰福音21：1－19
1这些事以后，耶稣在提比哩亚海边又向门徒显现。他怎样显现记在下面。2有西门彼得和称为低土马的多马，并加利利的迦拿人拿但业，还有西庇太的两个儿子，又有两个门徒，都在一处。3西门彼得对他们说：“我打鱼去。”他们说：“我们也和你同去。”他们就出去，上了船，那一夜并没有打着什么。4天将亮的时候，耶稣站在岸上，门徒却不知道是耶稣。5耶稣就对他们说：“小子，你们有吃的没有？”他们回答说：“没有。”6耶稣说：“你们把网撒在船的右边，就必得着。”他们便撒下网去，竟拉不上来了，因为鱼甚多。7耶稣所爱的那门徒对彼得说：“是主！”那时西门彼得赤着身子，一听见是主，就束上一件外衣，跳在海里。8其余的门徒离岸不远，约有二百肘（古代以肘为尺，一肘约有今时尺半），就在小船上把那网鱼拉过来。9他们上了岸，就看见那里有炭火，上面有鱼，又有饼。10耶稣对他们说：“把刚才打的鱼拿几条来。”11西门彼得就去（或作“上船”），把网拉到岸上，那网满了大鱼，共一百五十三条。鱼虽这样多，网却没有破。12耶稣说：“你们来吃早饭。”门徒中没有一个敢问他“你是谁”，因为知道是主。13耶稣就来拿饼和鱼给他们。14耶稣从死里复活以后向门徒显现，这是第三次。15他们吃完了早饭，耶稣对西门彼得说：“约翰的儿子西门（“约翰”在马太福音16章17节称“约拿”），你爱我比这些更深吗？”彼得说：“主啊，是的，你知道我爱你。”耶稣对他说：“你喂养我的小羊。”16耶稣第二次又对他说：“约翰的儿子西门，你爱我吗？”彼得说：“主啊，是的，你知道我爱你。”耶稣说：“你牧养我的羊。”17第三次对他说：“约翰的儿子西门，你爱我吗？”彼得因为耶稣第三次对他说“你爱我吗”，就忧愁，对耶稣说：“主啊，你是无所不知的，你知道我爱你。”耶稣说：“你喂养我的羊。18我实实在在地告诉你：你年少的时候，自己束上带子，随意往来；但年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方。”19耶稣说这话，是指着彼得要怎样死，荣耀　神。说了这话，就对他说：“你跟从我吧！”

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今天我们学习彼得的系列祷告之六——“主啊，你知道我爱你”。彼得的灵程在五旬节圣灵降临之前，像波浪一样，忽上忽下；就在他三次否认主之后，彼得的灵程进入到了最低谷。虽然他曾痛哭悔改，罪蒙赦免，但主仍不放过彼得，希望他在哪里跌倒，也在哪里站起来，重新将钥匙给他，恢复他的权柄。

我们在教会中服侍，也常被一些闲言碎语所缠累，使我们失败、软弱、跌倒，我们不愿意这样，但有时却胜不过这些试探，和彼得一样，被情境所吓倒，甚至有时故意犯罪得罪神。虽然我们知道是罪却胜不过，这显示了我们里面的长期腐败，像森林中的大树因长期被虫所蛀，而倒下来一样。我们有时也会被一些突发的遭遇所压倒，可能被诱而说出违心的话，或做出违心的事来，像彼得在亚那的院中的誓言，就是违背他忠于主的心，而发出来的。

耶稣知道否认他的彼得，并不是真彼得。既然他将来的领袖地位必须得到众弟兄的支持，主就巧妙地安排一个机会来显出彼得心灵深处的实情，好将他以前否认主的事抵消。
彼得曾三次夸口，主耶稣也曾三次警告他，但彼得仍是三次否认主而跌倒。虽然彼得曾痛哭悔改，他的罪也蒙赦免。但要应付往后的服侍，这样还不够。因为彼得已失去了作门徒的一切权利。他公开的失败必须公开的对付，因此主给彼得三次表达爱的机会（参约21:15-17）。

主安排在炉火边就像彼得跌倒时一样，不过，火是主自己生的（参约21:9）。这一次，主没有称乎他矶法，而称他为西门，这个名字是蒙召以前用的。因为他已失去使徒的身份，如今须重新获得。主三次重复一个最重要的问题：“西门，你爱我吗？”在第一、二次主用这个属神的、最高级的“爱”字，也是神性之爱来问彼得，而彼得却用属人的、也是人性的“爱”字回答主。主在第三次的询问中，用人性中“爱”字，而没有用神性中的“爱”字，让彼得忧愁的，对主说：“主啊，你是无所不知的，你知道我爱你。”（约21:17）耶稣接纳了彼得肯定的爱说：“你喂养我的羊。”藉着这些新的责任，耶稣恢复了彼得先前的领导地位。悔恨，已被责任所取代；三次的否认之后，是三次爱的肯定，主完全的接纳彼得。

门徒们对于复活的主，虽然已经有了不少的经验，不过关于以后的行径，他们却仍旧是无所适从。于是大家都回到加利利的故乡，而且恢复了从前的旧业。

这次在提比哩亚海边的人有，彼得、多马、拿但业、雅各、约翰，还有西庇太的两个儿子，又有两个没有说出名字的门徒，他们代表教会中一大群无名的群众，这些人是形成教会真正力量及骨干。

在主与这群人的关系中，我们看见主和他教会的关系，因为这群人是有代表性的。十二个人并没有都在那里。这里提到的是七位，其中五个门徒有名字，两个门徒没有提到名字。任何一群基督徒，都能代表整个宇宙性的教会，这是基督教可贵之处。主耶稣说：“无论在那里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。”（）因此无论在哪里，若有两三个人，七个或更多的人聚集，就基本原则来说，教会就潜在性的在那里成立了。因此主就显现了他自己。

我们先来看看这群人现在的情况如何？他们没有安息。在这之前他们遭遇过S字J的悲剧，他们一切的希望因此都一扫而空。可是他们现在知道他们的主还活着。主已经在楼上向他们显现过了。但他们还不明白，因此他们无所适从。他们又回到他们熟悉的海中，所以他们没有安息，因为对事情没有把握。S字J的悲剧因着主的复活，而被转变成得胜，但是他们不明白。他们不安、烦恼，因为似乎样样事都不确定。于是彼得对他们说：“我打鱼去”。彼得一方面任凭己意而行；另一方面是依照自己的命运去作。然而彷徨不知何往的同伴们，他们也异口同声的说：“我们也和你同去。”大家按着自己的意思工作起来。他们的错就在自作主张，那一夜并没有打着什么。他们盼望藉着行动，从不安中得着解脱，可是他们并没有得着解脱；相反，他们产生了另一种新的不满，因为他们一事无成。

这种失望是难以忍受的。但凡与神有过来往的人，就知道一个门被关时，会有另一个门打开。我们的计划，若在一方面行不通，是因为神已经替我们预备了更高明、更美好的办法。假如他们那天满载而归的话，就很难使他们回来，再过完全依靠主的生活了。主要他们知道他们的工作，不是靠他们打鱼的勤劳作业，乃是靠主所点着的火，和他亲手所预备的食物。这个功课是给我们大家的。我们的时间，如果完全用于侍奉的工作上，我们就可以安心了，一切都由主来负责。

这一群属于他的人，代表着历代以来的基督徒。我们有时是那样地不安，不明白我们生活中所发生的事情。在我们的心中，对耶稣有极大的把握，却是莫明其妙的困惑着；想以行动求得解脱，却是一再的失败。知道主会随时与我们同在，凡事要求告主，但遇事却自作主张的去作自己所喜欢的事，结果却是徒劳的。但主一点没有责怪他们去打鱼，或者责备他们的不安。主和他们显现时，就直接进入他们的经历中。整夜的打鱼，一条也没有打到，他们已经很失望了。于是主出现在那里，站在海岸边。那时他们的小船什么也没有，空着船。然后主说，“小子，你们有吃的没有？”他们回答道，“没有。”然后主又说，“把网撒在船的右边，就必得着。”从主复活以后，福音的大网必须投向人世的大海中；主的同在和指导，是成功所必须的条件。“他们便撒下网去，竟拉不上来了，因为鱼甚多。”纵然当时，不知道这命令是由主而来的，只要遵着这命令而行，一定会有惊人的成绩。这时约翰看出了是主，就低声告诉了彼得。彼得当时赤着身子打鱼，一听见是主，就束上一件外衣，跳进水里，向着主的方向而去。他们一到岸上，就发现已经有饮食为他们预备好了。耶稣又吩咐他们，将新捕的鱼拿些过来。彼得就进到那拖拉鱼网的小船上去。他们将网拉上来，照例将所捕的鱼数了一遍，共一百五十三条，网却没有破裂。神的恩典，总是多于我们所能接受的。让我们这些狭隘的器皿，尽情承受，不致破裂。“耶稣说，‘你们吃早饭。’”他让他们坐下，自己照顾他们。主竟成了服侍他们的人。主递给他们鱼，直到他们都吃饱了。

这群人也代表着整个教会。主显现他自己，就进入我们最亲身的经历中，供应我们肉身的需要，并服侍我们。他们当时所吃的食物，一部分是主所预先准备的，一部分是他们才打上来的。但一切都是出于神的恩典，连我们的成绩，也是属于主而不是属于我们自己的。我们必须先承认，一切都是神所赐的，才有资格去享用，才能得着其中的真正利益。
主给他们满网的鱼。他们蒙召并不是要捕鱼，而是要得着活生生的人。主早先已告诉他们，要他们得人如得鱼一样。如今他们又回头去打鱼了。主来到他们那里，似乎是对他们说，你们整夜也没有打着鱼，我却能给予你们美好的早餐。主同情他们的失败，同情他们的挫折，同情他们的不满，虽然这不满并没有解决他们的不安。主能满足他们一切所需要的。

主开始和彼得单独谈话。主是以什么身分来找彼得呢？后来主三次对彼得说，“喂养我的小羊……牧养我的羊……喂养我的羊”，“我的小羊，我的羊，我的羊”。从这些词句里，我们看出耶稣当时心里所想的。所以那天早晨在提比哩亚海边，耶稣的思想，仍是牧人的思想。他想到他的小羊，他的羊。如今他站在湖边，看到全世界的人类，也看到历代以来的人类。他好像指着这些人说，“这些人是我的羊，也是我的小羊”。主从这个角度与彼得谈话，主是向彼得指明，他将来的工作是什么。西门的工作是什么？他是这群人中的一位，也是这群人的代表。这工作直接和主身为牧人的事业有关——“喂养我的小羊”、“牧养我的羊”、“喂养我的羊”。

主这时候就告诉西门，他的工作乃是要牧养他们。牧养羊群，并非是平坦道路，有时牧人须离开羊圈，出外到深山野林间与狼搏斗，甚至被狼咬伤，为要救回小羊。在此，主启示了胜任这工作的条件。主说，“约翰的儿子西门，你爱我吗？”意思是“西门你真的献身于我吗？”主所用的爱字，是要西门完全的献身。而西门不敢提升到主所用那个“爱”字，那崇高境界。他诚实的回答说：“主啊，是的，你知道我爱你”，所用的完全是情感上的“爱”字。这时的彼得却不再与他人比长论短了，在这一点上，他已经不敢自夸了。他更不敢说，他对于主的爱，和主对于他那忘己的爱完全相同。因为世人的爱都是有条件的。于是主将使命交托他，说：“你喂养我的小羊”。主再一次问他，“约翰的儿子西门，你爱我吗？”你愿意献身给我吗？彼得这一次用的爱字仍是爬不上去。他说，“主啊，是的，你知道我爱你。”他仍用的是人性的爱。主又委派他说：“你牧养我的羊。”然后因着主无限的恩爱，主就下到西门所用的爱字上，第三次问他说，“约翰的儿子西门，你爱我吗？”西门不喜欢这样，他不喜欢耶稣下到他所用较低层的字上。但他还是使用了那个字，“主啊，你是无所不知的，你知道我爱你”。“主说，‘你喂养我的羊”。喂养主的小羊和喂养主的羊的条件，乃是要有主那样的爱——无条件、舍己的爱，以及绝对奉献的爱。

我们都曾屡次地亏欠过主，我们也是在羞愧、悔恨之中站立在主面前。我们也能同彼得一样肯定地说，“主啊，是的，你知道我爱你。”我们若真的能像彼得那样爱主，主也必要任命我们为他做工。但我们必须是已经站在主的方面的人，而且一定要立志效忠，永无二心。我们也可能，因为一时的软弱会造成失败。假如我们失败是一时的，主一定会对我们说，“你虽软弱，我必使你刚强”。我们若能够诚实不欺的说，“主啊，你知道我真的很爱你”，他一定要让我们有机会，藉着服侍他的教会而服侍他。

我们注意主对彼得的要求，是逐步地退让：“你爱我比这些更深吗？”“你爱我吗？”“你是我的朋友吗？”而主对彼得的信托却是逐步加强的：“你喂养我的小羊”“你牧养我的羊”“你喂养我的羊。”字句方面的改变，显示着意义方面的深浅。“喂养我的小羊”是为羊群中的幼小者预备饮食，是牧人最起码的工作。这里当然需要精细，也需要耐心，却不算十分困难，因为小羊不太挑剔，也是乐于接受所预备的食物。“牧养我的羊群”：第二步的委托是督导整个羊群，幼小的与成长的均在其中：这是需要有经验的人才能到。“喂养我的羊”，这第三步的委托是最困难的事，因为培养成长的，比培养幼小的要更困难。

后来主把西门将来的遭遇告诉了他：年轻的时候，你要束上带子，并随意往来。这是一个年轻西门的写照，说出在遇见耶稣之前，他是一个怎样的男孩，少年人，青年人。彼得是意气用事，独立，能够处理他自己事情的人，主并非在责备他，而是在述说他过去的光景。然后主告诉他，在他身上将有什么不同的事情。当他年老的时候，他将是一个与以前非常不同的人；他将不会以自我为中心，也不会自满。他要伸出手来，别人要替他束上腰。而且，他们要带他到他不愿意去的地方。也就是说，耶稣以无限的温柔，对彼得说：使他与过去的光景成对比的，乃是由S字J引导他，成为他人生的准则。而且主也预言西门将来会忠于那个准则。在这一点上，约翰加上这样的话，“耶稣说这话，是指着彼得将来怎样死来荣耀神。”因为主知道彼得的双手和主耶稣的双手一样，是被钉在S字J上的。主要彼得完全爱他，奉献给他。彼得似乎在说，我永远达不到你对我的爱。然后耶稣以极温柔的话告诉他，“你跟从我吧。”主知道彼得按天性是怎样的人；但是如今一切都改变了。彼得将会忠心的走在这条路上直到终点。然后是主所下的命令：“你和我一同行走吧。”主可能是提醒彼得，他的主已经走上了S字J，彼得也将是这样，因为当主复活的那一天在楼上时，耶稣说过，“父怎样差遣了我，我也照样差遣你们”。主和他的门徒，形体上的师徒关系过去了。圣灵已经赐下来，而且不久要掌握着门徒的生活了。今后他们要挺身而出，坚立于犹太人的统治者面前，成为稳若泰山的人物。是的，今后的彼得是要至死跟从耶稣，再不像以往的反复无常了。

弟兄姊妹，主反复向彼得询问“你爱我吗？”过去他也曾问过彼得“你爱我比这些更深吗？”实际主问彼得的问题，也是在问我们每一个人的问题。我们真的能像彼得那样爱主吗？虽然彼得对主的爱有时反复无常，甚至到否认的地步。但五旬节圣灵降临之后的彼得却和以前大不一样了，他变得刚强，壮胆，忠心到底为主而摆上。弟兄姊妹，我们对主的爱，有时也反复无常。平顺时，感觉不到主的恩典；逆境时，紧紧地抓住主，知道依靠主而胜过一切困难。但我们对主的爱到底有多深呢？我们对主的爱能胜过世上的一切吗？在我们每天的生活中，到底什么占据着我们的心，是主耶稣，还是地上的名誉、地位、金钱、丈夫、妻子儿女呢？到底在我们的生活中什么成了我们的主呢？什么主宰着我们的生活呢？是我们的主，还是其他？在我们的祷告生活中我们是否能像彼得那样，深深地祷告说“主啊，是的，我爱你，在生活中，我离不开你，你在我的生命中成了我的主宰，我愿意为你活着，为你而献上我的一切？”当我们的主听到我们诚心为他这样祷告时，主的心就得着了满足。愿我们今后能真心爱我们的主，为他而活，为见证他、荣耀他而活，直到见他的真体。