司提反的答辩
康来昌牧师—20110305
经文：使徒行传第7章
前言
我们今天讲的是「司提反的答辩」，这就要讲到教会自从耶稣复活、升天、差遣下圣灵，在五旬节让教会能够成形、增长、开始对外传福音、得救的人不断增加，这都很感谢上帝，在一个上帝所赐福、有圣灵引导的教会里面有许许多多祝福。
但这祝福也时时刻刻随着有各样的艰难和BP而来。我们看到在圣灵充满的时候，教会里面也有人被魔鬼撒但充满。那是在使徒行传第5章讲的亚拿尼亚和撒非喇的欺哄圣灵。在教会那麽兴旺的时候，也有一对夫妻因为欺哄圣灵而在教会里面死亡。
不过感谢主，人生，包括神所带领我们的教会，不管经过什麽样的事，我们知道耶稣应许，阴间的门是不能胜过祂的。不但阴间的门不能胜过祂，祂会胜过这世上所有的权势，带着祂软弱无用的儿女做最伟大的事。历世历代都是如此，即便撒但叫祂的邪恶充满了一对夫妻，让他们死亡，神仍然能在这悲剧中带领教会，继续在被BP当中往前面走，教会的人数也在增加当中。
但我们又要记得这件事：神在教会赐下的恩典是绝对不会被任何东西胜过，但这不表示我们没有争战，甚至不表示我们在争战中可能有长期的失败、挫折、隐藏、退步，这些都可能有的。
在神的带领下第6章就看到教会人越来越多。6：1，「那时，门徒增多」。人增多是非常好的事，但人增多也造成一件事，就是会有忽略的情形。
我们需要常常被提醒一件事：在这罪恶世界，即使是教会，是永远得胜的教会，也会碰到困难，而且可能碰到比别人更多的困难。碰到的这些困难有的时候是魔鬼撒但的攻击，有的时候是我们人的疏失，有时也不必一定讲这有邪灵作祟。人数增多以后，在照顾寡妇的事上就有忽略的情形，就有因为不同的语言背景而忽略。这我们今天在台湾也常经历到这样的事。
在这困难中我们也感谢主，困难来了，然后困难解决了；困难来了，带来一个解决困难、净化教会、健全教会、让教会更知道怎麽处理事情的经验，所以万事互相效力，叫爱神的人得益处，我们求神帮助我们。这个世界上的挫折、打击、失望，甚至犯罪，求主都让这些事使我们更坚定、更坚强、更谦卑、更有主的样式、更跟教会弟兄姊妹相联繫。
是，有很多困难，但这困难解决了，而且教会因此产生了一群人，就是七个人来管理教会的饭食。使徒行传6：7，「神的道兴旺起来；在耶路撒冷门徒数目加增的甚多，也有许多祭司信从了这道。」。感谢主，在这七个管理饭食的人里，当然我们知道司提反是最特出，他「满得恩惠、能力，在民间行了大奇事和神蹟。」
我们中国老子说，「福兮，祸所伏，祸兮，福所依；塞翁失马，焉知非福，塞翁得马，焉知非祸。」人间每一件事情，包括发财、考上大学、结婚这些喜事，都可能带来一些祸，而人间的祸，也可能带来一些福。在不信主的人来看，这世界的祸福变化太大，也不知道到底哪一个是真正的福。在我们基督徒来看，每一件事都是福，罪恶的世界里每一件事都可以叫我们得到造就。
但我们也知道，每一件事如果让我们得更大的造就和福气，我们的仇敌撒但就会更关心。所以当教会、基督徒走在正道当中，而且走在更稳健的正道当中，更愿意追求、爱主、学习彼此相爱、传福音、在主里长进时，你可以预期到一件事，就是撒但一定会来干扰、打击。我希望你们敏捷的头脑不要马上就说，「那我就不要追求读经、祷告、爱主了，免得撒但来攻击」。如果你有这样想法，而已经这样做的话，你已经被撒但攻击了。我们不必怕上帝允许撒但给我们各样的艰难，虽然我们祷告，求主「不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶」，这是诚恳的祷告，因为我们不希望碰这些艰难的事，但如果碰到了，我们求主让我们仰望祂而有信心。
有困难，忽略了寡妇的照顾，产生了好的结果，教会的制度更健全，有七个非常能干的人在管理教会的事，而且成为传福音很有利的工作人员，撒但就会攻击。
司提反遭攻击
使徒行传6：9-14，「9当时有称利百地拿会堂的几个人，并有古利奈、亚力山太、基利家、亚西亚、各处会堂的几个人，都起来和司提反辩论。10司提反是以智慧和圣灵说话，众人敌挡不住，11就买出人来说：我们听见他说谤讟摩西和神的话。12他们又耸动了百姓、长老，并文士，就忽然来捉拿他，把他带到公会去，13设下假见证，说：这个人说话，不住的蹧践圣所和律法。14我们曾听见他说：这拿撒勒人耶稣要毁坏此地，也要改变摩西所交给我们的规条。」
犹太人大概从这时候比较清楚看到，犹太人跟基督徒非分道扬镳不可，犹太教跟基督教是两个不一样的宗教。信犹太教是不可能得救，因为那不是个信靠耶稣的宗教。各位请不要把犹太教等于旧约，犹太教是从旧约发展出来一个不知道上帝恩典的宗教，他们有很好的道德、很好的律法诠释，但他们不认识上帝。
被控蹧践圣所
在一开始时基督徒都是犹太人，但慢慢就发现这两个是不能继续在一起下去。甚至用保罗的话讲，「信与不信的没有办法同负一轭」。你看到犹太教开始攻击基督教。攻击的有两件事，一个攻击他们蹧践圣所，一个是蹧践上帝的律法。后来保罗也是这样被攻击。但我们讲「因信称义」，讲「人得救完全是上帝的恩典」，这是废掉了律法吗？
初代基督徒被说是蹧践圣所，这什麽意思？跟约翰福音里讲到耶稣被定罪的理由是一样的，「这人说我要拆毁这殿，三日之后我会再造起来」，就是显然犹太人对耶稣对圣殿的看法很不满意。当然他们这是侮衊耶稣，不过我们也会去想这两个问题，一个，我们得救完全靠恩典，不靠律法，我们是不是废掉了律法？第二个，我们觉得敬拜上帝，像约翰福音讲的，「神是灵，拜祂的要在灵和真理里拜祂」，所以敬拜上帝不在乎在哪个地方（不在乎在耶路撒冷、精诚教会或信友堂），敬拜上帝最重要的不是你在哪个地方、不是你敬拜的姿势、音乐、环境，敬拜最重要的是你是不是在圣灵里、在真理里面。但他们会觉得我们轻看圣地。
「圣地」的观念
基督教没有圣地的观念，也没有圣日、圣人、圣物的观念。所谓「圣地的观念」就是这个地方上帝的成分特别多。有些教会给人一个印象，在讲台上上帝比较多，所以上讲台要脱鞋子。（不知道是不是站在这里久了，什麽高血压都没有了。）有人有个圣日的观念，星期天或某一个日子比别的日子重要，这个日子上帝的成分特别多一点，「有人看这日比那日强」。也有人有圣徒或圣人的观念，这个人身上上帝的成份比较多一点，所以请这个人祷告、按手，是比较有效果的。还有人有圣物的观念，这在天主教里就特别多，这个东西是圣徒的骨头，这是钉耶稣的S字J的钉子，这东西曾经被某个人祝福过，所以这个东西摆在某些人身上或某些地方，可以产生医病赶鬼的效果。
各位，我刚才讲的这些都有圣经的根据，使徒行传讲得很清楚，有的时候彼得走过去，他的影子都能医病。所以你先不要说「康牧师讲一些迷信的观念，劝我们不要有」，我不是讲这些，我是讲神的确可以在某些日子、某些地方、某些人、某些物件上，产生一些其他地方没有的效果，我们承认这件事。有的人说，「对，但那是在使徒行传时有，新约圣经成形时有，之后就没有了」。这我也不敢说就没有了，不过这不是最重要的，我要讲的是，就算是有圣物（的确有圣物），就算是有圣日（的确有圣日），这是上帝规定的，像逾越节、旧约一年的三节，后来变成四节，的确有上帝的规定。的确我们也说摩西在旷野时，神叫祂脱下鞋子，说「你所站的地方是圣地」。有些地方、有些人、有些事情是有一些特别的果效。我在教会里就常常有人请我为他祷告，因为就是觉得属灵人、牧者的祷告是比较有功效的。而且有人的观念是我不要牧师透过电话为我祷告，我要牧师按手祷告，那更直接一点。我都不觉得这些观念可以说是迷信、错误，因为新旧约都有圣经的根据，但是，最重要的不是说我们肯定或否定有圣物，最重要的是我们不可以有圣物、圣徒、圣日、圣殿的崇拜；不可以崇拜圣物、圣日、任何一个人、时间、地点、物件，好像他有上帝的能力。我承认这些东西可以有，那是因为上帝使用，上帝如果不愿意使用，他就一无所能。任何一个伟大的先知或传统，如果离了上帝，就什麽事都不能做。所以重点不在有没有这些、肯定不肯定这些，重点在我们每个人在任何时候、任何地方，不管有没有圣徒、圣物，我们单单的崇拜、敬拜、相信、讚美、传扬、享受、敬畏独一的上帝。初代教会和历世历代基督教正统都是这样相信的。求主让我们单单相信我们的上帝。
我们也相信初代教会的弟兄姊妹是这样，但这样讲，久而久之可能就让人觉得这些人比较轻看圣地，比较轻看上帝的律法。这说起来轻看，但可以成为一个宗教上异端的罪名，就可以处死。当然犹太人那时是被罗马人管理，所以他们没有权力处死人，他们在杀死司提反这件事上可以说是用了私刑，但他们可能可以，也打算做这件事，就控告司提反，司提反就回答他们的问题。
司提反的答辩
1.答辩的态度
使徒行传6：15，「在公会里坐着的人都定睛看他，见他的面貌，好像天使的面貌。」司提反的面貌好像天使的面貌，起码我以前看到时的想法就是司提反长得非常的帅。当司提反在答辩时，大家看着他，他的脸好像天使的脸一样，天使就是上帝使者的脸一样，非常的俊秀。我想的是错误的了解。这错误的了解跟整个使徒行传第7章我们都有个错误。司提反最后被打死，死前还求神赦免他们，我们就会想：大概司提反就是一个非常俊美的年轻人，做出一番非常柔和的讲道，到最柔和的时候就是最后说：「父啊，求你赦免他们，因为他们所做的他们不知道。」然后他被打死了。这就是一个殉道者的形像，俊美、柔和、饶恕敌人。
我想有这成分，不过如果看圣经，恐怕圣经所要表达的如果不是这些，最少不只是这些。因为第一个，天使的相貌并不是俊美的相貌。圣经上最少有一次，圣经上每一次出现天使、耶和华使者、神的使者的时候，所有人的印象，包括在新约施洗约翰父亲撒迦利亚在圣殿里天使跟他讲话，从来没有一次是好像一个非常俊秀柔和人在跟你讲一些安慰的话；天使来讲话的时候，所有的人（包括撒迦利亚在圣殿、马利亚听到天使跟她讲话）产生的结果都是恐惧。马利亚听见这话就甚惧怕；撒迦利亚听到、知道这件事，结果就变成了哑巴，天使叫他变成了哑巴。但最直接的是在旧约士师记13：6，参孙的母亲见到神的使者以后说，这神人「他的相貌如神使者的相貌，甚是可畏」。好可怕。（因此，我自许我有一点天使的相貌。）
当然我的重点也不在讲到司提反的样子非常凶，不是。路加在描述他的面貌好像天使的面貌，（我刚才只是举几个例，你可以看但以理书、士师记、创世记，还有以色列人在神的使者带领下的每一次的反应，都可以看到神使者出现的时候，人是说「我要死掉了，我灭亡了」。包括以赛亚书第6章，看到耶和华是要灭亡的。）其实他要表达的什麽？就是上帝的威严。
我在这里要提醒的也是，我们基督徒应该是柔和、谦卑、彬彬有礼、敦亲睦邻、施展社区服事，跟人都做很好很好的朋友，我们来服务他们。这很好，感谢讚美主，愿我们有更多的柔和谦卑的服事。不过你也不要忘记一点，我们所有的服事必须有个目的，这目的是把在魔鬼手下的人救回来，如果没有，我们的服务就有问题了。当你要把人从魔鬼手下救出来的时候，你除了是个天使、和平的使者之外，也不要忘记耶稣说你是一个壮士、战士、勇士。我们基督徒和教会给人的印象，除了我们是柔和谦卑、彬彬君子之外，我们也求主让人看到我们是勇敢的在传讲那不可冒犯上帝的威严。
从旧约的先知到新约的教会都在讲这事。司提反在答辩时，好像一个勇敢的壮士在对这些控告他的人反控。我们就要来看看司提反的答辩，我会跟各位一起分享他答辩里的重点在那里。
2.答辩内容的重点
使徒行传7：1-2a，「1大祭司就说：这些事果然有吗﹖2司提反说：诸位父兄请听！」
下面司提反就讲了一篇道。这篇道我今天能讲多少不知道，不过如果我们去看这篇道，我猜你会有个印象，起码我有这样的印象，我以前看司提反这篇讲道，都有个感觉：不知所云、胡说八道。对不起，这是上帝的默示，不应该这样讲，但司提反所表现出来的，我实在觉得他讲的道好像不知道重点在哪里。而这不是我这样讲而已，英国无神论的大文豪萧伯纳写过一个很有名的剧，Androcles and the Lion说到有个奴隶，他曾经把一只狮子掌中的刺拔出来，后来这奴隶被送到竞技场，结果狮子没吃他，跟他做好朋友，原来狮子认出这人曾经救过他，整个竞技场都鼓掌。萧伯纳写那剧的时候，他随时随地不忘记骂一下基督教，因为那时代背景跟司提反差不多，所以他也就讲到：「前一阵在犹大地，听到一个言语粗鲁、没有受过教养的司提反讲了一大堆胡说八道的话，后来被人家打死了。」就是大文豪萧伯纳也觉得司提反这一段讲得没什麽好。
不过，他或许觉得司提反不一定讲得好，但我们照使徒的讲法，他应该讲得好，因为他是「满得恩惠、能力，以智慧和圣灵说话，众人敌挡不住」的，更不要说这一定是圣灵默示的，所以我们来了解一下对我们一定有帮助。
注意控告他的两件事，一个他蹧践、轻看圣所或圣地。第二个，他废掉律法。圣所或圣地可以指耶路撒冷，也可以指耶路撒冷的圣殿。
继续讲下去之前也再提一下，我们今天基督徒实在没有什麽圣地的观念，我觉得这也好，刚才说了，有这些我也觉得不一定都不好，甚至民间宗教大概也没有什麽圣地的观念。今天你看那些民间宗教，尤其到元旦时去敬香，冲进去的那个样子，哪里对神明有什麽恭敬。当然那没有神明，但他们也没有什麽恭敬。但你在很多宗教里，包括旧约以色列的时候，那圣地的观念是很强的：「这地方是圣地，是神所在的地方，一般不乾净的人不可以去的。」旧约、新约的圣地都是这样。
我先说以色列的那块圣地。这块圣地因为耶和华在这里，重要、圣洁、乾净要到什麽地步？所有的外邦人要杀光，因为这些外邦人原来污染了这地，要把他们杀光。这我们吓了一跳。然后在圣地之内还有一块更圣的地方，就是耶路撒冷，整个以色列是圣地，外邦人、不洁净的人不可以在这里，到耶路撒冷就更圣洁。在这圣地，以色列人要每年三次去朝圣的。然后在耶路撒冷这圣地里更圣洁的是圣殿里面的内院、外院。你记得那外院是什麽人、什麽东西可以去的？外院是我们这些外邦人可以去的，我们这些外邦人可以去，因为其他的畜生（就是牛羊）也可以去，那地方叫做外邦人的院。然后以色列人的女眷可以去的叫做女院。这一重一重的圣地，越来越圣，足见他们是相当重视圣地。
然后继续看司提反是怎麽说的。
徒7：2b，「当日我们的祖宗亚伯拉罕在米所波大米还未住哈兰的时候，荣耀的神向他显现， 」
这句话很震撼，这一句话就把以色列人所错误的观念打破了。以色列人，你们因为一件事在控告我说巴勒斯坦、以色列这块地方不是圣地，那麽我告诉你们这历史。我们的祖宗亚伯拉罕―以色列人的祖先。（我们中国人说我们是炎黄子孙，他们说他们是亚伯拉罕的子孙。）亚伯拉罕是哪里人？亚伯拉罕是在异教之地蒙召的，他不是在西乃山、耶路撒冷蒙召的；亚伯拉罕不是在以色列这块地方被上帝呼召，他在米所波大米、肥胰月湾、两河流域，任何一个历史课本，包括世俗的历史课本，都会告诉你那是什麽地方，那是人类文明起源的地方，在创世记也有讲那地是示拿地，亚述、巴比伦都是从那里开始发迹，苏美文化Sumerian。那地方文化很发达，但是个异教地方。在那异教地方，一般人以为没有神的地方，以色列人以为是污秽的地方，司提反不但说神向他显现，他说，「荣耀的神向他显现」。
你再想想看什麽地方是圣地。我们基督徒可能会想像妈祖庙是圣地吗？「当然不，那是魔鬼之地」；我们会想到行天宫是圣地吗？「哪有可能是圣地」。在米所波大米那地方，上帝向我们的列祖显现。
又，你知道上帝在什麽地方跟但以理讲话？正是我说的行天宫、妈祖庙的地方，在巴比伦的皇宫里向他显现。在但以理书、以斯帖记、以斯拉记都可以看到以色列被掳到异教之地时，上帝仍然在跟他们说话。特别在但以理书，在巴比伦的王宫里。那地方我想跟波斯的王宫，跟后来的印度王宫，以及其他许多异教王宫一样，里面充满各样的僧侣、行各样可憎的事，但就在那地方，荣耀的上帝不仅向但以理显现，荣耀的上帝也把将来地球历史的重点告诉了尼布甲尼撒。尼布甲尼撒在他的宫里，神向他启示历史的发展会是怎麽样。这是一个巨大的金像（英文说是泥足巨人）的崩溃，因为那巨像的脚是半泥半铁的。英文这句话当然是根据但以理书说的，也是在告诉我们一件事情，这个世界的辉煌文明不过是泥足巨人，他泥土做的脚不能承担他身上做那些金银铜铁。如果我们不是倚靠上帝，所有的文明都会像尼布甲尼撒梦里的泥足巨人一样，会垮掉的。
司提反已经回答了问题：「我们的祖宗亚伯拉罕在米所波大米还未住哈兰的时候，荣耀的神向他显现」。
我愿弟兄姊妹，如果你家里、办公室只有你一个人是基督徒，你觉得很孤单；如果在你家里你父母是很虔诚的异教徒，你家里一进门一个观音像，这里一个符咒、那里一个符咒，你父母非常爱你，从小就把你的衣服什麽东西送到庙里去给那影子照过，你觉得你在一个阴阳怪气的地方很恐怖，我劝你一件事：我劝你思想历世历代神的儿女（包括亚伯拉罕、但以理）是在很多不同的环境里，那环境我们如果可以改善，是很好，如果能去掉这些偶像也最好，但没有去掉的时候，我们求上帝住在我们里面，在我们里面的上帝是那麽丰富，比在世界上的邪灵要更大。「那在你们里面的，比那在世界上的更大」（约壹4：4）你就不怕，刀枪不入。我不是在宣扬义和团，但我的确说基督徒，在我们里面的上帝更大，如果我们尊主为大，我们就能得胜；不一定能把环境改变，但我们里面可以坚强。
徒7：3-4，「3对他说：你要离开本地和亲族，往我所要指示你的地方去。4他就离开迦勒底人之地，住在哈兰。他父亲死了以后，神使他从那里搬到你们现在所住之地。」
现在到了圣地。我们到了一块上帝给我们的、美好的地方。
我继续讲下去前都一直到回到一个重点，没有圣地、没有圣日、没有圣时，但是有圣灵，有圣神；有神，有圣洁独一的神。但如果我们有这位神，神在罪恶的世界给我们一块地方，是我们觉得比较圣洁、比较重要，这也没有什麽不好，不一定是迷信。所以各位你们有一个全台中（如果不是全台湾）最漂亮的教会，这是很好的事。你不必觉得是很体贴肉体，外表那麽富丽堂皇。不必的，神给我们，那很好。惟愿我们里面也有丰富的圣灵，惟愿我们这里也有丰富的神的道，惟愿我们在这里随时有上帝的爱在其中，当然就更好，但神给我们一个漂亮的房子，这不是错。而我们在这建筑物里面觉得比较更能敬畏上帝，也不是错，但当然我更希望你能够在买菜的时候、逛百货公司的时候都同样知道「耶和华在这里」。（我是不太知道姊妹在逛百货公司的时候如何发现耶和华在这里，是不是「耶和华在这里」我还是不要买东西比较好，还是「耶和华在这里」我就更有信心买，我是不晓得。）但我们基督徒是自由的、圣洁的、良善的。
讲了我们在上帝给我们的地方之后，司提反又讲了个很弔诡的话，他说：「耶和华要把这块地方给亚伯拉罕和他的子孙，然而」。这我们在创世记看到，这个应许又重新在出埃及记听到，这件事实现我们在约书亚记看到。那块地方是圣地，上帝给了他们。所以以色列很看重这个地方，所以那地方的故事真是多得不得了，这地方叫人流泪、叫人痛哭、叫人稀奇的故事多得不得了，以色列，Holy Land。那地方所引起的战争、所造成的死亡，一直到今天没有停止。我不知道这世界上有哪一块土地比那地方流了更多的血。一直到今天，回教、犹太教、基督教都想要争取那地方。我希望基督教不再想争取那地方，因为我们认识上帝，上帝给我们的应许是在基督里面，而不是在一块土地上，但很多人还是觉得是那个地方。
司提反又讲了：亚伯拉罕（我刻意略掉哈兰，因为原则是一样）后来就到了这块你们现在所住的地方，也就是你们以为的圣地。而在这个地方，神对亚伯拉罕是如此的苛刻、残忍，神说，「我要把这块地方给你」，司提反说：「在这地方，神并没有给他产业，连立足之地也没有给他」。神说：「我给你」，神说：「你到这里来」，然后亚伯拉罕到了那里，在创世记就看到，亚伯拉罕在那里连站脚的地方都没有，一直在漂流。一下在南地，一下在这里，一下在那里。
希伯来书11章说，他和我们，（我们是他属灵的子孙）我们在这地上没有长存的家。处处无家，处处家。那是基督徒的写照，一点都不悲哀，反而是非常自由。没有一个地方是圣地，上帝无所不在，上帝所在的地方就是圣地，所以每个地方都是圣地。但因为人的罪恶，无所不在的上帝几乎处处（尤其在台湾）被人亵渎，你说：「上帝所在的地方居然被盖成妈祖庙、关公庙，是可忍，孰不可忍」？可以忍的。什麽地方是圣地？上帝所在的地方就是圣地。上帝在哪里？上帝处处都在，所以处处都是圣地。但圣地变成妈祖庙怎麽办？那更好的事是：敬畏上帝的人所在的地方就是圣地。
愿你我是敬畏上帝的人，你到任何一个地方就是圣地，因为你里面有圣灵，因为有你有一个圣洁的心。当你重生得救、认识了上帝，你在你家里进门就是一尊观音像，到处都是这个佛像那个佛像时，因为你里面有圣灵，你的父母可以开始觉得家里不太一样了，他们不知道是什麽，甚至你也不一定知道是什麽，就如同摩西从山上下来的时候，他甚至不知道他的脸发光了；就如同保罗对哥林多教会讲，我们到每个地方都散发出「因认识耶稣而有的香气」。我们希望我们散发出香气，这不表示我们身边每个人都信耶稣，因为有的人闻到这香气，是对耶稣更反感（保罗说有的时候这个香气叫人死），而有的人闻到这香气，他得到拯救。我不能保证，但我求主帮助，你身上的香气会让你家里人通通都信主，而且所经历的艰难最好是没有。不过当你信靠这位独一、圣洁、良善、给人盼望、给人永生、给人力量、给人爱、给人喜乐、给人丰富的上帝时，你处处都是圣洁、良善，你是自由的、是丰富的，但就物质来讲不一定，或者丰富，但不一定。亚伯拉罕连立足之地都没有，上帝应许给他，但他连一个站脚之地都没有。在创世记可以看到，连他太太死了，他都没有一块葬死人的地方，他要跟那穷凶恶极的房地商赫人做买卖。
神应许给亚伯拉罕一块地，而那地始终没有得到。上帝给他的另外一个应许是人。
徒7：6，「神说：他的后裔必寄居外邦，那里的人要叫他们作奴僕，苦待他们四百年。」
这句话我认为司提反又在刻意回答人对他的攻击。
「神说：他的后裔必寄居外邦」。亚伯拉罕好不容易到了一块地方，这地方是上帝给他的，但上帝给他的，在上帝无穷的智慧之下却让他在那块地方，在自己的家乡上作客人。这很矛盾的话，在神应许给你的地方，你没有立足之地；神给你的地方，你作客人。
这件事一个是司提反讲的，一个是希伯来书11：9，讲的，「他因着信，就在所应许之地作客，好像在异地居住帐棚」。这是西方基督教文学一直在讲的事：We are like Pilgrim, Pilgrim journey。我们是天路客，我们的人生不是住在一个地方，是不断的旅行，不断的从这个地方到那个地方。我们希望住下来，我们希望安定，但神常常把我们从这里带到那里。
现在，神把亚伯拉罕的子孙从应许之地又带到埃及，理由你也知道，因为那地方有饥荒。理由叫你很吃惊，上帝应许给他僕人的圣地，居然发生了饥荒，叫人活不下去。
在教会历史上我们经历这样的事，在我们自己也经历这样的事，每个基督徒，你在教会的时间只要稍微长一点，只要是受浸了以后，马上会发现怎麽没有以前那麽美、怎麽跟以前不大一样了。是，我们感谢主，神让我们能承受比较沉重的负担，而我们不会像那泥足巨人一样，最后就垮了、就碎了。
司提反在说：我的同胞们，这地方是圣地，上帝又把他们从圣地带到埃及去，而且在埃及，上帝的话在那里特别明显的实现了，就是出埃及记第1章看到，雅各的子孙到了埃及，就人口众多、生养众多、遍满地面，好像海边的沙一样。在圣地没有，在埃及地有。
基督徒有时候在无家可归、在BP、漂流、各样艰难的时候，常常活出更多得胜的样式。愿我们在任何地方都活出这得胜的样式。当然，任何地方环境是会变的。埃及地曾经成为以色列全家得救的地方，埃及的法老有惊人的爱心和宽大，不仅使用约瑟作他的宰相，而且让天下饥荒当中的人都到他那里得粮食，不仅如此，让以色列人在埃及最好的地方选了一块歌珊地，在那里开始他们的生活，一住就是四百年。哪个地方是圣地？哪里是我们长远的家乡？没有一个在地上的地方是我们长远的家乡，主，你世世代代作我们的居所。我们感谢主，我们住在基督里是平安的。
这当然不是说我们不希望我们物质上的家、房子好一点，好一点是非常好的，但更重要的是我们心中有主，因为世界上，司提反一再回答这问题，世界上上帝不断的把祂儿女带到不同地方去，又到一个地方四百年。原来去是得拯救，后来在那地方受到虐待。神说，「我会带他们出来事奉我」，事奉我。
然后司提反就把埃及这件事说得比较细一点，第9节：「先祖嫉妒约瑟，把他卖到埃及去；神却与他同在，救他脱离一切苦难」。在诗篇105篇里讲到这件事时，特别讲是「耶和华打发约瑟到埃及去」，是耶和华让米甸贩卖人口的商人把约瑟卖去的；是耶和华使用约瑟的兄弟在嫉妒当中预先伏下一个棋子，使他们以后在饥荒中得到拯救。在人间的每件事，我们都常常看不清楚为什麽会这样。我不知道约瑟在十七岁时被他哥哥卖作奴隶，本来差一点要杀掉的时候，是不是天天想，「我怎麽会碰到这种事？我爸爸叫我去找我哥哥，结果我被卖到埃及去」？各位，你女儿打电话来说「我钥匙掉了」，你派另外一个女儿去送钥匙，结果她就被卖到埃及去，有这种事？「怎麽会有这种事？怎麽会有这种哥哥，我送钥匙去，结果他把我杀掉、卖掉？」（我们这里有兄弟姊妹的，真的，下次爸爸叫你去送东西，你小心点，要有保全人员跟你一起去）十个哥哥一起要杀掉约瑟，再把他给卖掉，人口贩子、人蛇集团，怎麽会发生这种事？约瑟最后跟他哥哥讲：这是上帝打发我来的。
讲约瑟的故事好容易，好好听，平常错误的事发生在我们身上时，我们真是痛不欲生，怎麽活下去？各位，这不是什麽送钥匙到百货公司，我们的婚姻、工作、投资、教养小孩，有多少事情在这罪恶世界里我们难以承受，怎麽会这样？所以我们务要把我们的生命交在主的手里，因为我们自己没有办法承担这些可怕的事情。
徒7：12，「雅各听见在埃及有粮，就打发我们的祖宗初次往那里去。」
埃及，那地，司提反都在提醒人。我不知道听众有没有听懂，我不知道萧伯纳有没有看懂，显然是没有，显然我以前觉得司提反讲得很烂的时候我也没有看懂。司提反是字字珠玑的在回答一件事，每个地方都可以邪恶，每个地方也都可以神圣，看我们是不是敬畏上帝。甚至如果不敬畏上帝，那地方也仍然能成为神儿女的避难所，埃及就是。司提反还说：「第二次约瑟与弟兄们相认」，然后亲戚也来了，大家都来了。
徒7：15，「于是雅各下了埃及，后来他和我们的祖宗都死在那里。」
  埃及，死在那里，那里！我们中国人不仅注重活的地方，也很注重死的地方。这也不一定是坏事、迷信、或一些顽固的传统。死希望葬在一起，希望是在哪一个灵骨塔，当然我们不轻看这些，因为圣经也没有轻看这些，但我们也不要重看这些，以致于忘记如果信靠主，我们是归到主那里去的。不信靠主的人，也不是归到一个几亿元、风水师看过最好的坟地，在圣经里应该让你被提醒远离那些迷信，你埋在最好风水地方，你去的却不是那里。你记得财主和拉撒路的事吗？那财主埋在最好的地方，拉撒路大概是被狗吃掉了。因为圣经讲那件事时是说财主埋葬了，拉撒路没有讲他埋葬，平常狗舔他，后来可能狗吃掉他。我甚至觉得先讲狗舔他，就是狗在那里准备有一天要吃掉他。对，我们人看人是死了，埋葬在土里，但我们必须信上帝的话，我们去哪里？如果你不知道你去哪里，你好好的悔改、归向上帝，你现在在主的怀中，你就知道你将来去的地方有多好。
埃及、迦南地，埃及是最文明的地方，现在我们知道是没什麽，除了知道那里很多茉莉花以外，不知道有什麽特别的地方。在当时埃及可不简单，那时全世界两个最伟大、文明最好的地方，一个应该是埃及，一个是巴比伦，甚至比我们中国文明都早一千到两千年。这地方很好，神这样使用也很好，但重要的是你跟随上帝。
司提反都在讲埃及、那事件、坟墓，都在提醒我们：哪里都是我们生活的地方，哪里也都是我们死的地方，如果你活在主里面，也死在主里面，在主里死就不是死，就是在主里睡了，那是有平安的。
然后司提反花了最多的篇幅在讲摩西，18节：
徒7：18-21，「18直到有不晓得约瑟的新王兴起。19他用诡计待我们的宗族，苦害我们的祖宗，叫他们丢弃婴孩，使婴孩不能存活。20那时，摩西生下来，俊美非凡，在他父亲家里抚养了三个月。21他被丢弃的时候，法老的女儿拾了去，养为自己的儿子。 」
这件事我们也都太熟悉，这都是我小时候ETZR学老师讲的，我最喜欢听、百听不厌的摩西被拯救。我那时大概五、六岁，第一次初到教会，那是56年前了，那时我们唱诗歌，没有什麽powerpoint，是一页一页印出来的，听故事也没有那麽多教材，最好的就是法蓝绒版，我那时候好稀奇，怎麽贴上去不会掉下来。摩西生下来，后来要把他丢掉。为什麽要丢我都忘记了，还记得的就是米利暗做了一个篮子，那篮子里有好乾净、好白的床单，摩西就是那作婴儿尿布广告的那种婴儿，应该不像是巴勒斯坦的婴儿，像美国的婴儿一样，金头髮、眼睛蓝蓝的。我记得那时印象最深刻的就是我很想在里面睡一下。
讲这些，我是要讲这件事里我们没有想到的地方。
第一个，不知道为什麽司提反要讲「摩西生下来，俊美非凡」。这跟故事没关係，摩西很帅又怎麽样？他不是因为帅才被拣选的，也不是因为帅才成为以色列领导者，他是因为有各样的能力，为什麽讲他「俊美非凡」？
而且不仅是司提反讲他「俊美非凡」，希伯来书11：23也讲，「摩西生下来，他的父母见他是个俊美的孩子，就因着信，把他藏了三个月，并不怕王命。」出埃及记2：2，也是这样讲，「那女人怀孕，生一个儿子，见他俊美，就藏了他三个月」。三个地方谈到摩西生平的时候都讲他很俊美。我听了很不舒服，当然是自惭形秽，但还有一个，这有生命的安全问题。
当时埃及王下命令，生下来的男孩子要丢到河里，「法老吩咐他的众民说：以色列人所生的男孩，你们都要丢在河里」。这命令是不是表示埃及人有权进到以色列人家里，把他们男婴丢到河里去？是不是这样的命令？应该是这样。因为我相信埃及法老不会对以色列人下这个命令说，「你们家的男婴通通要丢在河里」，因为这必定不能执行，而埃及人可能可以执行，他们很讨厌以色列人，可能很愿意把小孩丢掉。（当然想到现在的家庭里，可能很多父母都希望法老下这个命令，把我那调皮的儿子丢到大甲溪，当然更可能的是儿女想要把父母丢到大甲溪。不过这我们不去想它，你们都太敬虔，没有想到我在讲什麽。）
我要讲的是，照出埃及记1：22讲是「法老吩咐他的众民说」。这很合理，吩咐埃及人做这杀婴的事，应该不是吩咐以色列人做这事，但你注意，摩西是被他的父母丢到河里去的，不是被埃及人。就是整个这件事好像有点荒唐或不对。小孩生下来了，他们就把他藏起来，「那女人怀孕，生一个儿子，见他俊美，就藏了他三个月」。这句话什麽意思？难道是如果见他不俊美，就把他丢掉吗？我觉得显然是这个意思，「见他俊美，就藏了他」，实在是太漂亮了就藏起来，如果不漂亮就丢了吗？各位，你的儿子不够漂亮，你就要丢掉他吗？即使是暴君的命令，假如我们现在被某个异族统治，他说，我们假定太胖或太瘦，或太白、太黑的就要丢掉，你丢得掉吗？你说我当然丢不掉。你丢不掉的理由是因为他太漂亮了吗？我觉得这很荒唐，他为什麽要讲他俊美？他为什麽要讲他「因为俊美，所以藏了他」，也就是如果他不俊美就要把他丢掉？摩西的父母到底是怎麽样的父母？我们的印象他们是很好的父母，但我觉得很有问题。
然后希伯来书的写法我也觉得很有问题。各位，都是神的话，不应该有问题，只是我们平常不大想的就先来想想。「摩西生下来，他的父母见他是个俊美的孩子，就因着信，把他藏了三个月，并不怕王命。」司提反讲的是，「摩西生下来，俊美非凡，在他父亲家里抚养了三个月。」我能把它作的解释是这样的，我觉得是合理的解释：他们让摩西活了、养了三个月，没有在一生下来就丢他，是因着信。因为希伯来书这样讲的，「就因着信，把他藏了三个月，并不怕王命」。所以王的命令大概是双重的，以色列人要丢，但埃及人来执行，因为以色列人不可能丢，而应该要求的是要以色列人丢，如果没丢被埃及人发现，埃及人可以丢。我是这样解释。
不丢孩子为什麽？这需要问吗？太简单了，不丢孩子是因着爱，不丢孩子因着亲情，不丢孩子因着理性、人道，这都是合理的，但希伯来书在圣灵感动下的确说是因着信，不是因为亲情、人道、或别的，是因着信。为什麽要这样讲？因为人的亲情、人道、爱心，都是泥足巨人，承受不了责任的。人间的一切，包括亲情，不足以维护家庭的良善。我们哪一个人不知道这件事？我们哪一个人在家庭的亲情、爱中，不是常常受很多的挫折，「我受不了了」？伟大的父爱、母爱、伟大的孝顺，在每一个家里都有可歌可泣的事，但也都随时有叫人难以承受的事，所以即使爱你的孩子不把他丢掉，也必须是因着信。
我在教会里碰到过这样实在不知道怎麽解决的事，两次好像神开路了，但我不知道第三次（而这一定会有第三次的）。各位，你以为圣经写的跟你很遥远吗？你以为丢弃婴孩是一件几千年前的事，现在不会有这困难了？你以为吗？我们教会有过十四、五岁的年轻人怀孕，你叫我们怎麽办？我们怎麽建议他？堕胎、把孩子生下来、丢掉、丢给寄养家庭？并不遥远，怎麽办？我们只能说一件事，先跟当事人讲，还没有跟他们父母讲，「你千万不要堕胎」。但他们想到第一件事当然就是堕胎，「牧师，不堕，生出来谁来养」？前阵子报上也有这新闻，一个国中生把小孩丢在马桶冲掉，这想到会吓死人、叫人哭的，那小孩在马桶里被冲的时候，你想想看。圣经讲的跟我们一点都不遥远，我们怎麽办？
我想当时法老的命令可能强到一个地步，也许犹太在希特勒底下也有类似的情形，你活不下去，要自己杀自己的儿子。而人间的亲情在某种压力之下，到最后会受不了的。或者在新闻上也看得到，一起烧炭自杀，母女、父子一起烧炭自杀，我们不是都看过，而这种思想离我们会很远吗？有时候我们在压力之下是不是也想去买一点煤炭？
罪恶的世界，埃及曾经是文明古国，埃及曾经是如何善待以色列的，现在要杀，这世界没有一个地方是圣地、圣人，没有一个地方是永恆的美好，永恆的美好只有上帝，愿我们不断的倚靠上帝。
我认为摩西的父母看到这小孩子漂亮是真的，但因为这漂亮大概激发了他们的信心，「这是神赐给我们的，我们要把他留下去」。我是这样来解释。但人的信心能够维持多久？你再想想摩西的父母，你把自己的小孩养了三个月，圣经上说不能藏了，因为哭的声音很大、到处买纸尿裤，埃及人都发现了。你养得越久，是越容易丢还是越难丢？我觉得养越久越难丢，有感情了。所以司提反说这句话，「他被丢弃的时候」这是圣灵感动、圣灵默示的，司提反应该也是有意讲出这话，因为在整个使徒行传第7章，司提反都要表达一件事：以色列人丢弃自己的人。约瑟被他的兄弟丢弃，摩西被他的兄弟丢弃，耶稣被祂的兄弟丢弃。常常敌挡上帝最厉害的，是祂自己的儿女而不是其他人；常常敌挡我们最厉害的，不是外面的人，是我们自己家里的人。
摩西被丢弃也是这样，所以你做了一大堆箱子、漂亮的东西、放在尼罗河里，也许是个不得已的。不过我就再请你想想，假如今天我们被一个暴君、外星人统治，说你的婴孩一定要杀掉、丢在河里，你就会丢吗？我想会不会埃及那法令有其他的规定，「如果没有丢，我会把其他人也杀掉」，所以在这种痛苦、难以抉择的时候，只好让一个孩子死，让全家不至于死。我是这样来推的，我要推为什麽爸爸妈妈可以把小孩丢掉？除非要保护其他的小孩。
摩西被丢弃了，他被他父母丢弃了。他被他父母放在箱子里，放在尼罗河里。你说那很平安，哪里会平安？你把你儿子放在救生圈上，丢在大甲溪看看。「法老的女儿拾了去」，我们又看到上帝奇妙的手，藉着外邦人，藉着下命令要灭掉以色列人的他的女儿拾了去，「养为自己的儿子」。
「十诫」那电影里，我印象里摩西最后出埃及时，跟他这个埃及妈妈有很感情深厚的分离。我自己在想如果我是摩西，我是不是要把她带走，而他的妈妈，救了他命的妈妈，是不是又不愿意离开，那是不是可以写一个剧本。我不知道抗日战争时有没有这样的故事，抗日战争时如果有一个日本妈妈养了个中国婴儿，后来长大了，这中国婴儿的国家民族意识，对父母的孝顺要怎麽样。我会想这些事，而这些事在人间是有，包括在摩西自己的身上，我们下面就要讲到了。
徒7：22-25，「22摩西学了埃及人一切的学问，说话行事都有才能。23他将到四十岁，心中起意去看望他的弟兄以色列人；24到了那里，见他们一个人受冤屈，就护庇他，为那受欺压的人报仇，打死了那埃及人。25他以为弟兄必明白神是藉他的手搭救他们；他们却不明白。」
司提反讲的话其实有个一贯的主题：那些上帝的僕人到你们这里来，被你们BP得最厉害，你们BP爱你们的兄弟最厉害。大家知道最强烈的就是BP耶稣。
我也在想摩西的这一生，摩西有很强烈的民族意识吧？摩西有很强烈的感情吧？他在埃及的王宫长大，他受埃及人的教育。
我听说有个电影，是演我们以前的围棋大国手吴清源的。吴清源因为聪明，小时就送到日本受训，他很喜欢日本的文化，就在日本定居长大，后来就在中日战争的时候留在日本。他在战争时好像还去过溥仪的东三省。我们后来流行的一个名词：「文化汉奸」，就是当时骂吴清源的。当然后来就不这样讲了。这电影就在描述中日战争时吴清源的心：「我要帮哪一边？我的感情要在哪一边？」听说那电影里他想自杀。我在想，摩西呢？摩西应该慢慢听到、知道「我是一个犹太人；养我、有恩于我、给我最一流教育的是埃及人」。摩西在学一切埃及学问的时候，对埃及的文化一定有感情，就像吴清源在日本长大，在日本棋院那种生活，他一定对日本人有很深的感情。当他知道南京大屠杀的时候，他的心情怎麽样？他看到日本人是怎麽样？各位，这是摩西，他在那里长大，我们不能说他没有这感情，一定会有这感情的，那怎麽办？这种事情在中国历史、全世界历史上多得不得了，你要怎麽办？他有学问，有埃及人的学问。如果一个犹太人在德国长大，学了德国人一切的文化、喜欢德国的音乐、艺术，如果德国人甚至救过他的命、养大他呢？后来对德国人那样大量杀犹太人的时候，他怎麽想？
司提反说，「他去看望他的弟兄以色列人」就是表示摩西在长期的煎熬中，他的养母告诉他说他是埃及人，或给他埃及人的学问，他的生母告诉他一切关于耶和华和以色列人的事，他可能有一天受不了了，一定要去看一看到底以色列人在埃及是怎麽生活的。「我在这宫内这麽养尊处优，我要知道真相如何」。他去看。
上帝的手也真是奇怪，他那天就看到这麽残酷的事情：一个人受冤屈。这在出埃及记讲他是被另外一个人有重担，埃及人打希伯来人的一个弟兄。摩西看到了，摩西性情的刚烈、急躁就在这里显出来了。如果我是摩西，我一定记得一个字：忍。摩西不能忍，甚至说摩西到死都不能忍，以致于到死都进不了迦南地。这如果在电影里要描述，他如果要主持正义、帮助他的弟兄，他在埃及一切前途、地位就都没有了，但他受不了，他的正义感、同胞爱，叫他非把埃及人打死不可，藏在沙里。
「他以为弟兄必明白神是藉他的手搭救他们；他们却不明白。」我看摩西自己也不明白，神并没有藉他的手搭救他们。你觉得摩西那时候应该做什麽？你觉得摩西那时候应该打、杀吗？这不管是不是摩西，我们都知道不对的，你不可以用杀人的方式来解决问题，那怎麽办？他可以想办法回到宫里跟法老商量这个事吗？要知道要解决以色列受屈辱的问题，不是一个人受欺负，是一个民族，那要怎麽做？我想到神让摩西再等了四十年，他必须好好的学习，认识上帝如何能在旷野开道路、沙漠开江河、在死人身上行复活的能力，在你我的身上。我们看这怎麽解决？忍也忍不下去了。不一定是谁被欺负，就是我们在公司、在家里、在教会有一些叫我们没有办法活下去的生活，我们怎麽办？当勇敢做的时候，有时最伤心的是我们以为我们做的是上帝要我们做的，结果后来发现这不是上帝要他做的，上帝没有叫他用杀人的方式来解决这问题，上帝要他在四十年后看上帝如何用其他方式让法老使以色列人离开。你说，「我已经等不到四十年了」，我没有叫你等四十年，圣经有这句话，「看哪，现在就是拯救的日子，现在就是悦纳的时候」，现在就是，现在就是需要倚靠上帝的时候。
也像台湾这里的雾社事件，你看到一个日本人打死一个原住民，惹来的是更多的杀戮。但先不要讲那个，摩西最痛苦的是什麽？摩西第二天又去了，希伯来书11章的记载跟出埃及记第2章有点不一样。使徒行传第7章的记载是，「第二天，遇见两个以色列人争斗，就劝他们和睦，说：你们二位是弟兄，为什麽彼此欺负呢﹖」显然两个人都不是好东西，两个人都在彼此欺负，但有一个欺负另外一个更厉害，27节，「那欺负邻舍的把他推开，说：谁立你作我们的首领和审判官呢﹖」摩西真的有正义感，但是是好管闲事。在出埃及记2：13，「第二天他出去，见有两个希伯来人争斗，就对那欺负人的说：你为什麽打你同族的人呢﹖」你们已经被人欺负了，你们不团结起来，还把力量耗在彼此伤害当中，你们怎麽这样？（各位，我这话你想想，可以应用在哪里？我们已经被别人欺负得这麽厉害了，还要内斗吗？教会、家庭不都如此？）摩西说「你们怎麽这样子？」而叫摩西最痛苦的事，司提反不知道从哪里来的资料，他说，「那欺负邻舍的把他推开」。出埃及记没有这个字「推开」，少管闲事。你一腔热血，被人说「少管闲事」，然后用下流的口气威胁：「怎麽样？我欺负人你要管、你不高兴、你要杀我，是不是？像杀昨天那个埃及人一样？」你知道他在说什麽？他在说：「我告你，你吃不完兜着走」。这就叫做下流、奴性，被人欺负不敢反抗，用自己的力量欺负比你弱小的人，有人来主持正义，你还骂人家、还威胁人家，以色列人下流已经到极点了。圣经上讲摩西害怕了、逃亡了。他什麽都不怕，但看到他兄弟的心，他害怕了。各位，外在的威胁没有什麽好怕的，内部的纠纷更可怕。所有内部里最内部的是我们的心，我们的心如果远离了上帝，那真是最可怕。
摩西听了就逃了。你不要忘记司提反在讲这些事情时每个字都有他的用意，包括他要答辩。注意摩西去了哪里，他逃到米甸。这世界上有圣地吗？这世界上有我们不能离开的地方吗？这世界上有一个地方，只有在那地方才能找到上帝吗？在耶路撒冷、西乃山、麦加、梵谛冈？司提反说，每个地方都有上帝，米所波大米的时候上帝在那里，埃及的时候上帝在那里，示剑的时候上帝在那里，米甸的旷野上帝也在那里。
在那里，不仅是寄居，而且生了两个儿子。约瑟生了两个儿子，一个是玛拿西，一个是以法莲；一个是上帝使我在受苦之地丰盛，一个是上帝使我忘记所有的痛苦。摩西生了两个儿子，没有这麽好的命，到八十岁时他似乎都绝望了。在那里！
他到一个地方，在那地方圣经讲「有一位天使从荆棘火焰中向摩西显现」，那「荆棘火焰」是什麽意思？在旷野里面所有的植物最被人讨厌的就是荆棘，羊也不能吃，荆棘除了刺人以外没有任何好处。荆棘火焰里可能可以表示以色列人在荆棘火焰中，神也在其中。荆棘火焰可可以指以色列在埃及的痛苦，而在荆棘火焰中上帝的显现，表示在痛苦中神会拯救。也可能有其他的意思，就是在一个荆棘火焰之地，上帝仍然会做祂的事情。不管怎麽样，这异象是正面的。（长老会的标志就是焚烧的荆棘，焚而不毁，我不知道合不合这段话的解释）。
但在这里，我们感谢主，听了这麽久、看了这麽久，现在听到上帝的话了。刚才司提反讲的一切都有上帝的带领，但在这里，上帝直接对他说，「我是你列祖的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。」对不起，我念错了，「我是你列祖的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，『和』雅各的神。」神是我们每一个人的神。
我把答桉讲出来就不再继续讲下去，我们时间也到了。
在这麽多问题当中，后面其实他还继续讲，司提反最少提到三个重要的人物，亚伯拉罕、摩西、大卫，另外几个比较次要的人物，约瑟、所罗门，这些都告诉我们，在他们的身上看到任何一个地方，只要你愿意听上帝的话，上帝都会做事的，包括在旷野，包括在以色列地。
我们今天在这里，今天是有个教会离开他们自己的教会到这里一起敬拜，谁知道有没有一天你们离开这里到他们那里去敬拜，不管我们离开哪里、到哪里去，求主让我们总是更亲近我们的上帝，跟我们弟兄姊妹一起来敬拜。

祷告：
天父，谢谢你的恩典和慈爱，求主帮助、求主扶持。主，你的僕人在做了这个非常动人的答辩之后，不是无罪开释，而是被打死，我们看到五旬节圣灵降临以来美好的事受到一个前所未有的拦阻，主，但神的道不受拦阻，不綑绑，而且像以色列人一样越发兴旺。愿主的恩惠和慈爱与我们同在，使我们越发兴旺。不是我们要骄傲，不是我们要荣耀，是我们愿意把你的荣耀跟人分享。奉耶稣的名祷告，阿们。

（吕琪姊妹整理）
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