弗6：10-20

引言：这段经文是着名的“基督精兵”经文，基督是元帅，信徒是他统帅的大军，S字J是军旗，撒旦是我们的大敌。这段经文可能是保罗从看守他的罗马士兵身上得到灵感写下来的，这段经文告诉十架精兵应怎样装备，怎样作战。

  弟兄姐妹，我们的人生就是争战的人生，这场战争是直到我们离开世界为止。我们的侍奉是争战，我们传福音是争战，我们出去看望弟兄姐妹是争战，我们的祷告是争战，我们的讲道是争战，我们的护教是争战。因此我们要成为主的精兵，为主打那美好的仗。

作主精兵

一．认识仇敌真貌

  怎样做主的精兵呢？首先我们要认识仇敌的真貌。中国有句俗话说：“知己知彼，百战百胜。”对我们的仇敌没有充分清楚的认识，我们就容易失败。我们对仇敌撒旦的认识容易走向两个极端：要么过分低估撒旦的能力，要么过分高估撒旦的能力。过分低估撒旦的能力，会使我们轻敌骄傲，以致使我们失败；过分高估撒旦的能力，会使我们恐惧战惊，同样使我们失败。因此，我们要战胜仇敌撒旦，首要的是认识他的真正面目。然而对撒旦正确的认识是源自神的话语的启示。

  我们来看圣经V10-12 我还有末了的话，你们要靠着主，依赖他的大能大力，做刚强的人。要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。

  注意，我们争战的对象不是有血有肉的人，不是与我们一同侍奉的弟兄姐妹，乃是属灵气的恶魔。弟兄姐妹意见不同，就当作牙齿咬了舌头一样，仍然要和平共处、彼此相爱。我们的真正的仇敌是魔鬼及他的使者。透过这段经文我们看到我们的仇敌有三大特点：

  1．他们是存在的，但不是无所不在的。

  他们是灵体，是属灵气的恶魔，是我们的肉眼看不见的，但是的的确确存在的。他们本是神所创造的天使，心中骄傲自大，不守本位，随从撒旦一同背叛神，导致堕落成为污鬼，撒旦是他们的首领。

  他们是存在的，但不是无所不在的。他们是受到时空限制的，他们只能一个时间出现在一个地方。在约伯的故事中，我们的神问撒旦：“你从哪里而来？”他说：“我在地上走来走去，往返而来。”彼得说：“撒旦如同吼叫的狮子遍地游行寻找可吞吃的人。”

 

  2．他们是有知识的，但不是无所不知的。

  他们被称为“执政的、掌权的”，可见他们是有智力知识的。治理跟智慧知识有关的，没有智慧知识就无法达成治理。

  在四福音中，我们看到污鬼也认识耶稣的身份，知道他是神的儿子，也知道自己最终的去处。雅各长老说：“你信上帝只有一位，你信的不错，鬼魔也信，却是战惊。”（雅2：19）单单有头脑知识的信是不够的，重要的是我们要跟我们的神建立关系。

  保罗提到有鬼魔的道理，就是说鬼魔会借着他们的使者宣扬虚假的教训、异端的道理。在历史之中有许多的哲学、学说都被撒旦利用来反对神。比如唯物主义、进化论等。可见他们是有知识的，但他们不象我们的神那样无所不知。

  知识用到好处，就造福人类；知识若用到错处，就危害人类。魔鬼就是有知识，但没有将它用到正确的用途上，以致危害人类。保罗劝勉我们要抵挡魔鬼的诡计，诡计就是知识智慧的误用。在林后2：11又说我们并非不晓得他的诡计。我们知道魔鬼的诡计吗？写《天路历程》的本仁约翰说：“魔鬼采取的是「地狱双管齐下法」，就是撒旦进攻的时候，交替用两种手段：威吓和诱骗；一边欺负，一边欺哄。他攻打圣徒的阵营，所用的正是软硬兼施、威迫利诱的战术。”

  今天的东方闪电就是用的这两种手段：威迫和利诱。

  以利亚就败在魔鬼的威吓之下；夏娃就败在魔鬼的利诱之下。

  魔鬼的诡计，变化多端、层出不穷。不过他最高明的一招，在于成功说服人不信有魔鬼。否认魔鬼的存在，无疑是使人在他的奸计面前完全没有设防。

 

  3．他们是有能力的，但不是无所不能的。

  他们被称为“执政的、掌权的”，可见他们也是有能力的。权柄与能力是相连的，有权柄的人自然手中有能力。他们又被称为“管辖这幽暗世界的”，这样的用语含有称霸天下的意思。圣经别处也称他是这世界的王，全世界都卧在那恶者的手下。这些经文并没有否定主已经得到了决定性的胜利，把执政的、掌权的都打倒了，只不过他们还不肯认输，还没有被消灭而已。因此，他们仍有惊人的能力。

在福音书中我们看到他们是有能力的，比如格拉森被污鬼附着的人有超常人的力量，没有人能捆绑他们。鬼魔且使人失去说话的能力，捆绑一个人的身体使他十八年的腰不能直起来。然而他们的能力是有限的，不能做神所做的一切事情。

  能力本身是中性的，问题在乎被善用或滥用。我们灵界的仇敌所用的能力都是在乎毁坏不是在乎建设，为了行恶不是行善。他们住在黑暗里，就是住在虚谎和罪恶中，黑暗是他们天然的居所。邪恶是他们的本性。

  魔鬼往往被人描述为邪恶能力的化身，这是对魔鬼错误的认识。魔鬼是有位格的存在，他拥有的能力被滥用，以致为求达到他恶毒的目的，完全不择手段，无所不用其及。

 

  面对这位有智力、又有能力，又邪恶又诡诈的魔鬼，我们靠自己的力量绝对无法与之抗衡，惟独依赖神的大能大力，我们才能战胜他们。撒旦是有能力的，但我们的神比他更有能力，因此我们不要怕他。耶稣说：“那杀身体不能杀灵魂的不要怕他，那杀身体也能灭灵魂的我们正要怕他。”圣经上说，那在我们里面的比那在世界上的更大，那与我们同在的比与他们同在的更多的。我们的神比万有都大，我们在他的手中有永远生命的保障，有绝对的安全感。罗马书说：“神若帮助我们，谁能抵挡我们；神若称我们为义，谁能控告我们有罪呢？谁能使我们与基督的爱隔绝呢？我们靠着这位爱我们的主，已经得胜，并且得胜有余。”

  注意10节与11节的平衡：我们容易走向两个极端：一等人过于自信，以为可以没有主的军装和能力；另外一等人过于自贬，以为在属灵战争中自己对胜利完全没有贡献。两等人都错了，保罗道破了平衡之道：神的加力与人的合作。

  我们一方面要依靠神，从神那里支取力量，做刚强的人。我们被神刚强，在主里得到主的力量。另一方面我们也要穿戴神所赐的全副军装。原文没有“所赐”两字，省略这两字，那军装就是神的军装，没有它，我们完全没有保护，要害全然暴露。我们必须拿起它、穿上它；事实上，我们还要一件一件的穿上。

 

 

 

二．穿戴全副军装   

  

  全副军装是神的军装，也就是说神的工作要用神的方法，人的工作要用人的方法。全副军装有六件军备组成，在13-17节保罗将六件军备逐一列明——腰带、护心镜、军鞋、盾牌、头盔、利剑，分别代表了真理、公义、平安的福音、信心、救恩和神的话语。我们凭着这些装备，迎战我们的仇敌。

 

  1．真理的腰带

  第一样装备是真理的腰带。用真理当作带子束腰，当时的人穿着长袍，束腰是工作、赛跑、打仗之前必须的准备步骤。腰带使他走路不会绊跌；束紧了的带子，为他带来一股力气和信心。腰带在今天的作用仍然不变；“勒紧裤头”不但意味节衣缩食，同时也意味着整装待发的行动，努力奋斗。

我们的腰带是真理。这个真理有两种解释：

1）指福音真理。

这福音真理不会使我们富有，但使我们自由。正如腰带使我们在行动上舒适自由。耶稣也说：“真理使我们自由，神的儿子若叫我们自由，我们就真的自由。”我们的自由是在真理的范围之内，知道的真理越多我们就越发自由，我们的道路就越宽广。离开真理的自由不是自由，乃是放纵。离开真理，没有自由，只有罪恶的捆绑。鱼有它的生物法则，当它在水里的时候是自由的，当它离开水的时候就没有自由，要完蛋。同样我们有我们的生存法则，离开真理我们就没有自由可言。

2）指正直诚实。

赛11：5  公义必做他的腰带；信实必当他胁下的带子。11章是预言弥赛亚的经文。可见争战得胜不是靠蛮力，而是靠生命的品格，正如弥赛亚的得胜一样。

神要我们诚诚实实的做人。欺诈、虚伪、玩弄手段都是鬼把戏。神看人是不看外貌，而是看人的内心，神喜爱内里诚实的人。我们要诚实，首先要在神面前透明，然后才能在人面前透明。在灵性和心理的健康上，诚实地做人是绝对必须的。

诗84：11  因为耶和华神是日头、是盾牌，要赐下恩惠和荣耀。他未尝留下一样好处，不给那些行动正直的人。

 

  2．公义的护心境

  第二样装备是公义的护心镜。护心镜是保护人的心脏，人的心脏是人的致命伤。护心镜是一个又圆又凸又滑又亮的东西，罩住人的心脏部位，当箭射过来的时候，就滑向一边。

我们用公义当作护心镜遮胸，这里的公义也有两种解释：

1）指因信称义。

称义是一个法庭用语，我们被宣告为无罪。最好的属灵保护就是与神恢复正确的关系。我们披上基督的义袍，在神面前不再定罪，这是胜过撒旦控告的最好方法。

2）指道德上的正义。

赛59：17  他以公义为铠甲（或做护心镜）、以拯救为头盔、以报仇为衣服、以热心为外袍。

林后6：7  真实的道理、神的大能、仁义的兵器，在左在右。

整合这两处经文，公义是指道德上的正义。战士的品格是他防卫的兵器。

 

  3．平安的福音鞋

第三样装备是福音的鞋。我们要用平安的福音当作预备走路的鞋穿在脚上。士兵穿军鞋可以远征也可以站稳。但惟有平安的福音当作鞋穿上，我们的脚步才能稳当。我们要时常作好传福音做见证的准备，走到哪里，就将福音带到哪里。

彼前3：15  只要心里尊主基督为圣，有人问你们心中盼望的缘由，就要常做准备，以温柔敬畏的心回答各人。

 

  4．信心的盾牌

  第四样装备是信心的盾牌。这里的信德不是指使我们得救恩的信心，而是指我们生活中对神的能力的信靠。盾牌有两种：一种是小的圆形的，一边舞剑一边防身；另一种是大的长形的，这里的盾牌就是第二种的长形盾，可以遮住大部分的身体。它是用两块木版粘成，再覆以麻布，然后贴上皮革，两面都加上铁片。它专门用来防御当时最危险的火箭，尤其是蘸过沥青的，当点上火发射的时候，在发射过程中经空气的助燃，火势越来越大，可以将整个人烧死。但有了这盾牌，可以将它迅速灭尽。

  那么什么是那恶者所发射的火箭呢？疑惑、忧虑、情欲、反叛、恐惧、恶毒等念头都是魔鬼的火箭。

  在诗篇中有这样的表达，那就是神是我们的盾牌，我们凭着信心躲藏在神的里面，在神的里面有绝对的安全感。

 

  5．救恩的头盔

  第五样装备是救恩的头盔。人的致命的地方有两个：一是人的心脏，二是人的头脑。头盔通常是用坚硬的铜铁造成的，非用利斧和铁锤很难打破他。头盔一方面是保护性的，另一方面也是代表军事胜利的显着象征。

帖前5：8  对未来终极的得救有把握

我们唯一的保障就是只有神拯救的大能，惟有这个盼望可以抵挡我们灵魂的大敌。

 

  6．圣灵的宝剑

  以上五样装备都是防御性的，而第六样装备是既防御性又攻击性的，可攻可守。

 耶稣三次使用圣灵的宝剑就是神的道，胜过魔鬼三次的试探。

  当魔鬼试探我们的时候，或使我们惧怕的时候，我们可以宣告神的话来胜过他。

 

三．警醒祷告祈求

  我们有了全副军装，我们怎样打仗？是冲是杀吗？我们虽然在血气中行事，却不凭着血气争战。我们乃是跪在神的面前祷告。

V18  靠着圣灵，随时多方祷告祈求，并要在此警醒不倦，为众圣徒祈求。

  保罗并不是将祷告当作另一项无名的武器，而是祷告应贯穿我们属灵争战的每一范围，我们一切属灵的争战都要浸沐在祷告中。

  我们要靠着圣灵祷告祈求，即进入在圣灵里的祷告，受圣灵的感动和引导。我们的意思与神的意思一致，正如耶稣的祷告，不要照我的意思，乃要照你的意思成就。我们愿意降服在神的旨意之下。

  随时祷告：我们不仅一天有定规的祷告，早祷和晚祷，或定点与神的独处，我们还要不住的祷告，每时每刻以祷告的心去生活去工作。无论大事小事，时常从心里仰望神，这样的人便是一个与神同行的人。

  多方祷告：需要各式各样的方式。出声祷告或默声祷告，跪着祷告或站着祷告。

  警醒祷告：这个教训也源自耶稣自己。他在客西马尼园叮咛门徒，务要警醒祷告，免得入了迷惑。为什么我们要警醒祷告？因为我们的仇敌如同吼叫的狮子遍地游行，寻找可吞吃的人。再则我们容易象门徒一样在该祷告的时候，却睡着了。

  虽然我们已经穿戴全副军装，但我们若忽略祷告，不警醒祷告，我们仍然会导致失败。我们要穿着军装站岗警醒，不可松懈，因为圣徒昏睡之时就是撒旦试探之时，任何一只苍蝇都敢在睡狮身上漫步。在圣经中有很多例子，参孙睡觉的时候，头发被大利拉剪掉，最后死的悲壮。扫罗睡觉的时候，枪矛给大卫偷去。挪亚醉到的时候，被儿子羞辱。

  惟有祷告静侯主前，我们才能重新得力。没有祷告，我们就软弱衰败，抵挡不住那恶者巨大的力量。有首看望的诗歌唱道：“多祷告多有能力，少祷告就少有能力，不祷告就没有能力，祷告是得能力。”祷告是我们凭信心从神那里支取能力，靠着神的能力，我们才能打败仇敌。

  旧约圣经例子：出17：11摩西山上举手与否决定山下约书亚战争的胜败。

  在18节中，我们一方面要为自己祷告，另一方面要为众圣徒祈祷。我们面对的是一场属灵的争战，我们要同心合意，彼此代求，用祷告来托住对方的软弱。接着保罗在19-20节要求信徒为他个人祈求，保罗是福音的使者，是站在前线，与仇敌针锋相对，因为他要将被魔鬼掳去的人夺回来，魔鬼当然极其不愿意，会攻击他。因此特别需要弟兄姐妹的代求。

  此时此刻的保罗正身陷囹圄之中，手带锁链，失去他人身的自由。但他不求自己脱离监狱的捆锁，只求神给他传福音的自由，使他有口才和胆量。口才是指清清楚楚的传递；胆量是指勇敢的传递。

  真正的基督教讲道必须有这两项特色：清楚易明、勇敢无惧；这两样与信息的内容和宣讲的风格关系密切。口齿伶俐而没有勇气的讲道犹如沙漠的太阳：闪耀炫目，惟欠景色；勇气可嘉而含糊不清的讲道则好象夜幕之下的美丽景色：十分壮观，独欠照明。当代世界的讲坛急需两者的结合：清楚易明、勇敢无惧；或说口才与胆量兼备。保罗请以弗所的弟兄姐妹为他祈求，使他可以得着这两样恩典，因为他知道这些都是神所赐的。我们也当加入这个代祷的行列，为当代的牧师和传道人祈求，好叫主的福音快快传开，得着荣耀。

结语

  最后，愿上帝怜悯我们，在末后的一站之中，认清仇敌的真貌，守住我们的岗位，穿戴神的全副军装，手拿属灵的武器，依靠圣灵随时多方的祷告，打败上帝和我们共同的仇敌就是魔鬼撒旦。阿门！