经文约翰福音14:1-11

以上所读的经文中，是耶稣预言自己将要上S字J，门徒心理非常忧愁时，耶稣对他们发出要相信他的邀请，因为只有相信耶稣门徒才能胜过这艰难的时刻，也就是说只有真实的信心才可以胜过生命的幽暗。在耶稣发出要他们相信自己的邀请以后，我们看到多马的回应“我们不知道你往哪里去？”耶稣为了回答所有门徒的异议说了一句伟大的话“我就是道路、真理、生命”这句话附带的表示说，耶稣要到天父哪里去，他是到达父那里去的道路，是有关父的真理，是父本身的生命。这句话点明了门徒心中的黑暗，但是他们当时并没有领会这句话。门徒腓力竟然要求耶稣把天父显给他们看，他们才可以知足。腓力在这里是求一个神迹，腓力的这句话非常的伤主的心，以致主说“腓力我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？”腓力期望获得神秘莫测的启示，却不从他认识的主身上找。难道腓力不认识主吗?  我们来看看圣经对腓力的一些记载就能明白以上所发生的事情，明白主为什么伤心，更清楚的看到什么才是认识主。
我们从两个角度来看腓力：　　
腓力的蒙召（约一：43～46）　　腓力是伯赛大人，和安烈同城。有一天，主耶稣想要往加利利去，在路上遇见腓力，就对他说来跟从我吧！这么简单的一个呼召，腓力就跟从了主，做主的门徒。在那个不信的时代，主曾比喻成「我向你们吹笛，你们不跳舞，向你们举哀，你们不捶胸」 的麻木社会里，为什么腓力这么的接受主的呼召呢？从他以后对拿但业的见证中，我们就可以知道他是素常留考察先知预言的人。他对真理认识极深，一遇见主耶稣，就认识出他是弥赛亚来。主一句简短的话就吸引他做了门徒，而且马上心里火热去找自己的朋友拿但业来见主。腓力找着了拿但业，对他说：摩西在律法上所写的和众先知所记的那一位，我们遇见了，就是约瑟的儿子拿撒勒人耶稣。腓力不是施洗约翰的门徒，没有受过正式的神学训练；那时主耶稣也没开始行神迹，对腓力也没说过什么预言；但一个熟知真理的人站在真理面前，马上就能认出来。　　　
腓力的信心（约六：4～7）腓力对真理固然有认识，但需要信心上的操练。在五饼二鱼的神迹中，我们有否注意耶稣对腓力有一场考试。主耶稣在变饼的神迹以前，特意挑出腓力来对他说：我们从哪里买饼叫这些人吃呢？圣经上特意注明：他说这话是要试验腓力，他自己原知道要怎样行。可惜腓力没考上，他回答说：就是二十两银子的饼，叫他们各人吃一点，也是不够的。其实这对腓力来说是一个操练信心的好机会，他可以把所知道的应用出来。根据耶稣变水为酒的神迹，腓力本该回答主说：主阿！你能用水变酒，一定也能用石头变饼，你有什么吩咐，请尽管说吧！我们一定照行；腓力可以凭纯全的信心说：主阿！只要你说一句话，我们就都得饱足了。你是永生神的儿子，在你没有难成的事；腓力还可以应用摩西和先知书上的史实说：主阿！你看是求神从天上降吗哪下来好呢？还是命令乌鸦叼饼来好？可惜腓力一听到要买饼给这么多人吃，就自顾自的打起算盘来了。一个饼多少钱？一两银子可以买多少饼？算一算这个数目可真大，廿两银子的饼还不够一人咬一口呢！低头打算盘就忘记仰头看主了，连问题都听错了。主问的不是钱，是问到什么地方去买。是食物的来源问题，不是购买力的问题。信心软弱的人多可怜！看人看环境看自己，都是难处。如果仰头看主，以上三个解决方法都是主有能力做的。　　
我们看到腓力一开始就认识主耶稣是弥赛亚，但可惜三年来与主同行，似乎没什么长进。我们再回顾一下约翰福音14：6-9所看到的经文，主说：我就是道路、真理、生命、若不藉着我，没有人能到父那里去。而且又很清楚地加上：你们若认识我，也就认识我的父，从今以后，你们认识他，并且已经看见他。说得这么清楚，腓力还要求：求主将父显给我们看，我们就知足了。主不得不责备他：腓力，我与你们同在这样长久， 你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父，你怎么说将父显给我们看呢？。腓力和主在一起这么长久有很多关于主的知识和经验，但这些并不能使他有真正的信心，不能使他改变，也不能给他的生活带来能力。

 看来认识主不是知道他是谁，他的能力如何，他已经为我们做了什么，这么简单。今天我们研读圣经、学习神学、读一些神所大大使用仆人的传记、做礼拜，都是非常重要的，但如若只有这些不能给我们带来真实的变化。法利赛人是代表的例子，他们比谁都明白神的话，且一字不差的相信所有的内容，但没有真实的信心和生命，也没有爱主的心，更不认识主，他们的生活充满罪、贪心、嫉妒和假冒为善。那究竟什么才是认识主哪?认识主是：除了有正确的有关神的知识以外，还必须在圣灵的帮助和引导下和主建立个人的亲密交通。有很长的一段时间我只是从字面上明白和主建立亲密交通这句话。也按照教会的教导读经、祷告、聚会来和主耶稣建立关系。直到有一天我看到一本书叫《小王子》，这是一本给大人的童话书。其中讲到小王子遇到一只狐狸，，这只小狐狸请小王子来驯养它，驯养的意思是建立联系。小狐狸这样对小王子解释为什么要驯养“对我而言你不过是一个小男孩，和千千万万的小男孩没有什么两样。我不需要你，你也同样用不着我。对你而言我只是一只狐狸和千千万万只狐狸没有什么两样。但如果你驯养了我，我们就互相不可缺少了。那时候，你就是我世界上唯一的人，我也是你世上唯一的狐狸。我的生活单调乏味，我追鸡，人追我。鸡全是一个模样，人也是一个模样，但如果你驯养我，我的生活就会充满阳光，我会分辨出一种与众不同的脚步声。其他的脚步声会让我躲起来，而你的脚步声就会像音乐一样让我从洞里走出来。”于是小王子花很多的时间并用爱和耐心和狐狸在一起，来驯养了它。这个小故事让我明白和主建立联系不单单是读经、祷告、聚会等，更是让主成为我生命中唯一的主，成为我热爱生命的动力，想想主看看他的创造都觉得幸福满溢，这是一种真实亲密关系的表现。
 
 今天许多神的百姓当中与神没有亲密的交通，没有圣洁的生活，没有经历神的大能，从某种角度来看是理所当然的结果，正是这种态度，使基督徒失去了见证神的能力，失去认识主的机会，更是离开神的开始。认识主是非常重要的，是我们整个信仰的根基和核心，我们的得救、属灵的得胜，都离不开认识主。
 我们得救必须在圣灵的光照下，明白我们是在神面前彻底堕落的罪人，接受神子耶稣为我们钉S字J的事实，并信靠主。这是我们得救的理论知识，但如果没有认识主，知道这个知识是不能得救的。让我们一起来看看约翰卫斯理的例子就能明白这一点。
 约翰卫斯理是监理会的创办人，他在牛津大学读神学，毕业后在美国乔治尔洲作为宣教士服侍两年。他非常追求圣洁、虔诚的生活，但对得救还没有信心，就是还没有发现因信得救。在美国的宣教工作以失败结束，当他回英国时发现自己没有信心。在他的日记中他这样记录：“我为了给乔治尔的印第安人教导基督的本质，离开祖国两年四个月才回来，但到底我学的是什么？为了引导人悔改归向神而离开祖国的我，是否已悔改归向了主？我虽然这样说却不是疯的。我说的是事实，我很清楚。”所以他甚至要放弃讲道。但他接受了朋友这样的劝告“直到拥有信心以前，只讲有关信心的道，有了信心以后就讲有关这信心的道”。这里不是说约翰卫斯理不明白得救的教义，与此相反，他对得救的教义一清二楚.这之后他参加了一个莫拉比安信徒的聚会，有关莫拉比安信徒的聚会，他曾经去往美国宣教时在船上经历过。当时他们乘坐的船遇见风浪，这只船处在不知何时将沉没的危险状况。这时他们面临死亡的恐惧，但船上的莫拉比安信徒对死亡毫无惧怕，他们一边感谢神，一边服侍其他人。这次又参加他们的聚会，约翰卫斯理这样描述“傍晚不太乐意地参加了在奥尔德凯特街的聚会，有个人正读着路德的罗马书注释序文。9点15分左右他继续说明透过信基督的信心改变我们内心的工作时，我的心不知为何火热起来，我感到只有信基督才能得救，并且心中产生主洁净我的罪，把我从罪和死亡的律法中拯救出来的确信。”那天之后约翰卫斯理的生活得到根本变化。后来他成了神所使用的改变整个英国的神的仆人。约翰卫斯理和主建立了真实的关系时，他的信仰不停在教义上，而是在生命的里面确实得到，生命确实改变。
 
 圣经明确的告诉我们，基督徒有属灵的争战（弗6：10-13）与主亲密交通是属灵争战得胜的秘诀。这一点，我们可以在旧约以色列人的生活当中进一步了解。当时以色列百姓的争战即是属灵的争战。这不是指他们没有用刀和抢，只是坐在那里祷告。他们确实是与敌人争战了，但他们的得胜没有一次是因着军力的强大，完全是按照他们当时和神的关系决定的。每当以色列的百姓听神的声音，顺服神的时候，总是得了胜利，属灵争战中的胜利秘诀是完全认识神，凭信心顺服神的引导。
 
 认识神和神建立亲密关系，是非常重要的。愿意我们都能在日常生活中操练我们知道的真理，过有信心的生活，避免腓力式的信仰模式在我们生命中重演。即便我们是腓力式的信仰，也不要担心，现在开始改变就可以了。腓力在公元80年甘心为主殉道，这对我们是一个鼓舞，神不舍下腓力，也不舍下我们，重要的认清自己的属灵状况，求主改变。