（约一49）「拿但业说，拉比，你是上帝的儿子，你是以色列人的王。」拿但业是个典型的真以色列人，他称耶稣是神的儿子，是以色列人的王，是极有意义的。因为当时犹太国已为罗马所亡，人民饱受虐待痛苦，但他们有一个最大的盼望，就是神应许赐给他们的拯救者，弥赛亚大君王要来，要降临在他们中间，要拯救他们。他们对弥赛亚的仰望现今比以前更加迫切了！他们巴不得这一位大君王及早来拯救他们。
旧约的先知弥迦曾预言说：「伯利恒以法他啊！你在犹太诸城中为最小，将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的，他的根源从亘古、从太初就有。」（弥五2）先知的预言就是说：有一位君王，要从伯利恒出来，牧养以色列民。先知以赛亚也预言说：「政权必担在祂肩头上……祂的政权与平安必增加无穷，祂必坐在大的宝座上，治理他的国，以公平、公义使国坚定稳固，从今直到永远……。」先知的预言提到救主将来要坐在大的宝座上，治理以色列百姓，所以犹太人极盼望弥赛亚到来。到主降生时，东方的博士曾到耶路撒冷问希律王：「那生下来作犹太人之王的耶稣在那里！」根据以上要点，是可证明耶稣是以色列人的王了。以下我们要看犹太人对耶稣为王的两种态度如何：
（一）承认耶稣单是他们的王。在耶稣降生之前，有一个人名叫犹大（不是卖主的那个）。他起来自称为王，后竟然败露了。等到主耶稣来了，这一位真正是神所差遣来的弥赛亚，犹太人却不相信祂，虽然他们知道神的应许一定要应验，他们所盼望的弥赛亚一定要降临；因为他们作亡国奴，一切都不自由，连宗教也遭践踏。无奈耶稣来了，神的话应验了，他们却拒绝神所差来者。因为他们对耶稣为以色列王的看法和态度错误了，因这错误，以致他们拒绝耶稣，并且把耶稣钉在S字J上。
第一种错误：他们以为弥赛亚是属于世界的，是统治万国的王。他们不见耶稣反对罗马，又不见耶稣是坐在大宝座上，拿剑统治万国。他们屡次强迫耶稣作王，耶稣却退到山上去。当耶稣进入耶路撒冷的时候，全城人轰动，大声呼喊，拥护祂作王。但耶稣进城后，却未见耶稣登宝座为王。当耶稣从死里复活的时候，门徒暗暗问祂：「复兴以色列国是在这时候吗？」他们又以为耶稣一定在这个时候复兴以色列国了。从这个例证看来，就证明犹太人对耶稣为王的见解，连耶稣的门徒也有同样错误；看耶稣是属于世界的王。
还有一个最好的例证：卖耶稣的犹大，当他蒙召的时候，以为耶稣一定会做王的。所以犹大跟从耶稣是另有目的的，他希望耶稣作王的时候，可以给他做一个财政都长的职位，叫他升官发一笔大财。但后来却发觉耶稣身世寒微，无兵无卒，怎能背叛罗马呢？犹大失望了，他跟从耶稣三年之久，毫无所得。因此，就意图不轨，将耶稣以三十两银子出卖了。想到犹大，我们一定很伤心，因为他贪财卖主就灭亡了！假如有人贪心爱财，爱世界，把耶稣当作得财利的工具，他们的结局也必如犹大同出一辙！
第二种错误；他们不但以为耶稣是属世界的王，他们还以为耶稣单是以色列人的王，为他们所专有的。唯有他们才是神所拣选的百姓，是神的儿女。他们想：「神差遣这个王来，是特为给以色列人的，是我们的王；这王是坐在大的宝座上的。」这王有能力、权势，管辖全世界，不但要推翻罗马帝王，就要全世界的人民都要被他统治；所以他们自豪，以为有了王，全世界的人民都要作他们的奴隶了。在教会中也有人有这种错觉，以为耶稣单单是属我的，与别人无关。又以为自己的教会才有耶稣，别人的教会是没有耶稣的。这种思想是错误的！须知教会是耶稣的身体，在耶稣里面的信徒都是重生得救的，同是耶稣的肢体，互相连络，成为主的身体，这就是教会。教会是圣洁的，教会是唯一的，按灵意说，全世界只有一个教会，是合一的，教会不是一个社团，不是由许多人所组成的单位，乃是耶稣的身体。耶稣的身体只有一个，不能有两个。设若这个教会的信徒和那个教会的信徒来往，我们就不能说这是单位的联络，应该说乃是耶稣生命的联合。耶稣说：「我是葡萄树，你们是枝子，常在我里面的，我也常在他里面，……」（约十五5）主愿意万民得救，凡信祂的，都是神的儿女。福音传到那里，那里的人就有权利作神的儿女；做神的儿女无种族国界的分别，是人人有份的，耶稣基督是万人的救主，是全世界人类的救主；如果我们明白了这个道理，我们就应该有行动表现出来。各位弟兄姊妹，无论我们是属于那一个教会的，我们应该要彼此相爱，互相关怀。耶稣基督是全人类的救主，可是千千万万的人还未认识祂，我们在祈祷的时候常说：「我们在天上的父，愿人都尊称你的名为圣，愿你的国降临，愿你的旨意行在地上如同行在天上……。」我们如果诚诚实实地用这祷文祷告说，愿主的国降临，但是世界上仍有千千万万人未信主。试想，主的国何时才可降临呢？我们是否愿意付出更多的时间去为他们皈主祈祷呢？倘若我们只把耶稣看作属自己的，又专爱自己，想自己上天堂就够了，这样还怎能有力量去传福音呢？但愿我们明白这个真理，不但自己信，还要带别人信，使人人可同得福音的好处，因为耶稣不但是我们个人的救主，祂更是全人类的救主。
（二）不信主是以色列人的王──故迫害之。犹太人不相信耶稣是他们的王，这些人嫉妒主，BP祂羞辱祂败坏祂，甚至杀害祂！为甚么他们不愿意耶稣作他们的王呢？因为他们看见耶稣不反对罗马帝王。（约十一47-48）传的又是和平的福音，爱人的真理，而且又叫他们爱仇敌，和犹太人的思想完全不同。他们否认耶稣是他们的王，他们以为他们的王是大能的，有权势的，是坐在大的宝座上管辖万国的。耶稣不过是木匠的儿子，于是轻看祂，以为祂一定不是神差遣来的，不是他们所仰望的那一位。
犹太人还有一种可耻的行动？当他们杀害耶稣的时候，适逢逾越节，按他们的规矩，在逾节越时可以释放一个囚犯免刑。（约十八39-40）巡抚彼拉多当众对犹太人说：「在逾越节给你们释放一个人，你们要我给你们释放犹太人的王么？」他们又喊说：「不要这人，要巴拉巴。」这巴拉巴是个强盗，彼拉多以为可藉此节期，给他们一个机会释放耶稣，无奈犹太人要求的竟是一个强盗巴拉巴，巴拉巴是扰乱社会的歹徒，是杀人凶犯，他们情愿要这样一个人，不要耶稣，因为他们弃绝耶稣作他们的王。
从这件事想起来，使我们感到非常痛心。为甚么神的选民，他们有摩西的律法有几千年的历史，竟然胡涂到这地步？这实在是令人费解的。
犹太人恨耶稣，因为心中容不下主的道，在现今教会中亦有同样的问题发生，许多人明知魔鬼是可憎的，但偏要与牠来往，和牠做朋友，却不要耶稣。世界上虽有许多君王，却不尽是和平之君，难找到一个像耶稣这样谦卑和平的。犹太人不要一位谦卑和平的王，他们却承认他们的王是罗马的该撒。他们说：「除了该撒，我们没有王。」（约十九15）他们反对罗马，但是为了杀害耶稣，弃绝耶稣，他们又说：「除了该撒，我们没有王。」啊！神的选民呀，他们当想到摩西为他们传的律法，经上所记的话，是他们所信的。但是耶稣来了，他们不接受。他们反对神，摩西、律法，他们果真要该撒作他们的王吗？不！决不！他们诡诈，他们主要的目的是要杀害耶稣。该撒是罗马的王，是统治他们的，是压迫他们的，是属世界的王，几十年便要过去。我们知道该撒是犹太人的仇敌，他们还说：「除了该撒，我们没有王。」
有些人他明知道吃海洛英不好，但还是愿意吃。在教会中明明知道魔鬼是我们的仇敌，但是我们却愿意让牠作王。谁不知道恨人是不好，骄傲是没有人喜欢的，撒谎是使人憎恨的，但是人人喜欢让他作王，人人喜欢撒谎。为甚么？只有一个原因；就是拒绝耶稣作王。一个人如果拒绝耶稣作王，一切的坏事情，情欲……坏思想、坏行为，各样败坏的东西就要来作王，统治我们绝杀害我们、管辖我们。
感谢主、我们清楚知道，耶稣是万君之君，万王之王，祂是奉差遣来的王，我们的生活，前途……一切的好处，都在祂里面。经上记说：「我们却是天上的国民。」（腓三20）各位弟兄姊妹，如果没有耶稣作王，就不是天国的子民。感谢主！我们都是，让我们接待耶稣作王， 我们可以向一切的人作见证说：「除了耶稣基督，我们没有王。除了耶稣基督，我们没有王。」
── 吴明节《从约翰福音中认识主耶稣》