经文：约8：31-59
一. 引言：
我们常以为，自由就是无拘无束，自己想做什么就做什么；甚至觉得，信基督虽然很好，但限制太多，妨碍个人的自由。但是，什么是“自由”？如何才能得到“自由”？这正是今天要宣讲的经文要告诉我们的。
二. “信祂的犹太人”（8：31）
1） 使人颇为意外的是，这群与主耶稣辩论、最后要拿石头打祂的人，竟是“信祂的犹太人”（约8：31）！这节的“信祂”（believed Him）与8：30的“信祂”（put their faith in Him）用的不是同一个希腊字。有学者主张，这不是同一群犹太人。但是，在8：31的开始，有一个连接词“于是”或“因此”（和合本未译出）。所以，这两节经文的“信祂”的，也可能是同一群人。
2）这些“信祂的犹太人” 为甚麽“信祂”？
经历神迹：
“当耶稣在耶路撒冷过逾越节的时候，有许多人看见祂所行的神迹，就信了祂的名。耶稣却不将自己交托他们，因为祂知道万人”（约2：23-24）。
吃饼得饱：
“我实实在在的告诉你们，你们找我，并不是因见了神迹，乃是因吃饼得饱”(约6：26）。
看见君王：
“众人看见耶稣所行的神迹，就说：‘这真是那要到世间来的先知。’耶稣既知道众人要来强逼祂作王，就独自又退到山上去了”（约6：14-15）。
部分道理：
“祂的门徒中有好些人听见了，就说：‘这话甚难，谁能听呢？’…从此祂门徒中多有退去的，不再和祂同行”（约6：60，66）。
3）主耶稣要犹太人信祂甚麽？
“你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒”（约8：31）。
这是识别真假门徒、正确的信和错误的信的标准。
也许，在信祂的人中，有人欣赏耶稣的风采，有人被祂的智慧所折服，有人被祂的权柄所震慑，有人得到了饼，有人经历了神迹。这些并非不好，而是不够。主耶稣希望他们的信不要停留在表层，而要进深到与祂的个人关系。
使徒保罗说：“你们既然接受了主耶稣基督，就当遵祂而行；在祂里面生根建造，信心坚固，正如你们所领的教训，感谢的心也更增长了”（西2：6-7）。
所以，主耶稣希望犹太人对祂的信，虽可从不同的角度切入，但最终都应落实到一点：他们要接受祂为他们每个人的救主。判断的标准就是看他们是否常常遵守祂的道。也就是说，真正的信，必然体现在对主耶稣的倚靠和顺服。
真门徒也是人，很难做到事事顺服主。是不是我们稍有不顺服，就不是主耶稣的真门徒了呢？不是。我们免不了有软弱、失败，会有不能顺服主耶稣的时候。但是，只要顺服主是常态，不顺服主是非常态，就是真门徒。
这 不是我擅自降低真门徒的标准；主是这样教导的。“常常遵守”的希腊动词是过去不定时，虚拟语气，词根意为“坚守”、“保持”；也译为“继续遵守”（和合本 修订版）或“持守”（吕本，新译本）。“坚守”、“持守”不一定表明能守得住；要点是坚守的决心。如果一旦有不顺服，就不是真门徒的话，就不可能有真门徒 （包括主亲自拣选的十二个人）了。
我们的主并非不能体恤我们的软弱。在客西马尼园，当主发现门徒都睡着了时，并没有指责他们是假门徒，而是满怀怜悯地鼓励他们：“总要儆醒祷告，免得入了迷惑；你们心灵固然愿意，肉体却软弱了”（太26：41）。因此，按我的理解，立志持守主耶稣的道、并努力去实践的人，就是主耶稣的真门徒。曾国藩将“屡战屡败”改为“屡败屡战”，以表其心志。在遵守主的道上，真门徒不会是“屡战屡败”，但却应该“虽败仍战，直到取胜”。
我们应该摘掉“属灵”的假面具；但也不能以“喜欢夸自己的软弱”为不追求灵命长进的借口。保罗夸软弱，是为了靠主刚强：
“祂对我说：‘我的恩典够你用的；因为我的能力，是在人的软弱上显得完全。’所以我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我；我为基督的缘故，就以软弱、凌辱、急难、BP、困苦，为可喜乐的；因我甚麽时候软弱，甚麽时候就刚强了”（林后12：9-10）。
可是，如果一个人信主，单单为了自己从主那里得好处，从未立志要遵守主的道，他显然不是主的真门徒。
三. 真理叫人自由（约6：32）
1）“真理是甚麽呢”（罗马巡抚彼拉多的问题，约18：38a）？
从人看，标准不同，互不相让。
从上帝的启示看，很清楚：
“耶稣说：‘我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。’”
（约14：6）
“并且有圣灵作见证；因为圣灵就是真理”（约壹5：7）。
“求祢用真理使他们成圣；祢的道就是真理”（约17：17）。
耶和华上帝和祂的道，就是真理！
2）自由是甚麽呢？
“自由”不是“由自”（为所欲为）。
社会层面：在国家法律允许的范围内，公民有言、行的权利；
哲学层面：在遵循已知规律的基础上，人们自觉的行为（“游刃有余”，“驾轻就熟”，“必然王国到自由王国的飞跃”，航线，轨道，…）
属灵层面：
“你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由”（约8：32）。
“得以自由”这个希腊动词，还被译为“释放”、“得以释放”和“脱离”：
“你们既从罪里得了释放，就作了义的奴仆。”“但现今你们既从罪里得了释放，作了神的奴仆，就有成圣的果子，那结局就是永生”（罗6：18，22）。
“因为赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了”（罗8：2）。
“基督释放了我们，叫我们得以自由，所以要站立得稳，不要再被奴仆的轭辖制”
（加5：1）。
“但受造之物仍然指望脱离败坏的辖制，得享神儿女自由的荣耀[享，原文作入]”
（罗8：21）。
主耶稣的教导和新约的作者的观点，“自由”就是从罪的奴役中被释放：能作该作的事，能不作不该作的事；心思意念、言语行为能够讨上帝的喜悦。
在属灵的层面，也同样没有“由自”的自由：要不作罪的奴仆，工价是死亡；要不作义的奴仆，结局是永生。
3）如何能自由？
“你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由”（约8：32）。
“晓得”的希腊原文，与“认识”、“同房”、“出嫁”是同一个字。“晓得真理”不仅是关于真理的知识，更是要与真理建立关系，即，委身于真理。在这里，主耶稣论及的“真理”应是关于上帝救恩的启示，即福音。如果一个人能认识上帝的救恩、进而接受上帝的救恩，就能从罪中被拯救、得自由。
四. 犹太人的顽梗
这些“信祂的犹太人”却不服主耶稣的教训。因为，当主耶稣说“真理必叫你们得以自由”时，祂的前提是：犹太人是被奴役的。但是，他们坚决否认这一点：“我们是亚伯拉罕的后裔，从来没有作过谁的奴仆；祢怎么说:‘你们必得以自由呢？’”（约8：33）。 犹太人在埃及作过奴仆，后来又被多个外邦国家奴役过，此时正沦为罗马的殖民地，他们怎能说“从来没有作过谁的奴仆”呢？犹太人有自己的看法：虽然他们在经 济上受控制，政治上被欺压，但作为亚伯拉罕的后裔，他们是上帝的选民，在心灵中从为向任何人低头，从未作任何人的奴仆。在这一点上，他们也许是对的。主耶 稣也承认他们是亚伯拉罕的“血统”后裔；但他们不行亚伯拉罕所行的，表明他们不是亚伯拉罕的真后裔（约8：37-39；加3：7）。
主耶稣直指问题的核心：“我实实在在的告诉你们，所有犯罪的，就是罪的奴仆”（约8：34）。
“犯罪的”是动词的主动态现在时分词，表达持续的习惯或行为，而不是主动态简单过去分词，指单一动作。“所以犯罪的”应指所有的世人，“因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀”（罗3：23）。所有没有接受耶稣基督救恩的人，无论是犹太人还是外邦人，是统治者还是被统治者，都是罪人，都是罪的奴仆。犹太人或许没有成为人的奴仆，但是，因着他们拒绝上帝的独生子，他们却是罪的奴仆。
受制于人，还可以争取解放；受制于罪，绝无自救的可能！因为罪的权势来自掌管幽暗世界的魔鬼撒旦，是人自身无力抗拒的。只有万王之王耶和华上帝才能制服撒旦，释放被掳的人。
可 是，这些犹太人不认识自己是罪的奴仆。一切拒绝主耶稣的人，也是如此。这是历史历代以来，社会问题的总根源。有罪的人，怎么能够管理好社会？暴力革命、社 会改革，层出不穷，却只是在转圈子，十几年、几十年转一圈，还是回到原点。正如主耶稣说的：“任凭他们罢；他们是瞎眼领路的；若是瞎子领瞎子，两个人都要 掉在坑里”（太15：14）。
五. 反思：门徒的盲点
“所以天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了”（约8：36）。
这是上帝的奇妙恩典和伟大应许！
拒绝主耶稣的犹太人的最大悲哀是：不认识自己是罪人，反以为自己是义人，因而死死地被奴役！
接受主耶稣的基督徒的一个盲点是：不认识自己已经是义的奴仆，仍把自己看着是罪的奴仆，因而常常陷入试探！
主耶稣已经叫我们自由了。但是，我们感到自己自由了吗？
回答是：有时自由，有时不自由。我们虽然重生了，但新生命成长需要时日，仍有“两个律的争战”（罗7）。
但是，我们必须明白，罪再不能辖制我们了：
“所以不要容罪在你们必死的身上作王，使你们顺从身子的私欲”；“罪必不能作你们的主；因为你们不在律法之下，乃在恩典之下”；“你们既从罪里得了释放，就作了义的奴仆”（罗6：12，14，18）。
这一点非常要紧。我们虽仍可能犯罪，但我们已经可以对罪说“不”了！因为我们不再是牠的奴仆，乃是上帝的儿女了。
两军对垒，勇者胜。清楚认识我们自己的新身份，在罪面前不再做奴性十足的“贾桂”。这样，当罪的试探、诱惑临到时，我们才能直起腰，昂起头，靠主得胜。
这不是弟兄姊妹的问题，而是教会教导不够。一般说，多年来，华人教会讲上帝的救恩时，多讲“因信得救”，少讲“因信得胜”；常常讲“死后上天堂”，鲜有讲“死前的新生命”。
求主怜恤、光照我们，能把上帝的福音讲得清楚、完备，使我们作真门徒，并在基督里不断长进。