经文:但以理书7:7-14
七章可以分成五段:1节见异象的时地;2-8节四兽的异象;9-14节亘古常在者的异象;15-27节天使解释异象;28节但以理对异象的反应。我们从五个方面来看《但以理见异象(二)》。
一、但以理见异象的时地(背景)
二、但以理叙述四兽的异象(2-8)4
1.头一个兽有鹰翅膀的狮子异象——喻巴比伦;
2.第二兽大熊的异象——波斯·玛代;
3.第三兽豹的异象——希腊。
4.第四兽的异象——罗马(主前63-):(但以理书7:7-8)其后我在夜间的异象中观看,见第四兽甚是可怕,极其强壮,大有力量,有大铁牙,吞吃嚼碎,所剩下的用脚践踏。这兽与前三兽大不相同,头有十角。我正观看这些角,见其中又长起一个小角;先前的角中有三角在这角前,连根被它拔出来。这角有眼,像人的眼,有口说夸大的话。
?但以理看到的第四兽,乃是第四个帝国即罗马帝国(主前63-主耶稣的再来)。这兽的可怕程度远胜过前三兽,所以但以理对这兽的描述更多。
第四兽没有描写这兽的具体形状,只是描写其极其可怕,超过人类所知最有力和最凶猛的兽,因此只有用“极其强壮,大有力量”来形容,代表着第四个帝国罗马。它“有大铁牙”,就像巨像的铁腿(2:33)。“头有十角”象征“从这国中必兴起的十王”(24节)。《启示录》里的海兽也是有十个角(启13:1)。“其中又长起一个小角;先前的角中有三角在这角前,连根被它拔出来”,能力和权势被它取代,而其它七角早已归从了这小角。“这角有眼,像人的眼”,具有人类的观察力和聪明才智,而且“有口说夸大的话”,像人类一样以口舌逞能(诗12:3-4)。这小角是敌基督。《启示录》里的海兽也是“开口向神说亵渎的话”(启13:6)。
“有大铁牙”:铁是最坚硬的金属,“有大铁牙”表示这兽行动残暴,无坚不摧。
“吞吃嚼碎”:“吞吃”指毁灭(赛9:12;耶10:25),“嚼碎”原作“粉碎”,多指把东西搅磨成粉末(赛28:28)。
看见了海中上来的三兽以后,但以理在夜间的异象中观看,见海中上来的第四兽非常可怕,那兽极其强壮,大有力量。这兽没有说牠像什么,世上没有形状相似牠的兽。牠有大牙齿,是铁的,牠横扫一切,吞吃嚼碎了许多的肉和骨头,所剩下的用脚践踏。这第四兽与前三兽大不相同,头上长有十个角。世上的兽要么有犬牙要么有角,而这兽两者兼而有之;世上有角的兽也只有两个角,而这兽有十个角。角是力的象征,十角显示牠能力极其强大。这只十角兽所具有的惊人威力和破坏力以及残忍性,是前三个兽所不能比拟的。但以理观看第四兽头上的这些角,见十角中又长出一个小角。先前的角中有三个角在这小角前,这小角将牠前面的三个角连根拔出来。这小角有眼睛,像人的眼睛,有口说夸大的话。显然牠代表一个人物,是一个十分自大狂妄的人物。
?罗马始建于主前590年,但直到主前241年才开始崛起,到主前63年,罗马将军庞贝征服了耶路撒冷。?古教父丢尼修曾说:“罗马将东西连成一个大国,其版图为世界之冠”。主降生后几百年势力不断延伸,西至英国、法国、比利时、瑞士、德国,东至印度,南至非洲。到主后1453年才削弱。
我们来看第四兽上的十角基本解释:
1)?十角同时长出,指十王会同时出现,这样,这一事件还并未出现,那么他何时应验呢?我们不知道。
2)小角出现推翻三角,而率领归向他的七角,这必然是敌基督的权势,在大灾难时必然要发生(参启17:12)。
3)四兽时期在神的计划中,对福音传播大有功效:A.巴比伦除净选民偶像:犹大人被掳后,痛定思痛,从此不再拜偶像;B.波斯将选民遣回应许之地,古列王元年538年,就下令让被掳的犹大人返回,重建圣殿、圣城;C.希腊预备了通用的语言,新约就是用希腊文写成的,使徒扫罗的希腊名字就是保罗;D.罗马为福音预备了太平之路,条条大路通罗马。
对于现代人来说,前三兽已经成为历史,而第四兽的异象已经应验了大部分,已经不再是预言,但还有小部分没有应验。
这个异象也正是五十年前尼布甲尼撒王所做的“大像梦,”表明神掌管着人类的历史,早在尼布甲尼撒作王之初神就已经将这事给他显明了。但现在这事即将应验时,神让但以理再次看见这个异象。
三、亘古常在者与人子的异象(9-14)3
1.亘古常在者的显现:(但以理书7:9-10)我观看,见有宝座设立,上头坐着亘古常在者。他的衣服洁白如雪,头发如纯净的羊毛。宝座乃火焰,其轮乃烈火。从他面前有火,像河发出;侍奉他的有千千,在他面前侍立的有万万;他坐着要行审判,案卷都展开了。
但以理看见四兽的异象后,紧接着又看见两个异象:一个异象是宝座与审判之主的异象;一个异象是人子的异象。场景突然从地上转向天上,天上的秩序有条不紊和美丽(9-10节)与大海的混乱和黑暗形成强烈的对比。
有宝座设立,在宝座上“坐着亘古常在者,”意指历史之初,即神是历史的神,表示审判即将开始,最高法官已经就座,故此祂的审判是由始至终的审判,祂的审判是公平正直的。
“祂的衣服洁白如雪,头发如纯净的羊毛”代表神的圣洁和高贵(诗51:7),显出一副庄严圣洁的形象。在第一个复活节的早晨,向妇女们显现的天使也是衣服洁白如雪:(马太福音28:2-3)忽然,地大震动;因为有主的使者从天上下来,把石头滚开,坐在上面。他的相貌如同闪电,衣服洁白如雪。圣经常用“洁白”来描写罪因蒙神的宽恕而被洗涤为纯净(诗51:7;赛1:18)。
“宝座乃火焰,其轮乃烈火”,宝座在轮子之上,轮子与宝座均是火焰,可能是神的战车式宝座(结1:26),象征审判的公义和威严。火能除去污秽,圣洁一切;火能焚毁一切,消灭恶人。旧约中神显现时,常有火在四周(出19:18,20:18;申4:24,9:3;诗18:8,50:3)。
“从祂面前有火,像河发出”这条从神面前发出来的火河,象征神的刑罚必然临到,敌人不能逃避。(利未记10:1-2)亚伦的儿子拿答、亚比户各拿自己的香炉,盛上火,加上香,在耶和华面前献上凡火,是耶和华没有吩咐他们的,就有火从耶和华面前出来,把他们烧灭,他们就死在耶和华面前。
(民数记16:35)又有火从耶和华那里出来,烧灭了那献香的二百五十个人。
火表示神的忿怒,神是公义的,宝座发出烈火,如澎湃汹涌的江河一般,那是审判之火(诗50:3)。
“侍奉他的有千千,在他面前侍立的有万万”:神有天上的议会,神坐在宝座上,主持天上法庭的审判,侍立的天军执行祂所吩咐的话(王上22:19-22;伯1:6-12;赛6:6-13)。神创造了千千万万的天兵和使者服侍祂和供祂差遣(申32:1-3;诗68:17)。“千千”和“万万”都是象征性的数字,比喻“无数”。(撒母耳记上18:7)众妇女舞蹈唱和,说:“扫罗杀死千千,大卫杀死万万。”千万天使在神面前侍立,随时待命,去执行神的审判。
“祂坐着要行审判,案卷都展开了”正如诗篇所描述的:“耶和华坐着为王,直到永远;祂已经为审判设摆祂的宝座。祂要按公义审判世界,按正直判断万民”(诗篇9:7-8)。审判的依据是“案卷”,主坐在宝座上,所有的案卷都展开了。(启示录20:11-12)我又看见一个白色的大宝座与坐在上面的;从他面前天地都逃避,再无可见之处了。我又看见死了的人,无论大小,都站在宝座前。案卷展开了,并且另有一卷展开,就是生命册。死了的人都凭着这些案卷所记载的,照他们所行的受审判。
“案卷”是记录世人言行的原始档案。世人的言行在天上都有记录(尼5:19,13:14;赛65:6;耶17:1;玛3:16)。这“案卷”和“生命册”不同,前者是记录世人言行的记录簿,后者是神的生命册,是记录神国民众的花名册,记录敬畏神的人的名字(出32:33;启13:8)。神亲自施行审判,凭案卷的记载审判列国和万民。
2.兽的权柄被夺去:(但以理书7:11-12)那时我观看,见那兽因小角说夸大话的声音被杀,身体损坏,扔在火中焚烧。其余的兽,权柄都被夺去,生命却仍存留,直到所定的时候和日期。
9-10节描写完天上的审判准备就绪就要开始时,场景再次由天上转到地上,但以理看到了天上的审判在地上产生的结果——第四兽“因小角说夸大话的声音被杀,身体损坏,扔在火中焚烧”,但另外三兽还存在,只是“权柄都被夺去,生命却仍存留”;因为历史尚未走到尽头,还要等到“所定的时候和日期”。这正如千年国度里的情形:敌基督已经“活活地被扔在烧着硫磺的火湖里”(启19:20),国度的权柄已经归于基督(启20:6),但“地上四方的列国”(启20:8)还要在一千年后才经历最后的审判(启20:7-9)。在千年国度里,“地上四方的列国”可能还有基于强人的巴比伦政体、基于传统的波斯政体和基于文化的希腊政体,但却不再有基于法律的罗马政体,因为全地都将服从天国的律法。
但以理定睛看那兽,终于被杀,被扔进火中焚烧(参启19:20)。其余的兽权柄早已被夺去,国家灭亡。人民被抢夺,与战胜国的人混合在一起,直到所定的结局,最后完全被神的国所取代。
第四兽没有像前三兽一样说牠被吩咐,得了什么,但受的刑罚大于前三兽,原因是牠头上的小角说夸大话亵渎了神,可见牠的能力权柄也是被赋予的,牠也归于不知名的更高权势管辖。
无论地上的帝国权势多么强大,最终也得服在神的审判之下。
3.人子的异象:(但以理书7:13-14)我在夜间的异象中观看,见有一位像人子的,驾着天云而来,被领到亘古常在者面前,得了权柄、荣耀、国度,使各方、各国、各族的人都侍奉他。他的权柄是永远的,不能废去;他的国必不败坏。
但以理又看见另一个异象,有一位像人子的,驾着天云而来到亘古长存者面前,统治全地,建立国度直到永远,这是人子的异象。
场景又一次从地上转向天上,但以理看到“有一位像人子的,驾着天云而来,被领到亘古常在者面前,得了权柄、荣耀、国度”。这一幕就像主耶稣所预言的:“你们要看见人子坐在那权能者的右边,驾着天上的云降临”(太26:64;可13:26;14:62)。
“人子”原文就是“世人”(诗8:4;146:3),希伯来文直译就是“亚当之子、尘土之子、人类之子”(8:17),在旧约中被用来强调被造者与造物主之间的强烈对比(民23:19),每个人都应当正确地认识自己“人子”的地位,不可狂傲自高。但那位“像人子的”,只是外表“像人子”而非人子,正如那些兽只是像狮子或熊一样。希奇的是,这位“像人子的”竟然“驾着天云而来”,这正是神的荣光在西奈山显现的方式(出16:10;19:9)。“像人子的”:“人子”:希伯来文指一个人,在亚兰文即“人”的意思。这位“像人子的”与先前的兽迥然不同,其特征是“像人”,有人的形像,祂可在圣洁的神面前站立。那位“像人子的”就是将要来的弥赛亚,以色列人所仰望的。那位弥赛亚将是与神一同作王的(诗2:6-8,8:4-8,72:1-17;来2:5-9,12:28)。
“被领到亘古常在者面前”代表接受万王之王的册封。从前是四个兽拥有了权柄,将来权柄却被赐予那位“像人子的”;从前的四王(17节)缺乏人性,将来王权却要归于拥有真正人性的那位,祂所代表的“至高者的圣民”将要和祂“一同作王”(提后2:12;启20:4、6)。这正如诗篇所祷告的:“愿祢的手扶持祢右边的人,就是祢为自己所坚固的人子”(诗80:17)。
“得了权柄、荣耀、国度”,也包括最后审判的权柄。神圣洁的仪表、火焰的宝座和无数的侍从,无不让人心生敬畏,而展开的案卷则令人恐惧(9-10节),但审判却将被交给“像人子的”这位(14节;约5:22):祂拥有人性,“并非不能体恤我们的软弱”(来4:15);祂身上没有种族、国籍和语言的区分,而是代表所有“至高者的圣民”(18、27节),正如大祭司代表全体以色列人;“祂的国必不败坏”,实现了神造人的目的:“治理这地”(创1:28)。
四兽的权柄都已被夺取,其中三兽的生命只是暂时存留到“所定的时候和日期”(12节)。但人类却借着这位“像人子的”,得回了从前失落的地位(创1:26),并且得着更丰盛,因为“祂的权柄是永远的,不能废去”。所以我们不能不惊叹:“人算什么,祢竟顾念他!世人算什么,祢竟眷顾他”(诗8:4)!