3、审判将临到耶京 3：1-8
先知从外邦的预言，看到以色列民族中兴的展望。但是再正视国内的情况，耶路撒冷的罪状，仍难免失望。忧国之情深沉，所以只有声泪俱下，在悲叹中呼吁，切盼本国人民及时悔悟，神的救赎并非是不可能的。
（1）、耶京的恶行3：1-4
①、罪状3：1
“这悖逆、污秽、欺压的城有祸了”
[注释]
悖逆， 原文这字可作“背叛”解，正如耶5：23所作的，也有“可憎污秽”之意，像鸿3：6所说的。原文的实在意义，乃是指人不遵从神的旨意，其行为和居心，都像令人憎恶的恶臭一样。
污秽， 原文是玷污的意思，主要的是指人被血玷污、被罪孽玷污（参赛59：3；哀4：14），和被偶像玷污（结23：30），以致成为不洁。与圣洁相对。
欺压， 这词的字根，是来自欺侮和压榨的，乃是表明它随从邪恶的事，充满欺负压迫。
[讲义]
先知责备的口吻，与以赛亚十分相似（赛1：21）。耶路撒冷是神圣殿的建造地，理应是圣洁光明之城。耶路撒冷应名副其实，是忠信的城，现在已成为悖逆的地方。圣城应该是清洁的，现在却污秽不堪。在这里没有公义，只有不义与不法，强者欺压弱者（参结22：6-7），神怎可等闲视之呢？
[应用] 《罪恶的种类》
一、悖逆——对神不虔（与敬虔相对）
1、不认识神 赛59：13-14多1：16
2、不听从神 申9：23-24赛30：9
3、不跟从神 书22：18；29
二、污秽——对己不洁（与圣洁相对）
1、心灵污秽 太15：16-20申10：16耶4：4太5：27-28
2、行事污秽 诗106：39；罗1：24弗1：29
3、灵性污秽 弗
三、欺压——对人不义（与公义相对）
1、欺压寄居的出22：21；23：9结22：29
2、欺压贫穷的雅2：1-5；箴14：31；22：16；22-23
3、欺压无助的亚7：8-10玛3：5
诗9：9；10：1872：13-14 赛1：16-17
神是公义的，断不以有罪为无罪。他在审判世界以前，先审判属他自己的子民。所以审判必须从神的家起首（彼前4：17-18）。那完全悖逆与迷信的外邦人，将有何等的结局呢？
我们是否有资格定这个时代的罪，象挪亚一样呢（来11：7）？
②、罪根 3：2
“她不听从命令，不领受训诲，不倚靠耶和华，不亲近她的神”。
[注释]
不听从命令， 指不听从神的呼声。“命令”或译作“神呼唤之声音”。希伯来文“不听从声音”的意思，是不顺从神的话。这神的话，当然是指籍着先知所宣告的。（参耶7：23-28）
不领受训诲， 意指神藉先知指责他们的罪过，劝导他们改正行为，他们却不肯领受；神对他们的管教，他们却不肯领会。当然也包含犹大没有接受北国以色列因叛逆神而被罚的教训（参耶3：6-11）。“训诲”或译作“改正、管教、惩治”。
不依靠耶和华， “倚靠”在原文是信靠、依赖的意思。信靠神，依赖它的救恩（参诗78：22）是选民的唯一指望。无奈耶路撒冷却忘记神，倚靠虚假的偶像，正如西番雅同时代的先知耶利米所指责的（耶13：25）。
不亲近她的神， 这并非说他们完全没有献祭或停止了一切宗教礼仪，乃是说他们只用嘴唇亲近神，按仪式亲近，心却远离神。在神看来就是不亲近神。宗教的秉性原是刻在人心的（罗1：19-20；2：14-15）不亲近神必然是倾向于假神。这也就是当年耶路撒冷的实况。
[讲义]
耶路撒冷不听从神对他们的呼唤，神藉先知劝戒他们悔改归正。他们充而不闻存心拒绝（参耶7：25-28），常受先知的苛责（耶11：4、7，22：21；亚7：8-12）。
神使耶路撒冷城在苦难中觉醒，不可再悖逆下去。但是这样的管教，仍无法使他们归正。
耶路撒冷似乎用尽方法，或靠马兵武器。他们投靠外邦的权力，甚至甘心堕落，去随从外邦的神；就是不肯依赖耶和华。先知一直呼吁以色列人倚靠耶和华，对神有充足的信心，决不动摇（王上18：21；赛7：9；何4：12，5：7；书24：15）。耶路撒冷却拒绝听取先知的训诲，不肯亲近神。他们拒绝神，所以无法逃脱未来的审判。
耶路撒冷人罪恶形成的毒根就是没有领受从律法书和先知书所给予的训诲。他们如此反叛，是因为他们不肯倚靠耶和华以及不肯在相交和敬拜中亲近他。
[应用]
有些人，当别人的意见或看法与他们不同时，他们就会拒绝听从。这些人实质上是骄傲自我膨胀（箴1：7）。你自己也是否难于听从别人的属灵辅导，不肯接受圣经中神话语的劝导呢？不要让骄傲使你不能或不肯让神在你的生命中工作。如果你晓得跟神相比自己是多么的软弱和有罪，你便会乐意听神的话了。要知道轻乎神的训诲是一切罪行的根源（箴4：13，5：22-23，6：23，10：17，19：20）。
还有，夫妻之间，倘若一方面有口无心、表面热情、却是同床异梦，则在心灵上实际已甚为疏远。现今不少信徒与主的关系，可从他们有口无心的祷告，和对神的家的漠不关心看出他们与神已经疏远了！基督徒们应常在圣灵光照中自省，为什么不喜欢亲近神？为什么渐渐与神疏远？
《罪恶的毒根》
一、 不听从命令
二、 不领受训诲
三、 不依靠真神
四、不亲近真神
③、罪行 3：3-4
“她中间的首领是咆哮的狮子；她的审判官是晚上豺狼，一点食物也不留到早晨。她的先知是虚浮诡诈的人；她的祭司亵渎圣所，强解律法。”
[注释]
他中间的领袖 中间的原文和前节的亲近源于同一的字根，其含义是在里面，极其亲切的，耶路撒冷既是神的城，它里面的首领，照理应当是亲切的就近神，满有神的形象的。然而......
是咆哮的狮子， 即饥饿觅食的狮子。狮子咆哮是在攻击或取食的时候。这句话形容耶路撒冷中的在位掌权者的贪得无厌和对百姓的欺压（结22：27）。
他的审判官是晚上的豺狼， 豺狼虽不像狮子凶猛，却常在夜间结队而出，群攻狠咬，残忍可怕，甚至单只的猛虎也会受到他们的欺负。在此以豺狼形容以色列的官长（剥削百姓，毫不顾惜）贪赃枉法。
一点也不留到早晨 原文是啃骨到早晨，连一点碎渣也没有了的意思。
虚浮诡诈的人， 指假先知的教导不是出于神，所言不实，为人不正。按《圣经》记载，最早被称为先知的是亚伯拉罕（参创20：7）但以人的生活作为神代言人的先知，是以摩西为开始（申18：15-19）。旧约虽有口述的先知（如拿单、以利亚、以利沙等）和着作的先知（如以赛亚、耶利米、哈巴谷等）之别，但他们必须是真实的以生活言行来传讲神旨意的人。那些假先知所讲说的并不是按神的旨意，乃是为图谋财物而妄言。“虚浮”一字所表达的意思乃指水的沸滚情况。指自诩为耶和华的先知，口中却指出谎言（耶5：31，14：14，23：16、32）。“诡诈”的意思无疑系指他们的败坏和对神话语的不忠心——不严肃的传讲神要临到他们的刑罚。。这字在《箴言书》内往往和“邪恶”并列，表达出人和事不按道德律这个观念。
先知当忠实传讲神的话，但耶路撒冷的先知却是虚浮诡诈的人，阿谀权贵，拥护统治阶层，喜欢吹嘘，矜夸，不说诚实的话，只夸张自己，骗取人民的信任，图谋个人的利益。将自己的想法，当作从神的启示来传达（耶23：32）。
他的祭司亵渎圣所， 祭司的职责，除了献祭、代祷、祝福等事奉神话服务百姓各事项外，尚有按照律法书，教训百姓，使他们能分别圣俗等（参结22：26）。“亵渎”的原文字根，有破坏或刺透的含义，特别是毁坏了属于神的神圣事物。“圣所”的原文只有一个“圣”字。因此可解释为圣所或圣物。这里是指他们的偶像崇拜和占星以及献上有瑕疵的动物作祭物（玛1：12-14；撒上2：12-17）。
强解律法， “律法”原文所用的，是“妥拉”。此字固可作“教训”解释，也可指诫命、律法书或一切在礼仪上、政治上和道德上的律例。祭司原有责任为百姓解释一切律法上的疑难，可是，当年耶路撒冷的众祭司，却为自己的利益想，而歪曲律法的意义。（结22：26；林后2：17，4：1-2）。
[讲义]
西番雅毫无保留地揭露了耶路撒冷领袖阶层的罪恶。犹大各阶层的领袖都被斥责，他们所行与他们的职分和责任完全相违。他们对全城或说全国人民的罪行，负首要的责任，因为这些领袖阶层的邪恶，更加深全国人民趋于堕落。
先知对当时的首领、法官、先知、祭司提出了控诉。
首领本身应委身与百姓，却没有尽牧者的职分来照管百姓，反而强掠吞吃。他们如同咆哮的狮子，不仅凶暴，而且贪婪（箴28：15；弥2：2）。
审判官更为腐败凶暴，他们有执法的权力，更加贪婪，好似晚上的豺狼。审判官原为弱者伸冤，对无助者予以保障。但是他们妄然不顾，而且只为满足自己贪图权利和富裕的愿望（弥3：9-11；赛1：23；结22：27）。
先知应为社会道德的楷模，但当时先知却是虚浮之辈，弄权术耍诡诈的人（弥2：11，3：5-7）。于是以假乱真，说出似是而非的信息。
祭司是重要的宗教领袖，他们的功能是持守圣事，不可玷污圣物。他们有责任教导律法。如有疑难或争端，他们有责任按着正意分解律法的真义。但他们却亵渎圣所（太21：12-13）；曲解律法。难怪他们的百姓都不领受训诲了。
【讲章】《领袖的恶行》
一、首领欺压凶暴
二、官长残忍贪婪
三、先知诡诈虚浮
四、祭司亵渎圣所
1、献残疾的祭
2、做悖逆的事
（2）、真神的义行3：5-8
①、公义的属性3：5
“耶和华在她中间是公义的，断不做非义的事，每早晨显明他的公义，无日不然；只是不义的人不知羞耻”。
[注释]
她， 这单数的“她”指整个犹大国，也就是指在他的百姓中间。
公义 并不是单指合情合理的人都的标准，乃是神在其圣洁中为全人类属灵属世的益处之要求。这要求，是以道德律，就是十条诫命为准则。
断不作非义的事 指神绝对不会做出非义的事。
每早晨， 原文是叠词，即“在早上，在早上”意思是“个个早上”。
显明他的公义， 指神好象审判官一样施行公正。
无日不然， 原意为“光亮必恒久不熄”。
只是不义的人不知羞耻， 不义的人都心肠竟然刚硬到完全不知惭愧为何物的田地，对神的报应和惩罚也无动于衷，真是可悲可耻。“不义”的意思是“歪曲、偏离、邪恶”。
[讲义]
先知在这里阐明耶和华公义的属性。公义表明他的正直与可靠，他的行动确定而坚立（论耶和华的公义，先知群中最卓越的是以赛亚（41：10，42：21，45：19，21）。这个信念是逐渐进展的。在以色列民族早期的历史中已有认识（出9：27）。在先知时代从阿摩司起，再有增进。西番雅时代耶利米也有显着的贡献（耶12：1）。）。神断不做不义的事。神的公义有绝对标准，他不会失去这个标准。
犹大人似乎忘记了公义的神在他们中间，他们的一切行事已把神撇在一边，行了许多不知羞耻的事。但神实践公义，而且永远不会失败。这样，他当然会扶助那些被欺压的人以及惩罚那些邪恶的人。
[应用] 《神的公义》
一、必审判犯罪者（箴15：9）。
1、要恨罪 （诗97：10上）。
2、要离罪 （诗37：27）。（太12：39-41）。
二、必惩罚欺压者（诗103：6）。（诗129：4）。（诗9：4）。
1、要等候 （诗37：7-9）。（帖后1：6-9）。
2、要饶恕 （罗12：19-21）。
三、必赦免悔罪者（约一1：9）。
1、要认罪
2、要相信
四、必赏赐得胜者（提后4：8）。
1、要忠心
2、要公义
②、威严的作为 3：6
“我耶和华已除灭列国的民，他们的城楼毁坏，我使他们的街道荒凉，以致无人经过；他们的城邑毁灭，以致无人，也无居民”。
[注释]
我已经除灭列国的民， 这是神直接的讲话，而不是先知的陈说。原文可直译为“我已经铲除列国”或“我已经消灭万民”。这是将列国万民的兴衰交替，来向犹大和耶路撒冷作警告：那些曾经兴起的列强，因为骄傲和不义，都已经败落了。这不是过去所作的，而是将要作的事，所以这是预言完成式，以后的历史都逐一应验（耶28：3-4，10-11）。
他们的城楼毁坏 这句话不单表达与神为敌者，无法抵御神的作为，也是接续本节前句，证明列国的败落。
我使他们的街道荒凉 重复叙述列国被灭后的境况。
以致无人经过 重复并加强描述荒凉的境况。
他们的城邑毁灭 这是不听从神的人必受处罚之一。
[讲义]
神重复讲述他过去以致于将来攻击其他列国的行动，神的行动与他的公义是和谐一致的，他的审判列国乃是因着他们的邪恶，而让他们“毁坏……荒凉和毁灭”。对犹大来说，一个着名的例子就是北国的十个指派在主前722年被亚述王撒珥根二世驱散。
神以外邦的毁灭，作以色列的鉴戒，叫他们觉醒，可以及时悔改。神先管教自己的百姓，审判先从神的家起首，甚至用外邦的侵略。以后外邦的败亡，在给予以色列警戒，叫他们悔悟，不再悖逆。神在警戒中，仍给予勉励和安慰，并使他们有救恩的盼望与确据，可惜犹大人仍不回转。
[应用]《神的警戒》
一、以言语警戒
1、要敬虔、远离恶事
2、要悔改、逃避审判
二、以历史警戒
1、神以历史作为警戒
2、人不汲取历史教训
三、以灾难警示
1、以已过的灾难作警示
2、以将临的灾难作警示（太24：6-8）。（来12：25）。
③、慈心的呼唤3：7-8
A、要敬畏神3：7
“我说：‘你只要敬畏我，领受训诲，如此，你的住处不置照我所拟订的除灭。只是你们从早起来，就在一切事上败坏自己’”。
[注释]
我说，你只要敬畏我 “只要”翻译得没有原文的“必然”传神。“敬畏”的原文有畏惧的含义。这句话是表示神之心目中，认为他已将列国遭毁灭的事摆在犹大的眼前，犹大“必然”会敬畏神，不至重蹈列国的覆辙了。
领受训诲 他们必然会接受教训了这是接续前句的“必然”的。
如此，你的住处，不致照我所拟定的除灭 原文直译应是：“这样他的住处不被铲除，照我向他所定的一切旨意”。“住处”也可译作“眼睛”或“眼前”。
只是， 这一词含有一种悲哀的意思。
从早起来， 可直译作“热切”或“一直”。愿意是要表达殷勤，或做得更加厉害的意思。希伯来文此片语常出现在《耶利米书》中（7：25，25：3-4，26：5，29：19，32：33，35：14-15，44：4）。
你.......就在一切事上败坏自己 “你”的原文是“他们”这句话的实意乃是：他们事事都为害自己。
[讲义]
神恳求他的百姓要听从他的命令，敬畏他、领受他的训诲以免被除灭而不必面对他的惩罚。犹大不但没有回应神不断的施恩，反倒有意和下定决心地弃绝他；他们甚至热切继续走在败坏的道路上。人的自满和反叛，终必导致刑罚。这是先知最后的指责，该受管教的，神不会使他们幸免。
为什么以色列人领受了如此清楚的警告，却仍不肯回转归向神。问题是他们让罪使他们刚硬，已不再在乎是否跟随神了。他们拒绝神的警告，也不肯认罪。神越惩罚他们，他们就越犯罪。事实上，他们热衷于犯罪。如果你现在不顺从神，你的心也会趋向刚硬，失去对神的渴慕。
B、要等候神3：8
“耶和华说‘你们要等候我，直到我兴起掳掠的日子。因为我已定意招聚列国，聚集列邦，将我的恼怒，就是我的烈怒，都倾在他们身上。我的忿怒如火，必烧灭全地’”。
你们要等候我，
有二种解释：第一种是向犹大人讽刺性地宣告：既然你们不把我的警告当一回事，那就不妨等着瞧吧。第二种是对虔诚的犹大人：你们可以等候，忍耐到底，必然得救。恶人必灭亡，良善的必得伸冤，耶和华要拯救他们。原文这句话的开端，还有“所以”的字样。
掳掠的日子， “掳掠”原文是“掠物”，有的译本作“指正”。这句话对以色列人有双重的意义：一、“掳掠的日子”对以色列人是一种惩罚；但另一方面也是一种盼望。。按经历上说以色列人被掳到巴比伦，当然是他们的痛苦，但他们从巴比伦被掳归回后，便真正丢弃了拜偶像的罪，在灵性方面蒙了新的恩典。二、本节所论“掳掠的日子”的真正意义，应当是指末后大灾难（亚14：2），因本节下半节说神要招聚列国，然后将烈怒倾在他们身上，这次序和大灾难结束时，列国受报应的次序相合（参亚12：9，14：2；珥3：2）。所以第8节的话对以色列人来说，既含有警告性质（与上文第七节的意思相连），又含有盼望。因为当以色列人受列国的攻击践踏之后，他们的弥赛亚便要降临到地上，审判列国，建立他的国度。
因为我已定意招聚列国 招聚列国的含义，是为要施行审判的意思（参珥3：2及结38：14-23）。“我已定意”的原文是“我已判决”，意思是无可改变的。
聚集 列邦 “列邦”原文和“君王”同一字根，但原文在此所用的是阴性复数，应指“众国度”。
将我的恼怒，就是我的列怒，都倾在他的身上， “恼怒”源自“泡沫”原文是含有傲慢或狂傲的意思。这词在此处是表明神要以这种狂傲的态度，对待那些狂傲的人。“烈怒”原文是两个字，头一个字是形容词“燃烧着的”，第二个字的本义原是“鼻子”，从鼻子喘气出来就表示怒气。因此整句话是表示神要以狂傲的，正在燃烧着的怒气，倾倒在招聚前来的万国列邦之上。
忿怒如火， 原文作“嫉妒的烈火”。“忿怒”有时可译为“热心”也可作“嫉恨”。
烧灭 原文直译是“吞灭”。
这节经文用了三种不同的字词来表达神的“怒”，就是恼怒，烈怒，忿怒。这三种字词都表示神的怒气之大，无可挽回。所以必烧灭全地。
[讲义]
耶和华向着以色列民说，他们必须等候那日子，这是耶和华的日子，是公义审判的日子。耶和华要招聚列国列邦，不是叫他们来攻击耶路撒冷，而是一起服在耶和华的审判之下。
当神的审判普遍地临到列国时，他愤怒的杯将要倾倒出来；在那一个时候，他的恩慈只能在他的愤怒之后占第二位！在将来大灾难结束的时候，神会召聚列国的军队来到耶路撒冷，而在哈米吉多顿大战里面，他会将他的恼怒，就是他一切的烈怒以及他如火的忿怒，都倾倒在他们身上。
[应用]
在末日里，神要根据百姓的所作所为施行审判，正义必得伸张，犯罪的必将受惩罚，忠诚的必会蒙祝福。所以不要自己伸冤，只管耐心等候，因为神的公义将要来临。
[ 讲章]《神的呼唤》
一、要敬畏神
二、要等候神
二、耶和华的日子——救恩的喜乐3：9-20
这些经节讲到有一天，由于神施行惩戒刑罚，结果全地会普遍归向神。以神的眼光来看，惩罚本身并不是目的。他并非无故来施行惩罚。他的审判总是公正的，在这里可以见到惩罚正在成就一项施惠和救赎性的目的。
1、以色列蒙恩的应许3：9-13
（1）、以色列的余民蒙洁净——侍奉神3：9
“那时，我必使万民用清洁的言语，好求告我耶和华的名，同心合意地侍奉我”。
[注释]
那时我必使万民用清洁的言语， 希伯来文《圣经》这节的开头，还有一个字“因为”和“那时”连用。意思说，因为忠信的人所盼望的神施报道日子到来的同时，神要使万民用清洁的言语。“我必使......用”的原文，是我要改变。“清洁的言语”的原文是洁净的嘴唇，是指那不与偶像邪淫有关联的话。
求告我耶和华的名， “求告”不仅是敬拜与祈祷（参诗22：27；86：9），也祈求神的能力（名字代表能力），使他们生活都蒙福。
同心合意的事奉我， “同心合意”希伯来文是“用一个肩膀”，七十士译本译为“同负一轭”。“事奉我”的原文是“侍候他”。这是用当地耕作的背景来表达协力的工作的。犹大人耕地通常用两头牛或两匹驴，同负一轭的耕作。两头牲畜必须一起进退，否则就非常吃力，并且无法完成任务。
[讲义]
“那时”意味着先知的信息，在语气和内容两方面，都已经来到一个主要的转折点上；他从预告恐怖的毁灭转而预言祝福和平安。在毁灭列国的军队后，神会照着他的恩惠重建列国（包括以色列的余民）。当然，这些应许都是等待着基督在地上作王时才会实现。
万民的言语本是污秽的，他们曾说夸大、亵渎的话，并用言语求告他们的神，讥诮敬奉耶和华的人；甚至以色列人也嘴唇不洁（赛6：5）。现在他们都会被神洁净，而可以真正敬拜神。结果，万民都回转并同心合意侍奉神。以色列的神将被万邦承认，神的百姓要受万邦尊敬。
（2）、以色列的余民被招聚——敬拜神
“祈祷我的，就是我所分散的民，必从古实河外来给我们献供物”。
[注释]
祈祷我的 也可译为“崇拜我的人”。
就是我所分散的民， 原文无“就是”两字。“民”原文是女子。指那些受到神的审判，被掳到亚述（王下17：6）、巴比伦（王下25：8-12）或分散到世界各地的（王下25：26）以色列百姓。以色列人曾因悖逆神而被分散在列邦。
古实河， 古实是在埃及的南端，有时古实是尼罗河流域的别名。是当时人所能想象最远的地方。
献供物， 或译作“敬拜”，奉献供物，是敬拜神必需有的举动。“献”的原文是带来。与其说是物质上的奉献，不如解释为他们恢复失去的信仰，重新归向神，神喜悦的祭物乃是诚实无伪的信心与生命中的全人委身（撒上15：22-23）。
[讲义]
那些分散在列邦的选民要归回，连被分散到最员之处的百姓也要归回。他们要前往耶路撒冷敬拜以色列的神（赛2：1-4）。他们的归回，是神救赎的恩典。
（3）、以色列的余民得谦卑——投靠神3：11-13
“当那日，你必不因你一切得罪我的事自觉羞愧；因为那时我必从你中间除掉矜夸高傲之辈，你也不再于我的圣山狂傲。我却要在你中间留下困苦贫寒的民，他们必投靠我耶和华的名。以色列所剩下的人必不作罪孽，不说谎言，口中也没有诡诈的舌头；而且吃喝躺卧，无人惊吓”。
[注释]
当那日 就是万国列邦因神的审判而得洁净的时候。
你必不因你一切得罪我的事，自觉羞愧， 原文中“一切”之后还有“所作”一词。在“所作”后面的人身代名词—你—是阴性，乃指耶路撒冷城。因希伯来文的国和城都用阴性。既然引致耶路撒冷蒙羞的作恶者，在那日得了当受的惩罚，它就不必羞愧了（参赛45：17；54：4）。“得罪我的事”译自一个希伯来字，意思是“可怕的行为”。
因为那时我必从你中间除掉矜夸高傲之辈 这些矜夸高傲之辈，当然是指3：3-4节中所提到的首领、审判官、先知和祭司。
你也不再于我的圣山狂傲， 这句话似乎不单指犹大在得洁净后，要组成一个剩余之民的团体，谦卑为人，顺服神的旨意。更是暗示新约时代的来临，神的殿为万国祷告的殿，凡爱慕神的人都给带到圣山来，犹大人再不能以他的肉身为亚伯拉罕的后裔而可自夸了（参赛57：6-8）。
留下 和余民同一字根
困苦贫寒的民 或译作“温顺谦卑的人”。指过去在没有正义的社会中受到欺压；现在，在灵性上肯谦卑顺服全心倚靠神的人。“困苦”的原文是“被欺压的”，“贫寒”是指那些卑微的贫苦者。这意思就是说：在神惩罚过后，那些现今被欺压的贫苦无告的人，反要组成一个“余民团体”。
他们必投靠我耶和华的名 这个“余民团体”自知无可依赖，惟有投靠神的名下。
以色列所剩下的人 这里不用“犹大”而用“以色列”，显然是有较宽广的含义：不是单指犹大和耶路撒冷，也是指整体的以色列族。从新约的观点来看，就会是指基督的教会了——因为从以色列生的，不都是以色列人；也不因为是亚伯拉罕的后裔，就都作他的儿女......，惟有那应许的儿女，才是后裔（罗9：6-8）。
必不作罪孽 原文语句和本章5节的“断不作非义的事”，完全相同。“罪孽”， 按字面的意思是“不公义”。本文指信奉偶像，偏邪迷信，背道和亵渎的行为。这意思就是经历了神洁净的人，会效法神的作为，断不作非义的事。
不说谎言 这是在弥赛亚国度来临的时候之境况：耶路撒冷必称为诚实的城；各人与邻舍说话诚实（参亚8：3、16）。
口中也没有诡诈的舌头 是指那“余民团体”中，没有搬弄是非的话语和行为。
吃喝躺卧，无人惊吓 这是用一幅牛羊在田野安然吃喝躺卧的图画，来表达国家的太平安乐的境况。这就是那“余民团体”所要享受到情景。“无人惊吓”， 逐字引自弥4：4，指惊惧将成为往事。
[讲义]
在审判列邦之后，以色列将被洁净和重建。她不会再因着她的罪而在神面前自觉羞愧，因为神已经从他们中间除掉那些高傲矜夸的人。这将要发生在审判以色列的时候（结20：34-38）。行恶的人将充满羞耻地被定罪，而神的圣山，只有那些投靠耶和华的纯洁百姓才可以居住。一切不法的事将被除去；而在这样洁净的情况下，他们将会得到和平和安全。
【讲章】 《得救的真意》
一、得救的意义
1、求告
2、事奉
3、供献
4、祈祷
二、得救的表现
1、谦卑——对自己
2、投靠——对真神
3、行义——对别人
4、圣洁——对罪恶
2、以色列复兴的应许3：14-20
神最终要复兴他的选民以色列。这一个壮丽伟大的预言主题，一方面是所有预言给以色列民之应许的顶点，另一方面也是在西番雅书之信息的最高潮。神早就在向摩西所说的话中，应许重新招聚以色列归回耶路撒冷（申30：1-10）。虽然神审判以色列全国的旨意已经确定，但神将不会丢弃他的百姓。他是至高无上守约的君王！这对以色列来说，是最大的安慰。
（1）、以色列的余民必欢呼喜乐3：14
“锡安的民哪，应当歌唱！以色列啊，应当欢呼！耶路撒冷的民哪，应当满心欢喜快乐！”
[注释]
锡安的民哪 锡安是耶路撒冷的别名，名字源自耶路撒冷西南的一座小山，又称为大卫的山。大卫在攻下耶布斯人的锡安保障之后，被人将其改名为大卫的城，因大卫在此建立联合十二支派的王国的京都。因此，在《圣经》的传统上，向耶路撒冷的人称呼为锡安的民（民原文是女子）时，多数是从积极和善意方面去向以色列人说话的，因为大卫是合乎神心意的人。
应当歌唱 原文是命令式，本意是“欢欣高呼吧！”
以色列阿 自主前922年所罗门王死后，联合的王国以色列分成南北两国开始，因为北国有十个支派而沿用以色列的名称，南国以犹大为首，便雅悯为唯一归入的支派，故称犹大国。但是，在称呼北国的时候，南国的人多以“以法莲”称呼。南国人，特别是在北国被掳而南国孤存的时候，用“以色列民”来称呼自己时，多数也是从积极和善意方面来讲的。
应当欢呼 原文也是命令式，而这“欢呼”和前句不同之处，是前句有欢呼歌唱的意味，本句乃是在得胜时代狂欢大叫的呼喊。
耶路撒冷的民哪 第三重的呼唤，用“耶路撒冷”这名字，表明神已赦免了前面经文中一再谴责的那些罪恶和过犯，因为从下句可知，这里的称呼也是积极而具善意的。“民” 原意为“女儿”，是为使这名词人格化。
应当满心欢喜快乐 原文也是命令式，意思是“全心欢喜快乐吧！”
[原义]
当外邦都倾覆，敌人都败落，神的选民就得到解脱，不再受外患的威胁，所以他们可以尽情欢乐，唱出得救的乐歌。
虽然对国民的即时预言是忧愁和痛苦的，但是，到了神复兴以色列的时候，余民就要以欢呼赞美来代替惧怕了。
（2）、以色列的余民必使神欢欣3：15-17
“耶和华已经除去你的刑罚，赶出你的仇敌。以色列的王耶和华在你中间，你必不再惧怕灾祸。当那日，必有话向耶路撒冷说：‘不要惧怕！锡安哪，不要手软！耶和华你的神是施行拯救，大有能力的主！他在你中间必因你欢欣喜乐，默然爱你，且因你喜乐而欢呼’”。
[注释]
耶和华已经除去你的刑罚 “已经除去”，这动词的愿意是“挪移掉”或“取消了”；其真实行动虽在未来，而动词却用完成时态，表明在先知心目中，这事已经成就。“刑罚”的原文，也可译成“审判”。“你”的原文为阴性，指耶路撒冷或犹大国均可。
赶出你的仇敌 包括属世属灵的，外在和里面的一切仇敌在内。
以色列的王耶和华在你中间 这句话要表达的，乃是神却为以色列的护佑者，因为神和以色列民有契约的关系（参结、37：26-28）。耶和华是以色列的王，这在旧约是一贯的观念（参赛6：5，41：21，44：6；诗90：15；俄21）。
你必不再惧怕灾祸 “惧怕”的原文也可读成“看见”意即“经验”或“经历”的意思。
必有话向耶路撒冷说 谁对耶路撒冷说？原文没法判明。看下面文气，大概是神籍着先知对耶路撒冷宣告。
不要惧怕 惧怕是人犯罪后的一项特征（参创3：10）；罪恶既蒙赦免，生活在神爱中的人，没有可惧怕的（参约壹4：18）。
不要手软， 指不要灰心，不要气馁。这是一幅画面，人在辛劳的工作中，突然想放弃工作，在失望中撒手。“手软”乃描写由于惊慌不安而感到绝望的意思。
耶和华你的神 这是神和以色列人有立约记号的话（参耶24：7）。
是施行拯救，大有能力的主 这句话在原文只有两个字：战士、拯救者。这两个字，可参看赛42：13和61：1，籍以较能明白这里的意义。
他在你中间 表明神的亲切同在。
必因你欢欣喜乐、默然爱你 “默然爱你”亦可作“他的爱使你安静”或作“在爱中更新你”。有若干个解释：1.神默然的爱，人应默然来体会与领悟。2.神的爱遮掩了以色列的罪，使他保持缄默，不愿指责，只广行赦免。3.神对以色列的计划在默然进行与实施，是人们无法察觉，难以明白的。
以色列是神的产业，是他立约的民，所以会因他们而欢欣喜乐，并且爱她们。这种欢欣喜乐和爱的原因及其必然的结果，照许多犹太注释家在此地解释，乃是对他子民的罪过，“默然”的——静静地遮盖了。我们身在新约时代的信徒，当然看得更清楚，是神在他的爱子基督里，因他为我们在受难中默不出声的缘故，赦免了我们诸般的罪过。
因你喜乐而欢呼， 这是节期特有庆祝的气氛，敬拜者在耶和华面前欢欣、欢呼、歌颂神。
[讲义]
因为以色列的救赎主将在她的中间，所以，以色列要欢呼喜乐。长久等待的那一位应许的拯救者将要保护他们。神愤怒的手以及压迫她的仇敌都会离开，这样，以色列的王耶和华将在她中间，而他们就必不再惧怕。
在将来，以色列不单没有手软，反倒举起她的双手（象征胜利），因为神与她同在，而且他的能力亦荫庇她。此外，不单与他所救赎的余民同在和拯救他们，他更在他们中间欢欣喜乐。以色列民将再次成为神大爱的对象，而不是他愤怒的对象。以色列将欢喜快乐；神也会喜乐！事实上，他要因他们喜乐而欢呼。因为他的选民已经住在他所赐福的应许地上。
（3）、以色列的余民必得着称赞3：18-20
“‘那些属你，为无大会愁烦，因你担当羞辱的，我必聚集他们，那时我必罚办一切苦待你的人，有拯救你瘸腿的，聚集你被赶出的。那些在全地受羞辱的，我必使他们得称赞，有名声。那时，我必领你们进来，聚集你们。我使你们被掳之人归回的时候，就必使在地上的万民中有名声，得称赞’。这是耶和华说的”。
[注释]
那些属你， “属”字系介词，原为“因”你或“从”你或“为”你。
为无大会愁烦， “大会”指以色列百姓极大欢喜的庆典，如住棚节、逾越节（亚14：16）。“为无大会愁烦” 分散在世界各地的以色列百姓，因不能出席这欢乐的庆典而倍感悲伤。
担当羞辱， 应作除去或卸除羞辱
聚集 是招聚回来的意思。
那时，我必罚办一切苦待你的人 这句话是指明在惩罚洁净的时候，那些掳掠犹大和耶路撒冷的人要受到报应。“罚办，” 是指神处置的方法。
又拯救你瘸腿的 这是神以牧者的身份的说话（参结34：16；弥4：6），要特别眷顾那有伤患残疾的人。“瘸腿的”指因受到极大的痛苦，心理萎缩的人（弥4：6-7）。
聚集你被赶出的 重复前节中把被掳之人招聚回来的话。“被赶出的”指那些因战败而被驱逐到海外或者逃到世界各地的以色列百姓。
那些在全地受羞辱的 再次提到那些被掳到各处而受羞辱的人。
我必使他们得称赞、有名声 这是重回到神的怀抱，遵守他的律例典章，谨守他的诫命，以致得蒙神赐福的必然结果（参申26：16-19）。
那时，我必领你们进来 当神惩罚洁净的日子到来时，他要带领被掳到各地的子民，回到他们自己的国土来。
聚集你们 把被掳的人招聚回来。
我使你们被掳之人归回的时候 这里漏译了“在你们眼前”一词。这词语很重要，因为是要当时的听众晓得，他们自己可以经验到，并可作见证的。原文应作“当我在你们眼前，把你们被掳的人带领回来的时候'。“被掳之人归回”， 亦作“从苦境转回”（参伯42：10），指的不是以色列人从巴比伦被掳归回，而是审判列国以色列民得赎的事。“时候”，可译为“目前”指归回之期不远。
就必使你们......有名声，得称赞 原文直译是：因为我要赐给你们美名和称赞。这是神恩典的赐予，不是他们配得的。
在地上的万民中 可能的含义正如经文所说，世上的所有人民，都因神的子民从被掳之地归回而赞许他们，使他们的名声远播。但这句话也可能单指，在地上以色列人被掳到之地的人民当中。
这是耶和华说的 末了才用这句话，好像一个权印盖上了一般，表示这预言是必然的，无可更改的；是神自己神圣的话，一定要成就的。
[讲义]
这一段是宣告神余民的最终福分，是向这卷书开头讲说的听众，就是犹大和耶路撒冷的人说：当那些原属犹大和耶路撒冷的人民，在经历过所预定要他们因自己的罪过而受苦难的时间之后，他们既自知羞耻，心灵伤感的时候，神要聚集他们，使他们归回本土，并且要刑罚那些苦待被掳之人的国民。不但如此，甚至那些瘸腿难行，别人以为他们无法重归家园的人，也要得着拯救；那些被驱赶分散到各处的人，就在他们受人凌辱的土地上，神要因他们坚信真神的缘故，赐他们在外邦人中得到称赞和美名。最后，神要领他们回到本乡，就在当日听众的眼前，他们自己都要经验到这被掳回归到事实，以致在全地万民中，他们得因神的恩典，得到神所赐的美名和称赞。
在这几节总结的经文里面，神说了五次：“我必”。他要将一个强大的盼望摆在西番雅时代那些相信神的余民面前，因为对当时的人来说，神的审判已迫在眉睫，而他复兴以色列的恩典却在遥远的将来。尽管日子黑暗，先知还是要悔改的人坚定地抓紧神的应许，好得着安慰和能力。
这一切都将会在他们的眼前发生。以色列将拥有神所应许给她的一切土地（创12：1-7，13：14-17，15：7-21，17：7-8）。而以色列的盼望弥赛亚，将建立他的国度并统治全世界（诗89：3-4；赛9：6-7；但7：26）。
西番雅为强调他的信息之神圣权威，以及确信神的安慰应许，他就以这是耶和华说的这一句话来结束他这一卷书（参1：2-3）。
【讲章】《复兴的真意》
一、复兴的根源——神的作为
1、必聚集
2、必罚办
3、必高举
二、复兴的体现——人的反应
1、心欢喜
2、灵刚强
3、得荣耀
本书开头的灭亡信息到最后成了希望的信息。当神赐福百姓的时候，日子就会焕然一新。今天教会的领袖假如也从神的先知听到信息，内容多半会与西番雅书相似。在约西亚的宗教改革下，百姓的确转向了神，可惜只是外在的转变，他们的内心仍然离神甚远。西番雅鼓励全国上下同心聚集，为得着救赎祈祷。我们也应问问自己：今天我们的改变是虚有其表，还是生命和心灵都更新了？我们也要聚集祷告，谦卑地与神同行，秉公行义，并聆听关于将来新世界的希望信息。