经文：伯十一章

这一章是拿玛人琐法的第1次发言，可分为两个部分。前部分为1~12节，主要是责备约伯说夸大的话。后部分是7~12节，主要是劝勉约伯悔改。

琐法的话不多，却也有不少值得深思之处。

一、琐法责备约伯（1~12）

1多嘴多舌的人岂可称为义吗？

拿玛人琐法回答说：“这许多的言语岂不该回答吗？多嘴多舌的人岂可称为义吗？你夸大的话，岂能使人不作声吗？你戏笑的时候岂没有人叫你害羞吗？”（伯十一1~3）

在琐法看来，多嘴多舌就是不义。“多嘴多舌”的意思是搬弄是非。义人是诚实人，义人的口绝不出搬弄是非的话。这是肯定的。正如箴言所说：“义人恨恶谎言。（箴十三5）”

上帝也恨恶谎言，这也是箴言告诉我们的：说谎的嘴，为耶和华所憎恶；行事诚实的为祂所喜悦。（箴十二22）

义人敬畏上帝，远离恶事，所以他断不会搬弄是非。

琐法指责约伯搬弄是非，说他所说的是夸大的话。“夸大的话”就是虚谎、不实的话。在《吕振中译本》里是译为“胡诌”。人在为自己争辩的时候，不管自己有没有错，大多都会选择性地回避一些不利于自己的事实，以表明自己无辜。比如，前段时间我听说的一起交通事故：有两辆车在夜间行驶时发生了碰撞，双方当事人相互争辩，都说自己是正常行驶，是对方全责。后来，交警调取了监控，才知道，原来是其中一方没有在会车时及时关闭远光灯，而另一方又分了神，所以才导致了事故的发生。也就是说双方都有错。但申辩的时候，他们因为害怕承担责任，所以，虽然自己并非无辜，却也总是想要证明是对方的过错。

人因为害怕承担责任，所以就会隐藏事实，胡诌，说夸大、不实的话。这就是人的罪性。这种罪性在始祖亚当堕落之后，就已经根植在人性之中了。

当年，亚当、夏娃在伊甸园里犯了罪，背弃了与上帝所立的约，吃了上帝所吩咐不能吃的果子。上帝向他们追问，说：“莫非你吃了我吩咐你不可吃的那树上的果子吗？”亚当说：“你所赐给我、与我同居的那女人，她把那树上的果子给我，我就吃了。”夏娃则说：“那蛇引诱我，我就吃了。”（创三11~13）所以，亚当把责任推给了夏娃，而夏娃又把责任推给了古蛇。他们虽然都并非无辜，但还想证明是别人的过错，因为他们想用别人的过程来掩盖自己的过错。哪怕是面对无所不知的上帝，也是这样。

约伯说自己无辜，真的是这样吗？他真的是无辜吗？他遭难真的不是因为犯了罪吗？是的。约伯的遭遇并非因为有罪，这事上帝已经为他证明了，这是我们所知道的。只是约伯却不知道，琐法和朋友们也不知道。所以，虽然琐法没有证据，但他照着传统的观念，仍旧认为约伯并非无辜。他觉得约伯说这许多的话都是胡诌，是在回避事实，编造谎言，假装无辜。

琐法指责约伯胡诌，同时也敲打他，告诉他搬弄是非，多嘴多舌的人是不可能被称为义的。确实，人能凭着谎言称义吗？不能。你口才好，讲得头头是道，你就能改变事实，洗除罪孽，成为义人吗？不能。人或许会被谎言蒙蔽，但上帝会察不出是非不实的话吗？不会。约伯是在表达心中的痛苦和疑惑，他并不是胡诌，也并非想要依靠口才，说夸大的话使自己称义。但那些胡诌，搬弄是非的人必不能称义。所以，我们谁也不要想在上帝面前耍小聪明，无论是谁，想要靠着欺骗来成为义人，那都是在自欺欺人的。

2上帝追讨你，比你罪孽该得的还少。

“你说：‘我的道理纯全，我在你眼前洁净。’惟愿上帝说话，愿他开口攻击你。”（伯十一4~5）

琐法既认定约伯并非无辜，就直接了当地责备约伯，说他搬弄是非、多嘴多舌，不可能被称为义。然而，琐法有确实的证据吗？没有。既然没有证据，那他为何这么肯定约伯有罪呢？因为他觉得是约伯隐藏得好。隐藏得再好又如何？人不知道你的罪，上帝还不知道吗？所以他说：“惟愿上帝说话，开口攻击你。”“开口攻击你”就是开口同你辩驳；指出你的罪孽，将你驳倒。

“并将智慧的奥秘指示你；祂有诸般的智识。所以你当知道上帝追讨你，比你罪孽该得的还少。”（伯十一6）

“祂有诸般的智识”在《新译本》里是译为“真智慧有两面”，《现代中文译本》则是译为“有些事太深奥，人无法理解”。琐法祈求上帝指出约伯的罪孽，将他驳倒，好叫他谦卑悔改，又求上帝将智慧的奥秘指示约伯，因为有些事太过深奥，就如他的患难就有两面性，一面是公义的上帝对罪恶的惩罚，而另一面是上帝慈爱的体现，因为上帝所降与他的患难，实际上远比他罪孽该得的还要少。

琐法的话，对约伯有些残忍，但也说出了一些事实，那就是上帝在审判的时候仍对人心存怜悯，所以虽使人受刑罚，但那刑罚却比人的罪孽该受的要轻得多。哈巴谷先知在听到上帝的审判要临到以色列的时候，他这样祷告说：“耶和华啊，我听见你的名声就惧怕。耶和华啊，求你在这些年间复兴你的作为，在这些年间显明出来；在发怒的时候以怜悯为念。（哈三2）”大卫因数点百姓而得罪上帝的时候，上帝让他在三个惩罚中选择一个：或三年的饥荒；或被敌人打败、追杀三个月；或三日的瘟疫。大卫不做选择，只将自己和百姓交在上帝手里，他说：“我愿落在上帝的手里，因为祂有丰盛的怜悯。”（代上廿一13）于是上帝降下瘟疫，只是未到三日，就因怜悯而止住了灾祸。上古时代，该隐杀害了义人亚伯。按照以伤还伤，以命偿命的律法原则，（利廿四20；申十九21）该隐是要被杀的，但上帝并未取他的性命，而是叫他在地上流离飘荡。（创四8~16）上帝有恩典、有怜悯，祂发怒的时候，常以怜悯为念。所以，上帝虽认罚人的罪孽，但实际上祂叫人所遭的报应往往比他罪孽该得的还少。

感谢主！患难并不只有两面。上帝有诸般的智识，祂许多奥秘的事，若不启示，我们就不能理解。患难，或是彰显上帝的公义，或是彰显上帝的怜悯；或是出于审判，或是出于管教，又或是出于别的原因，但不管是怎样的的原因，总会帮助我们更加认识上帝。约伯的患难当然与罪无关，所以也不属于是上帝的追讨。但琐法提到的这个观点却是正确的，因为，我们的上帝在发怒追讨的时候，总是对人怀着深深的怜悯。是啊，若不是祂的怜悯，人类恐怕早就灭亡了。

3上帝的智慧长阔高深

“你考察，就能知道上帝吗？你岂能尽情测透全能者吗？”（伯十一7）

前一节说“愿上帝将智慧的奥秘指示你”，这里却说“你岂能尽情测透全能者？”可见上帝的智慧，若不是上帝自己向人启示，人就不能测透。所以，我们如今得以认识上帝，其实不是因我们自己有智慧，而是因为上帝指示了我们。

“祂的智慧高于天，你还能作什么？深于阴间，你还能知道什么？其量，比地长，比海宽。”（伯十一8~9）圣经在论说上帝的慈爱时，就说祂的爱是长阔高深，过于人所能测度的。（弗三19）而在这里，琐法说上帝的智慧也是长阔高深的。所以，其同样也是无法测度的。凡能够测度的，都是有限的，既说我们无法测度，那么，祂的智慧与祂的慈爱一样，也是无限的。

真正敬畏上帝，爱慕真理的人，必是极其谦卑的人。他们知道的越多，探索得越多，就越发谦卑，越发被上帝的伟大与无限所震撼。古人举目望天，看浩瀚星空，思天之广，海之阔，就深深被上帝的伟大所震撼。他们感叹说：“我观看你指头所造的天，并你所陈设的月亮星宿，便说，人算什么，你竟顾念他？世人算什么？你竟眷顾他？（诗八3~4）”相比于古人，我们如今已能飞出地球、进入太空，也稍微知道宇宙之宽广，人类之渺小，却敢放狂言，藐视上帝。可见我们是何等愚昧，又何等狂妄？

4上帝本知道虚妄的人

“祂若经过，将人拘禁，招人受审，谁能阻挡祂呢？祂本知道虚妄的人，人的罪孽，祂虽不留意，还是无所不见。空虚的人却毫无知识，人生在世好像野驴的驹子。”（伯十一10~12）

到了这里，琐法将上帝与世人作对比，来说明上帝无法测透的智慧，和世人的毫无知识。他认定约伯的患难是出于上帝的审判。他认为上帝审判约伯，是因为完全清楚约伯的罪孽。上帝的无限智慧使上帝能够毫不费力就知道人的一切。地上的审判官若想要查清一个案子，知道某个人的犯罪事实，就必须成立专门的调查组，花许多的钱财精力，到处走访，深入调查，且到最后也未必能查出真相。但上帝的智慧长阔高深，祂不需要像世人一样，费尽心力留意调查，也能知道我们每一个人的一切。

当基督在世上的时候，有一次，他在一口古井旁对一个撒玛利亚的妇人传道。祂并不认识那妇人，那妇人也不曾认识祂，但是祂却开口说出了那妇人素来所行的一切事。（约四28~29）又有一次，祂在一个法利赛人的家里坐席，一个女人拿着香膏来抹祂，那女人是个被人远离的罪人。因此，那法利赛人就心里议论。虽是在心里议论，并没有说出来，主基督却早知道他心里的一切，所以就开口按着他所议论的对他讲了赦罪的道。（路七36~50）

圣经告诉我们说：“上帝知道万人的心。（徒一24）”所以，若上帝真要审判人，人还能怎样辩护呢？人能逃脱审判吗？不能。在地上的法庭，被告可以请律师辩护，他的律师如果特别有能力，有口才，那么，他或许可以将有罪的辩为无罪。但在上帝面前，人就无法遮掩罪过。谁能凭口才说服上帝呢？谁能凭人的聪明胜过上帝呢？相比于上帝，人就像是野驴的驹子——毫无知识。

所以人怎能阻挡上帝的审判呢？一点也不能。

当该隐因为嫉妒而杀害了无辜的亚伯后，上帝来审问他说：“你兄弟亚伯在哪里？”该隐自以为比上帝聪明，于是狡辩说：“我不知道！我岂是看守我兄弟的吗？”该隐狡辩的话很聪明。毕竟亚伯是个成年人，他有自己的生活，有自己的工作，有自己的自由；该隐也是个成年人，他也有自己的生活，有自己的工作，有自己的自由。亚伯不见了，与他有什么关系呢？凭什么要找他担责呢？该隐的狡辩能否躲过上帝呢？他这么敏捷的思维，这么好的口才，能否说服上帝呢？不能。因为，上帝无所不知。上帝怎样驳倒他呢？祂说：“你兄弟的血有声音从地里向我哀告。地开了口，从你手里接受你兄弟的血。”所以，你以为上帝不知道吗？你以为上帝没有证据吗？你以为上帝不看见吗？你错了。上帝都知道，也都看见了。

上帝若要审判世人，谁也不能阻挡，谁也不能逃罪，谁也不能将罪孽隐藏。

前面琐法责备约伯说：“多嘴多舌的人岂可称为义吗？”这里又说上帝的审判不能阻挡。所以，他其实是在告诉约伯，他的患难是由于上帝的审判，因此他是无法阻挡的，因为上帝知道他的一切罪孽。是的，上帝审判世人，必是知道人的一切罪孽。然而，正像我们先前所说的，并非所有的苦难都是上帝的审判。约伯的苦难就不是。琐法和他的朋友们认定约伯的苦难是上帝的审判，其实并没有直接的证据。他们只是凭直觉而下的结论。其实，直觉大多都是偏见，而偏见本身就不公正。不公正，就是与上帝相悖。所以，琐法和他的朋友们看似是在为上帝辩护，实际上却是与上帝相悖了。

二、琐法劝约伯悔改（13~20）

在讲了人不能在上帝面前逃罪之后，琐法和他的两个朋友一样，紧接着就劝勉约伯悔改。作为朋友，他们当然希望能够帮助约伯，只是由于对上帝，对苦难的认知不够，所以适得其反。但他们的心还是希望约伯能早日脱离苦难，重蒙祝福的。

1你要清除罪孽

“你若将心安正，又向主举手。你手若有罪孽，就当远远地除掉，也不容非义住在你帐棚之中。”（伯十一13~14）

琐法主要从三个方面劝勉约伯归正。即：心、手、帐棚。“心”指思想，“将心安正”就是在思想上归正；要委身上帝，爱慕真理，追求良善，将一切贪婪，邪恶的欲望去除。“手”指行为；“手中的罪孽”就是邪恶，强暴，诡诈等一切羞辱上帝，伤害他人的行为。这些行为都要清除，都要远离。“帐棚”就是指家里；很多人注重在外的形象，但却往往会忽略自己家里的人。所以有的人在外面是慈善家，在家里却会虐待仆婢，控制妻儿；也有的人总是为了成就自己的想法而强迫家人做出牺牲。这也是不义，也要去除。

2你必蒙福

“那时，你必仰起脸来，毫无斑点；你也必坚固，无所惧怕。你必忘记你的苦楚，就是想起也如流过去的水一样。你在世的日子要比正午更明，虽有黑暗，仍像早晨。你因有指望，就必稳固，也必四围巡查，坦然安息。你躺卧无人惊吓，且有许多人向你求恩。”（伯十一15~19）

“仰起脸来，毫无斑点”表明心中坦荡，光明磊落，没有罪愆。“忘记你的苦楚”就是说祂的心灵不会再受患难的辖制。

整段经文的意思就是，当你悔改之后，你将会从罪人的地位被抬举成为光明之子；你的意志坚强，心中有力量，不再因患难而痛苦；你将获得生命，平安和荣耀。

3切不可效法恶人

“但恶人的眼目必要失明，他们无路可逃，他们的指望就是气绝。”（伯十一20）

“恶人”指顽梗不愿悔改的人。他们不愿意悔改，就看不到出路，人生也没有指望，只能在漫长患难的痛苦中等待灭亡。

琐法以这话作为结尾，意在警示约伯不要再顽梗，像那些恶人一样，要谦卑接受他们的教导，承认自己有罪。

结语：

琐法假定约伯是胡诌，用夸大的话遮盖自己的罪孽，因此他就对约伯讲论上帝长阔高深，无所不知的智慧。想要以此敲醒约伯，使他悔改认罪。正如他所说，上帝无所不知，祂的智慧无人能测度，所以，一切的罪人在面临审判的时候，都不能凭诡辩脱罪。惟有悔改归正，是唯一得救的机会。

约伯并非如琐法所说，是顽梗的罪人，而是蒙上帝所喜悦的完全人。上帝无所不知，祂知道恶人的罪孽，也知道义人的善行。所以约伯受苦，并不是出于上帝的审判。然而，对于今天的我们，却应当因琐法的话而对上帝更加敬畏。因我们一切的心思意念，行事为人都不能在祂面前隐藏。