『谁升天又降下来？谁聚风在掌握中？谁包水在衣服里？谁立定的四极？祂名叫什么？祂儿子名叫什么？你知道吗？』

箴言 第三十章4节

『我求你两件事，在我未死之先，不要不赐给我；求你使虚假和谎言远离我；使我也不贫穷也不富足，赐给我需要的饮食。』

箴言 第三十章7至8节

箴言第三十章第一节：“雅基的儿子亚古珥的言语，就是真言。”这亚古珥的谁？我们不知道？后来他对两个人说话：一个是以铁；一个是鸟甲。他所说的话是非常有意思的。箴言第三十章就等于是把箴言第一章一直到二十九章做一个大的总结。比方说，第三十章一至四节就等于是那箴言第一至八章，讲到智慧的本源。

要明白“箴言”第三十章，就一定要明白箴言第二章。箴言三十章是倒数第二章恰好与第二章相对，除了位置相对之外，其中的内容也是对应的。在本书第八章，我们已经详细讨论过第二章分段内容。为着方便复习起见，我们特将其经文，重新编排如下：

箴2:1-4〔序〕

我儿，你若领受我的言语，存记我的命令，

侧耳听聪明，专心求聪明,

呼求明哲，扬声求聪明

寻找它，如寻找银子；搜求它，如搜求索隐藏的珍宝。

箴2:5-8〔智慧的本源〕

你就明白敬畏耶和华，得以认识神。

因为耶和华赐人智慧，知识和聪明都由祂口而出。

祂给正直人存留真智慧，给行为纯正的人作盾牌。

为要保守公平人的路，护庇虔敬人的道。

箴2:9-11〔智慧的道路〕

你也必明白仁义，公平、正直，一切的善道。

智慧必入你心，你的灵要以知识为美。

谋略必护卫你，聪明必保守你。

箴2:12-15〔愚昧的道路〕

要救你脱离恶道，脱离说乖谬话的人。

那等人舍弃正直的路，行走黑暗的道，

欢喜作恶，喜爱恶“人”的乖僻。

箴2:16-19〔愚昧的本源〕

〔智慧〕要救你脱离淫妇，就是那油嘴滑舌的外女。

她离弃幼年的配偶，忘了神的盟约。

她的家陷入死地，她的路偏向阴间。

凡到她那里去的，不得转回，也不得着生命的路。

箴2:20-22〔跋〕

〔智慧〕必使你行善人的道，守义人的路。

正直人必在世上居住，完全人必在地上存留。

惟有恶人必然剪除，奸诈的必然拔出。

在这六小段的诗中最中心的思想是在中间的四小段：分别是智慧的本源、智慧的道路、愚昧的道路和愚昧的本源。前两小段要明白两件事而后两小段要脱离两件事；前两小段的钥字是“明白”而后两小段则是“脱离”。第二章十六节的“外女”在希伯来原文意指陌生的妇女，也就是第九章的那个愚昧的妇女，又是与智慧刚好相对。这陌生的妇女是指愚昧的本源。如果智慧的本源就是基督，那么愚昧的本源就是亚当。所以让我们记得，智慧乃是基督的别名，愚昧乃是亚当的别名。

箴言第三十章的分段

有了箴言第二章的观念之后，现在我们来看箴言第三十章的分段。从第四节一直到第六节，给我们看到智慧的本源；第七节到第九节给我们看到智慧的道路。十一节一直到第十七节给我们看到愚昧的道路（或恶人的道，圣经中讲恶人的道路就是讲愚昧的道路；不要忘记智慧另一个表现就是“公义”，愚昧另一个表现就是“恶”）：第十八节到二十三节给我们看到愚昧的本源。愚昧的道路和愚昧的本源都是要脱离的；不光是路不要走，就是源头我们也不要摸。

〔智慧的本源30:4-6〕

谁升天又降下来？谁聚风在掌握中？谁包水在衣服里？谁立定地的四极？祂名叫什么？祂儿子名叫什么？你知道吗？

神的言语句句都是炼净的，投靠祂的，祂便作他们的盾牌。

祂的言语，你不可加添，恐怕祂责备你，你就显为说谎言的。

〔智慧的道路30:7-9〕

我求你两件事，在我未死之先，不要不赐给我：求祢使虚假和谎言远离我；使我也不贫穷也不富足，赐给我需要的饮食。

恐怕我饱足不认〔祢〕，说，耶和华的谁呢？又恐怕我贫穷就偷窃，以致亵渎我神的名。

〔愚昧的道路30:11-17〕

有一宗人（宗：原文是代；下同），咒诅父亲，不给母亲祝福。

有一宗人，自以为清洁，却没有洗去自己的污秽。

有一宗人，眼目何其高傲，眼皮也是高举。

有一宗人，牙如剑，齿如刀，要吞灭地上的困苦人和世间的穷乏人。

蚂蟥有两个女儿，〔常说〕：“给呀，给呀！”有三样不知足的，连不说“够”的共有四样，就在是阴间和石胎，浸水不足的地，并火。

戏笑父亲，藐视而不听从母亲的，他的眼睛必为谷中的乌鸦啄出来，为鹰雏所吃。

〔愚昧的本源30:18-23〕

我所测不透的奇妙有三样，连我所不知道的共四样，就是鹰在空中飞的道，蛇在磐石上爬的道，船在海中行的道，男与女交合的道。

淫妇的道，也是这样，她吃了把嘴一擦就说：“我没有行恶。”

使地震动的有三样，连地担不起的共有四样，

就是仆人作王，愚昧人吃饱，

丑恶的女子出嫁，婢女接续主母。

箴言第三十章中以“四样”形成一组，共有七组。第七至八节内有一组“四样”来说明智慧的道路；第十一节到十七节有两组“四样”来说明智慧的道路；第十八到二十三节有两组“四样”来说明愚昧的本源；第二十四节到三十一节有两组“四样”来说明智慧的本源。

大致说来，在整卷的“箴言”中，第三十章乃是总结全书思想的。我们以为 “箴言”是这里一点那里一点的，其实圣经是给我们四个很完整的思想：智慧与智慧之子、愚昧与愚昧之子。从第一章至九章讲智慧的本源，相反地也让我们看到愚昧的本源。从十章至三十一章讲智慧的道路，也给我们看见愚昧的道路。

亚古珥的真言

箴言第三十章1节：“雅基的儿子亚古珥的言话，就是真言。”亚古珥是谁我们不知道，不过他一开始就对着以铁和乌甲说话。以铁的意思是神与我们同在，与以马内利意思相近；乌甲，就是大有能力的意思。以赛亚第七章十四节及第九章六节给我们看见基督的名字，一个叫作以马内利，一个叫作全能的神。所以这里一开始亚古珥说箴言的时候，是对谁说呢？是对以铁和乌甲说的——是在神面前说的。他对我的以马内利说，对我的全能者说。他如何地说呢？他说：“我比众人更蠢笨，也没有人的聪明。”（箴言第三十章2节）这就好像所罗门当年求智慧，一个人只有在这种地位才会求智慧的。他在神面前承认自己是个愚昧人。谁能够得着智慧呢？只有在神面前承认自己是愚昧的人，是什么也没有的，才是智慧人。所以我们要知道到底智慧怎样凿成七柱，今天圣灵怎样在教会里把基督的性格组织到我们身上呢？我们知道神所拣选的人，乃是智慧之子，乃是在神面前能对着以马内利说，对着全能者说：我比众人更蠢笨。承认自己什么也没有，也没有人的聪明，连一般人的聪明都没有。你看，只有这样的人才能得着真智慧；只有这样的人，圣灵能把他完全带到零的地步，现在他的可塑性是最高的。他在神面前承认说：我的智商是零，我和所有的人比较都敢不上他们，这是真智慧从里面这样说的。就在这个时候，圣灵就把真智慧给他了。亚古珥是“畏惧”的意思，他果然在神面前显出他的敬畏来，他不自以为有智慧，这正是他的智慧，因为敬畏神是智慧的开端。

从表面上看，亚古珥好像很笨，不但没有人的聪明，也没有学好智慧，又不不认识至圣者。但是，你看他的真言，发现他的认识是超过所有人的认识。他是认识神的人。他认识智慧的本源，所以一开始他说：“谁升天又降下来？谁聚风在掌握中？”（箴言第三十章4节)

基督「升天又降下来」

今天你问任何的犹太人（他们也“ 箴言”）谁升天又降下来？谁聚风在掌握中？他们说我不知道，他们真的不认识。但你问所有在主面前得着教训的人，他们都知道，那当然是指着基督说的。只有我们的主是“从天降下，仍旧在天。”（约翰福音第三章13节）如果要知道谁是至圣者，我们不只要认识神，也要认识祂的儿子，祂为我们道成肉身来到地上。惟祂是升天又降下来，祂是我们的主。这里很明显给我们看见我们的主是亘古就有的，“太初有道，道与神同在，道就是神。”(约翰福音第一章1节)这一段话无形中就是告诉我们智慧的本源是什么。我们这些人在神的面前承认不如别人聪明，我们却回答答说：当然是基督。谁聚风在掌握中？谁包水在衣服里？当然是基督。“谁立定地的四极?祂名叫什么?祂儿子名叫什么?你知道吗?”（箴言第三十章4节）是神把风聚在掌握中，是神把水包在衣服里，是神立定地基。祂名叫什么？名字叫神。祂儿子名叫什么?祂儿子名叫耶稣基督。这些对一个基督徒来说不希奇，但是对于犹太人而言，他们说我不知道。所有不知道的人，是真正愚昧的人。因为认识耶和华才是知识的开端，才是智慧的开端。

基督与圣经

不认识道成肉身的道、耶稣基督，就不会明白神所写下来的话、圣经。智慧的本源乃是基督，是神的儿子。祂从天降下，仍旧在天。这就是智慧的本源。这里给我们看见的乃是道成肉身的道，因为耶稣基督是神的儿子，所以下面给我们看到另外一面。一个是道成了肉身的道（箴言第三十章4节)，一个是写下来的道(箴言第三十章5至6节)。道成肉身的道，是智慧的本源；神所写下来的话，也是智慧的本源。

我们如果读神的话，就有了智慧。所以这里说:“祂的言语句句都是炼净的，投靠祂的，祂便作他们的盾牌。祂的言语，你不可加添，恐怕祂责备你，你就现为说谎语言的。”所以如果我们要知道什么是智慧，就要来到智慧的源头——道成肉身的道，就是耶稣基督。还有就是我们手中的这本圣经，圣经原是神的言语，句句都是炼净的。

所以，一开始就给我们看见成为肉身的道和神写下来的道，神的话有两种，一个是道成肉身的话，太初有话，话与神同在，话就是神，话成了肉身；不只如此，为什么我们要读圣经呢？因为神把祂的启示在圣经里，那是写下来的话。所以无论是成为肉身的道也好，是神所写下来的话也好，都是智慧的本源。有了这个本源我们才可以开始走路了，我们就不落在愚昧的里面。

两个智慧的祷告

第七至九节：“我求你两件事，在我未死之先，不要不赐给我：求祢使虚假和谎言远离我：使我也不贫穷也不富足，赐给我需用的饮食。恐怕我饱足不认〔祢〕说，耶和华是谁呢？又恐怕我贫穷就偷窃，以致亵渎我神的名。”人人都应该把这两节的圣经写下来贴在冰箱上！我们应当求主，在我们尚未离世之前一定要听我们这两个祷告。

这样祷告的人乃是一个奉献的人。奉献的祷告就是智慧人的祷告。我们所求的有两件事：

第一、使虚假和谎言离开我。只要稍微容许一点虚假，我们有可能成为百万富翁；但是我们要求主，让我们宁可贫穷，却使虚假和谎言离开我们。这是第一个的祷告。读者们！你愿意这样的祷告吗？除非一个人真正认识智慧的本源，否则他不会这样祷告的，因为这样的祷告会要他命，有可能使他贫穷，人会愿意吗？这是奉献，什么代价都愿意摆上，即使一辈子什么都没有，也要作一个真实的人！

接下去是第二个祷告：但愿不贫穷也不富足。依照常理，叫我们不要贫穷的祷告谁都会的，因为我们怕穷。但是一个真正奉献的祷告，不只是怕穷的祷告，也是怕富的祷告！使我也不贫穷，也不富足。为什么不要穷呢？因为穷了我就会偷窃，以致亵慢我神的名。你看这个祷告的人对自己没有把握，他没有伪装自己是个得胜者，他知道在他的里面没有良善，穷了会偷窃，所以他不要贫穷，但是也不要富足，什么时候我们一旦富裕了，就不认耶和华是谁。

问题是主到底在我们心中有多少的份量？人富足了，一天到晚只想到玛门、只向“钱”看，很自然的就把神放在第二位。主在登山宝训中告诉我们，不要事奉神又事奉玛门，这两个是完全对立的，事奉神就不能事奉玛门，事奉玛门就不能事奉神。不要以为我们的脚可以踩两条船，没有这个可能。

什么人能得着智慧呢，走在智慧的道路上呢？就是像亚古珥这样祷告的人。有钱好像没有钱一样，正如一位弟兄的见证，难得有人像他手里剩下一块钱的次数是那么多的。这手拿进来那手就拿出去了，所以剩下一块钱的次数是最多的。为什么？因为他的祷告就是这样的祷告，叫我不富足也不贫穷；没有赤字，但是不会富足到一个地步，手中沾满了钱。一个真正有智慧的人，不是看他在聚会里怎么表现，而是看他在神面前有没有这样彻底的祷告。愚昧的人不会这样祷告，愚昧的人是钱越多越好。但是，不！一个真正有智慧的人是这样的祷告，主啊！叫我不富足，也不贫穷，求你使虚假和谎言远离我。

钱财的目的是为了着养生，钱应该出去叫许许多多的祷告得着答应。许多人把钱财给了儿女，反倒把儿女给糟蹋掉了。一个人如果能把钱财完全地奉献给主，别人就有更多的祷告会得着答应，这就是智慧人的道路。

智慧的路是怎么走的？是根据智慧的祷告。什么是撇下一切跟随主的祷告？就是你所认为是“要命”的祷告。没有一个祷告在箴言里比这样的祷告更要我们的命。明白了这祷告的代价，我们还愿从心里有这样真实的祷告，不是随便说说就算了，但愿人人都肯走上智慧的道路。

「愚昧」的道路

箴言第三十章11至14节：“有一宗人（宗：原文是代；下同），咒诅父亲，不给母亲祝福。有一宗人，自以为清洁，却没有洗去自己的污秽。有一宗人，眼目何其高傲，眼皮也是高举。有一宗人，牙如剑，齿如刀，要吞灭地上的困苦人和世间的穷乏人。”智慧要凿成仁爱的柱子，但是这里有一宗人咒诅父亲，不给母亲祝福。这就是“愚昧”的道路。什么时候“爱”出了问题，我们就不只对主出了问题，对父母也出了问题。所有在孝道上出了问题的，都在智慧的本源和智慧的道路上出了问题，也就在奉献的路上出了问题。

“有一宗人，自以为清洁，却没有洗去自己的污秽。”根据雅各书上头来的智慧第一个就是清洁。智慧七柱中有一根就是“正直”。追求成圣的人最大的难处就是自以为清洁，却没有洗去自己的污秽，从一再失败的经历中学会：除了主以外，没有一个人达到无罪的完全，才发现人怎样因信称义，也怎样因信成圣。既然从圣灵入门，也当从圣灵成全。

“有一宗人，眼目何其高傲，眼皮也是高举。”智慧七柱中另一根是谦卑。但这里给我们看到的乃是高傲的眼。神所憎恶的有七样，“高傲的眼”竟是高居榜首。许多人还没有坐上高位，但是他的眼睛已经长在头顶上。神痛恨高傲的眼，赐恩给谦卑的人。

“有一宗人，牙如剑，齿如刀，要吞灭地上的困苦人和世间的穷乏人。”圣灵所结的果子是节制，这里有人牙如剑，齿如刀，口不择言是没有节制的。自以为有锐利的牙齿,为了保护自己，伤尽天下人，这乃是愚昧人的道路。

愚昧人永不知足

愚昧的道路不只如此，也是永远没有满足的。第十五，十六节：“蚂蟥有两个女儿，〔常说〕：『给呀！给呀！』有三样不知足的，连不说〔够〕的共有四样，就是阴间和石胎，浸水不足的地，并火。”这里提到蚂蟥就是水蛭，一种的吸血虫，附在动物的皮肤上就开始吸血，吸饱了不会停止，边吸边将吸进的血又放出来。蚂蟥有两个女儿，大概是双胞胎，名字都叫“给呀！”；一个“给呀”还不够，要两个都叫“给呀”。这里给我们看见，所有愚昧的人，都像蚂蟥一样，生了双胞的女儿，不断地喊叫“给呀”！要别人给他，而不是他给别人。他是永远没有满足的，就算全世界都给了他，还是不会知足。

世上有四样东西是不能满足的。一是阴间，阴间是永远填不满的。阴间代表干渴，在阴间火焰里受苦的人都巴望能凉一凉舌头。今天人心干渴，是从哪里来点起的火？是从阴间点起来的。当酒精和荷尔蒙的火在人里面点起，人就非犯罪不可，而其火种是来自阴间。

箴言告诉我们，“要喝自己池中的水，饮自己井里的活水。”（箴言第五章15节）可惜有人任凭他的泉源涨溢在外，河水横流于街市。阴间原来是邪情私欲的源头。一旦欲火点起，整个世界就变成永远热法填满的无底坑。阴间借用阴间中千万干渴人的呼声来说明自己的干渴，一个十足的无底洞！“阴间和灭亡，永不满足。”(箴言第二十七章20节）这呼应了先知哈巴谷的预言，其中论到即将兴起的巴比伦，会怎样虎视耽耽地要并吞全世界，其“扩充心欲好像阴间！”（哈巴谷书第二章5节）

其它不知足的还有三样：石胎，浸水不足地和火。一个女子无法生育被形容作石胎，她心中有一个真空永远无法填满。拉结就是要填满这个真空，才不幸陷入罪恶与愁苦之中。在以色列，尤其是南地有许多干旱之地，在太阳曝晒之下，犹如炉中的烘熟铁板一般，即便是喜获甘霖，倾刻间就延着旱谷排入大海，依旧是浸水不足的地！至于火，当然是不会有知足的时候，叫人想起火烧森林，一发不可收拾的局面。亚古珥自以为愚昧无知，神却赐给他敏锐的观察力，将真正的愚昧人描述得淋漓尽致。

第十七节：“笑父亲，藐视而不听从母亲的，他的眼睛必为谷中的乌鸦啄出来，为鹰雏所吃。”从第十一节到第十六节一共提到两组“四样”，以“咒诅父亲，不给母亲祝福”开始，圣经两组“四样”之后，又回到这一节的“父亲”和“母亲”可见第十七节是前两组“四样”的总结语。今天世上的人长大成人便离开父母独立了，正因为羽毛丰满了，才会戏笑父亲，藐视而不听从母亲。这是成人的难处，他自以为不再像从前一样幼稚无知，如今思想成熟，难免就骄傲了起来。岂不知父母是我们的启蒙师傅，人应当饮水思源。对生身的父母是如此，对创造万物的真神岂不更该如此吗？可叹，今日人类成就了二十一世纪的高度科技文明，却有人说神不存在，还有人说“神死了”。这不是“咒诅父亲”是什么？不是“戏笑父亲”是什么？什么时候人这么做，无论对父母或是对神，神要差遣谷中的乌鸦将我们的眼睛啄出来。乌鸦向来是以“鸟中之贼”见称，而尚且反哺，足证我们连乌鸦都不如！啄出眼珠就自然失去了眼光。如此的愚昧人要失去属灵的眼光，难怪圣经读不懂，圣灵和S字J的工作也不懂。愚昧人执意走在愚昧的道路上，其最终的结局乃是瞎眼、悲惨的命运！

愚昧的源头：肉体

最后我们看愚昧的本源。这里给我们又看见四样东西。18至21节：“我所测不透的奇妙有三样，连我所不知道的共有四样，就是鹰在空中飞的道，蛇在磐石上爬的道，船在海中行的道，男与女交合的道。淫妇的道，也是这样，她吃了把嘴一擦就说：『我没有行恶。』”这就是愚昧的本源。这里有四种道路走过后，一点痕迹也没有：老鹰飞得很快，不知道是怎么走的。飞机随快，它飞过后我们还可看到痕迹，但老鹰却不然，走过好像没有走过一样。蛇因为不在沙里走，速度又快，所以虽走过，好像没有走过一样。船虽在海中行驶，激起很多的浪花，但是它走过后好像没有走过一样。外女的道，陌生妇人的道也是如此，她吃了把嘴一擦就说，我没有行恶。

许多人犯罪回到家里，个个都是标准丈夫。这件事从圣灵的眼光来看，是测不透的奇妙。大家都是君子坦荡荡的，这世界犯了罪却好像没有犯罪一样，我们的世界好像老鹰飞过，蛇在磐石上走过，船在海中行过一样，一点犯罪的痕迹也没有，这个世界给人的是一条康庄大道，是个快乐的世界，是个快乐的家庭，每一个丈夫都是标准丈夫，在政治舞台上大声疾呼的，都是为国家，为民族，为大同世界。这就是愚昧的本源。

圣灵拯救我们脱离愚昧的本源。人不能以为，做完事后收拾干净不留痕迹就是对的。圣灵问当你走过这条路时，人看不见，但圣灵全看见了，神不问你走过的路是否有痕迹，神问的是那个源头在哪里？愚昧就是那个源头。

使地震动的事

不只如此。第21节：“使地震动的有三样，连地担不起的共有四样。就是仆人做王，愚顽人吃饱，丑恶的女子出嫁，婢女接续主母。”一个做王的人要有做王的生命，而不只是空有地位；若叫一个没有作王生命的仆人坐在那位子上，就要发生地震。如果国家如此，国家要地震，如果教会如此，教会要地震。

愚顽人是不该吃饱的，他应该是做乞丐的，如果他有东西吃，这是大地震。这都是讽刺的话，愚顽人居然有东西吃。

“丑恶的女子出嫁。”这里不是指丑女子，乃是指恶女子出嫁，地将大震动。年轻人选择对象时，很会挑三捡四，只会选择别人，从来不知道被别人选择 。如果我没有被圣灵好好地雕刻过，别人若选我，我就害了别人。

凡没有学过圣灵功课的，看上去不过是表面的温柔，但是到了别人家里，狐狸尾巴就露出来了。谁是恶女子呢？凡是照着肉体行事的，都是丑恶的。你或许会稀奇，恶女怎么会出嫁呢？“我们”就是标准答案，带着包装的温柔、谦卑走进红地毯的那一端，等到进入家庭，我们就原形毕露了。

不只如此，婢女起来接续主母也是一样，这些都带来地震。婢女接续主母最佳的诠释当然是夏甲的故事，那一次历史性的地震所带来的以实玛利后裔与以撒后裔之间的裂痕，仍是今日报纸的头天新闻。

蚂蚁的智慧

不只如此，我们还要学习脱离-些伟大的事。肉体喜欢好大喜功，然而圣灵指给我们四样小东西，体小但智慧却不小。箴言第三十章24至28节：“地上有四样小物，却甚聪明：蚂蚁是无力之类，却在夏天预备粮食；沙番是软弱之类，却在磐石中造房；蝗虫没有君王，却分队而出。守宫用爪抓〔墙〕，却住在王宫。”

蚂蚁不要等到冬天，夏天就开始预备粮仓。真正殷勤人应该像蚂蚁一样，年轻时就储蓄，老年时就会得着自己给自己颁发的老人年金。蚂蚁很小，脚一踩就死了。我们就好像蚂蚁一样，千万不要好大喜功。在这里我们看见，最小的却是最有智慧的。

「软弱」的能力

沙番有点像兔子，它的脚前面没有力量，所以它怎么挖也挖不出洞来，因此不能自己造窝，它只好把房子盖在磐石上。主耶稣说，凡听从马太福音五、六、七章教训的人，就好像把房子盖在磐石上。沙番是软弱的没有力气，但却住在磐石的裂缝中。我们像沙番一样，脚没有力气，但是我们却住在磐石上，因为耶稣基督是为我们裂开的万古磐石。所以今天住在基督里的，乃是最有智慧的人，虽然没有根，没有家住，却住在磐石里。这是智慧。

蝗虫和蜘蛛

蝗虫没有君王却分队而出。我们在教会里千万不要争谁为大，没有君王是否就不能做事？不会，蝗虫就是如此。所以教会就像蝗虫，是很小的，千万不要分谁大谁小。蝗虫的生命是群居的生命，虽不分大小，但仍分队而出。千万不要把教会变成社会一样，分大分小。

“守宫”有人说是蜘蛛，不管它经过风和雨，都能建造它的房屋，并且住在王宫。这里我们看到基督徒并不是一帆风顺的，许多时候我们也经过暴风雨，但我们能够不折不挠，仍旧能住在王宫里。世界上的人都是争大的，但我们若要脱离陌生的妇人，就要脱离这些大的东西。教会在这地上不过是小群，所以主说：“你们这小群，不要惧怕，因为你们的父乐意把团赐给你们。”（路加福音第十二章32节）

对罪说「不」

基督徒面对罪和肉体的时候，每个人都要像那四个步行威武的动物一样。要像“狮子乃百兽中最为猛烈，无所躲避的。”（箴言第三十章30节）今天我们对罪要永远说“不”，对罪来说，我们一点也不软弱，是威武的。在别的地方我们是软弱的，我们像沙番一样，我们像蚂蚁、像蝗虫、像守宫一样，但这并不表示我们软弱得可以容忍罪恶。可是面对肉体和罪，我们像猛烈的狮子一样，威猛无比。

我们也要像猎狗一样。猎狗的鼻子最灵敏，什么地方有罪，什么地方有肉体，它一点也不放松，立刻去追。我们对付罪也要好像猎狗对付猎物一样。

追求属天的生命

公山羊有一个特点，就是它一直往上，往最高的地方爬。所以我们要一直追求，绝对不要给世界拉下去，因为基督是从天降下仍旧在天，所以今天我们的生命也是属天的。

“无人能敌的君王”就是马太福音所介绍的君王，也就是我们的主。我们的生命就是这样君王的生命。因此我们就能脱离愚昧的道路与本源。

在箴言书进入尾声时，圣灵藉着七组“四样”的东西，将箴言第一章到二十九章作一次总复习，其中心主题则用七幅生动的图画来衬托，每一幅画都含有“四样”的东西，使我们明白智慧的本源和道路，同时也脱离愚昧的本源和道路。

节制

寡少语言的有知识，

性情温良的有聪明。

愚昧人若静默不言，也可算为智慧，

闭口不说，也可算为聪明。

箴言第十七章27至28节

人有见识，就不轻易发怒，

宽恕人的过失，便是自己对荣耀。

箴言第十九章11节

你不要说：“我要以恶报恶。”

要等候耶和华，祂必拯救你。

箴言第二十章22节