『说：愚昧人哪！你们要会悟智慧；愚昧人哪！你们当心里明白。』

箴言 第八章5节

『愚昧的妇人喧嚷；她是愚蒙，一无所知。』

箴言 第九章13节

『夏天落雪，收割时下雨，都不相宜；愚昧人得尊荣，也是如此。』

箴言 第二十六章1节

圣灵对愚昧的形容

上一章已经讨论过了智慧的种种，现在我们来看圣灵到底怎么来形容愚昧之子呢？在箴言书中愚昧之子大概提了一百次左右，和智慧人的次数不相上下。圣灵用了几乎一百次，来形容愚昧人的百态及面貌，因此我们应从其中学功课。

根据箴言第十章到三十一章，圣灵让我们看见一共有五种的愚昧人。这五种的愚昧人是怎样的？要记得这些话千万不要把它用在别人身上，说他是第几等的愚昧人。但要用在自己的身上。什么时候人活在肉体里，什么时候就是愚昧。那愚昧的光景就是其中的一种，或是其中的几种组合。

为什么愚昧人应当受鞭打呢？原因就是要把愚昧从他身上打掉。我们背S字J有一个很严重的原因，就是要把我们的肉体打掉，把我们的愚昧打掉。若不是S字J把我们的愚昧打掉，我们所显出的光景就是愚昧。因此一面我们要体贴圣灵，另一面我们要接受S字J的工作，S字J的工作就是要把夏甲的儿子以实玛利赶走，把我们的愚昧赶走。然后我们才会被智慧充满。

愚昧人的真面目——五种愚昧人

圣灵给我们看见愚昧人的真面目有五种，但中文只有四种不同的翻译。中文有一个缺点，就是会把“愚昧人”翻作“愚妄人”，“愚妄人”翻译“愚昧人”。现在我们要把它下定义，下好定义后就知道在原文是怎样回事。

这五种愚昧人，第一种圣灵用的字是“愚蒙人”。愚蒙人在希伯来原文的表示“天真”。这个人很容易上当，他什么话都信，而且容易受别人的影响，很容易被别人说服，这样的人叫做“愚蒙人”，圣经讲到“愚蒙人”时，多半与少年连在一起。为什么少年人是愚蒙人？因为他们没有知识、经历，不食人间烟火，不知道世道险恶，所以圣经特别称呼这些人为“愚蒙人”。愚蒙人是愚昧人中最好的一种。如果在愚昧人里还有药可救的话那就是愚蒙人。因为他容易听劝，可塑性比较高。如果有智慧人劝他，教导他、给他知识，他听了，就醒悟过来。智慧人向谁呼召呢？就是向愚蒙人。“愚蒙人啊！你们要转过来！”谁是愚蒙人，就是那简单天真的人。这些人心中没有诡诈，没有难处，但是他需要教导、启蒙，需要圣灵把智慧给他。所以在五种愚昧人中，愚蒙人是最有希望的。

比愚蒙人再严重一点就是第二种，圣经把它翻作“愚妄人”。“愚妄人”不只是愚昧，而且他很粗糙，非常强硬，又非常固执，错了也不认错。箴言中“愚蒙人”一共出现十四次，“愚妄人”出现十九次。

然而箴言里出现最多的不是这两种人，而是“愚昧人”。“愚昧人”希伯来原文是“笨”，那就是属灵的呆子，这等人称他作愚昧人。愚妄人是很难改的，因为他很固执，死不认错。而“愚昧人”根本就是愚笨的人，他没有好的学习态度，既不上进也不追求。

第四种是“愚顽人”。愚顽人在圣经中只出现三次，这样的人在道德上可说是没有敏感度的，对伦理、属灵上的认识是很肤浅的。这也是一种的愚昧。

最后一种是“无知人”，在希伯来原文是“无心的人”。智慧是要与心连在一起。这种人为什么没有智慧，为什么愚昧呢？因为他没有心。

圣经中一共提到五种愚昧人。我们要综合来看到底圣经是怎么来形容这五种愚昧人：

一、“愚蒙人”

箴言第十四章15节：“愚蒙人是话都信，通达人步步谨慎。”愚蒙人不管别人讲什么都相信。箴言第二十二章3节：“通达人见祸藏躲，愚蒙人前往受害。”受伤害最多的就是这样的人。许多时候因着属灵的无知，而受到许多的伤害。箴言第十四章18节：“愚蒙人得愚昧为产业，通达人得知识为冠冕。”讲到愚蒙人时，有一个地方却给我们看见愚蒙人还有希望，那就是箴言第九章6节：“你们愚蒙人要舍弃愚蒙”，这就证明愚蒙人还有救。箴言第二十一章11节：“亵慢的人受刑罚，愚蒙的人就得智慧。”当别人学功课时，愚蒙人也学了功课，由此可见愚蒙人还是可以受教的。原因是因他没有知识。对于愚蒙人要用神的话来帮助，他就能得着智慧。

二、“愚妄人”

我们再来看“愚妄人”。“妄”有几分的“狂妄”在里面，它与愚昧的意思差不多，不过比愚昧严重。如果依顺序来排，第一种“愚蒙人”还有药救，他可塑性很高。圣经说他看见亵慢人受鞭打时，他就得了帮助了。但是对于愚妄人就无从帮助。所以我们的肉体是无药可医的，是坏到极度。保罗说：“我肉体之中没有良善。”（罗马书第七章18节）肉体不只是顽固，而是根本不可理喻。“愚妄人”愚昧时，是有几分的放肆。

箴言第十章21节：“义人的口教养多人，愚昧人因无知而死亡。”这里的愚昧人就是愚妄人。箴言第十二章15节：“愚妄人所行的，在自己眼中看为正直，惟智慧人肯听人的劝教。”愚妄人的难处在什么地方？就是没有办法改他，没有办法帮他，因他没有受教之心。这里提到的“正直”，在原文里是“对的”意思。他所行的都是“对的”，然而事实是他已经错了，已经行在愚昧中了，却无从帮起。但智慧的人肯听人的劝教，这是智慧与愚昧人不同之处。愚妄人这个“妄”字，就是“固执”之意，不管怎样他是不会改的。这就是我们常提到的，这个人不只是笨，而且很驴。一个人笨不要紧，若一个人笨了再驴就无药可医了。

箴言第十二章16节：“愚妄人的恼怒立时显露，通达人能忍辱藏羞。”固执的人坚持己见，不易受教，因为他是很自满，他之所以不易学习，乃是因他自以为对，自以为有正义感。正如圣经所说，他的恼怒立时显露。你要认识这等人很容易，只要看他脸上的表情，因为所有的喜怒哀乐都显在他的脸上，这样的人就是圣经所说的“愚妄人”。

箴言第十四章9节：“愚妄人犯罪，以为戏耍；正直人互相喜悦。”一个人一愚妄以后，他对罪就没有感觉了，他犯罪如做游戏一般，这是很危险的。一个人愚昧不要紧，若是愚昧到一个地步落在罪里，要走自己的路那就无法挽回了。这就是肉体的能力与顽固，肉体向来就以为犯罪好像戏耍一样。

箴言第十七章28节：“愚昧人若静默不言，也可算为智慧，闭口不说，也可算为聪明。”这是愚妄人的特点，这里愚昧人可以翻译作“愚妄人”。箴言第二十章3节：“远离纷争，是人的尊荣，愚妄人都爱争闹。”这也是愚妄人的特点。

三、“愚昧人”

箴言第十章1节：“愚昧之子，叫母亲担忧”。箴言第十章18节：“隐藏怨恨的，有说谎的嘴，口出谗谤的，是愚妄的人。”这里愚妄应该翻作“愚昧”。箴言第十四章8节：“通达人的智慧，在乎明白己道，愚昧人的愚妄，乃是诡诈。”原文是“自欺”的意思。从箴言第十章至三十一章“愚昧人”是最多的，愚昧这两字在原文有“肥胖、迟钝、固执”的意思。简单来说，就是我们普通所说的笨人、呆子，并且多少有几分的固执。

圣灵为何用这来形容愚昧人？圣经里面常常用胖字来形容我们的肉体，因为肉体乃是我们人格畸形发展的结果。本来我们的思想、情感、意志在神创造时有一定的比例，经过几千年来人堕落以后，产生许多畸形的发展，使我们的意志愈来愈薄弱，思想愈来愈扭曲，以致许多人不相信宇宙中有神。然后我们的情感和意志也受了污染，就好像我们一个健康的身体有畸型的发展，在圣经里面称做“肉体”。圣经常常用胖子来形容它。我们对一个人肥胖有很深的感觉，第一，他失去他原有的美丽，当初神创造我们不是这个样子，神创造我们每一个人的身体都是有一定的标准。如果是男子，应该都是白马王子，但是后来为何慢慢畸型发展呢？因为有许多的冰淇淋与许多的不良习惯加在人的身上，结果身体就有了畸型的发展。难得看到一个白马王子骑在马上是胖嘟嘟的。所以当一个人在肉体里面时，很难彰显基督的美丽，基督的形象就不容易在这样的人身上彰显，这是第一点。

第二，对身体的健康有很大的危险。如果一个基督徒天天顺从肉体，结果就是非常的不健康。这就是为什么许多基督徒只能送高帽给人，要迁就人的肉体，否则没多久人就不见了。肉体就是这么一回事。为何圣经告诉我们走窄路是这么困难及辛苦呢？不是路太窄，是我们这个人太胖。一个跟随肉体的人，他属灵的道路走不远。当我们读箴言时圣灵特别选了一个字，那个字叫做“愚昧”。愚昧本身就有肥胖的意思。肥胖的人是很危险的。

在美国有一个胖子，他从来没有出过家门，因为他出不来。早晨，他要花二十分钟才起得来，他每一顿饭要吃十几只鸡才能吃饱。这个人太胖了，所以根本出不了门。后来医生想尽各种办法，希望能使他瘦一点。今天如果你要帮肋一个畸型发展的人，最好的方法就是让他经过手术台，把他的肠剪掉一段，他就能回复原来的样子。这就是圣经给我们看见对付肉体的唯一办法，就是经过S字J的手术台，才能回复原来的样子。我们的思想、意志、情感仍然是有用的，但现在不再畸型发展，乃是回到他原来的比例，这就是智慧人所代表的。

四、“ 愚妄人”

第四个就是“愚顽人”。愚顽人可说是最严重，这种愚昧有几分的邪恶。这不只愚昧并且和罪几乎是邻居了，并且有几分卑贱及粗鲁。圣经里讲愚顽人的时候可说是最严重的，所以以排行榜来说，一个比一个严重。最后一个不能与前四个比较，但他多少给我们看到来源，知道为什么这些人这样的愚昧。

愚顽人只出现三次。箴言第十七章7节：“愚顽人说美言本不相宜，何况君王谎话呢？”愚顽人不会说美言。箴言第十七章21节：“生愚昧子的，必自愁苦，愚顽人的父，毫无喜乐。”原文是“愚顽人”。箴言第三十章21至22节：“使地震动的有三样，连地担不起的共有四样，就是仆人作王，愚顽人吃饱。”这就是愚顽人，愚顽人吃饱，也会使地震动。此外还有“丑恶的女子出嫁”，这里不是说“丑陋”的女子，不要弄错了；以及“婢女接续主母”，这四件事情使地大震动。

五、“无知人”

最后一个字就是“无知”的意思，在希伯来文无知和“心”发生关系。这个人无心，不是没心肝，乃是没有一点心是向着主。所以一个人为什么愚昧呢？因为对主没有心。一个对主没有心的人，自然就落在愚昧的光景。所以一个殷勤追求主的人，他才是一位智慧人。

箴言第十章13节：“明哲人嘴里有智慧；无知人背上受刑杖。”无知人原文就是无心人。箴言第十一章12节：“藐视邻舍的，毫无智慧，明哲人却静默不言。”“毫无智慧的智慧”，原文就是“心”。箴言第十七章18节：“在邻舍面前击掌作保，乃是无知的人。”“无知的人”是第五种愚昧人。

总而言之，箴言从一章到三十一章大概有一百次提到愚昧人。愚昧人在箴言里有五种，分别为：“愚蒙人”、“愚妄人”、“愚昧人”、“愚顽人”、“无知人”。圣灵在圣经里让我们看见，愚昧人有哪些特点，他的注册商标是什么？愚昧包括对待自己及对待别人的愚昧，这是从箴言第十章到三十一章给我们所看见的。

箴言第十七章16节：“愚昧人既无聪明，为何手拿价银买智慧呢？”这是非常讽刺的。我们知道愚昧人根本不要学，可是现在他来到智慧学校的门口，手里拿着钱要买智慧。一个愚昧人他是不可能为了要受教而出代价的。今天有许多神的儿女，希望对神的话有认识，却不肯付出代价，这就是愚昧人的光景。但是巴不得我们能得着聪明，因着我们有聪明的缘故，我们手里能拿着价银来买智慧。

箴言第十七章24节：“明哲人眼前有智慧，愚昧人眼望地极。”古时候的智慧老师是露天教课，所以只要是明哲人，他的眼前就是智慧，因为老师就在他跟前，将智慧传递给他，当他在上课时立刻就得着智慧。当你每次来到主前，是不是觉得有膏油，有主的食物？是不是有主在对你说话？如果我们是明哲人，我们眼前就有了智慧。但是愚昧人虽然在上课，他的眼睛却望着地极，就是水平的那一方，他看见牛在耕田及其它。所以愚昧的人是不适合学习的。我们花了一个钟头读圣经，愚昧人却用了五十分钟望地极。一会儿到偷敦，一会儿到巴黎。所以神的话、神的智慧不能进到里面去。这就是我们的难处。今天每一个人都能从主的话得着智慧，但是因着愚昧的缘故，许多时候我们是坐在智慧的门口，或是坐在智慧的门框边，或是坐在智慧的脚前，但心却在天边。

S字J的责打

箴言第十七章10节：“一句责备话，深入聪明人的心，强如责打愚昧人一百下。”这是愚昧人和聪明人不同的地方。一个聪明人只要一句话就可以。为何约伯受那么多的苦？其实约伯受苦以前，神已经在那里说了。圣经告诉我们，神对约伯一次、二次说话，约伯都没有听见。

为何今天我们会受S字J的责打？许多时候神的管教临到我们，是因为我们根本都没有听话。谁是最有智慧的人呢？乃是聪明人。圣灵只要一句责备的话，我们立刻就觉得不平安，立刻就悔改了。如果我们常常跟随恩膏的教训，许多的管教都可以免去。然而神为着挽救我们这个人，不得不用非常的手段，因为祂讲你听不见。我们是愚昧人，所以需要打一百下。可能你认为一百下太多，其实神并不愿意打你一百下，神希望只要一句话就可以了。所以在约伯记，神做事有祂的道理，有祂的法则。当我们落在神管教的手里，就证明我们是愚昧的人，神要把我们的愚昧从我们身上打出去。

愚昧从我们身上出去的第二条路就是一句话。圣灵住在我们里面给一句责备的话，如果我们是智慧的人，那句话就改变了我们。所以智慧的人学得很快，只要我们坐在主的脚前，一有了声音，一有了责备，我们就接受，就立刻改正，这样就能得着智慧。如果是愚昧人，则需要打一百下才能达到那个结果。

箴言第二十七章22节：“你虽用杵，将愚昧人与打碎的麦子一同捣在臼中，他的愚妄还是离不了他。”麦子都已经捣碎了，但人还没有办法对付他的愚昧，愚妄还是离不了他。你看见神被破碎的手在做，过了几年他仍旧原封不动。这就是我们的难处，我们的肉体和麦子放在臼里面，倒出来那他捣碎了，麦子都碎了他还是没有碎。这个人是多顽固，多粗糙，这需要圣灵在我们身上工作，需要S字J的工作把我们磨碎了，破碎了，剥夺了，然后愚昧才能从我们身上被打出去。

愚昧人喜爱显露心意

箴言第十八章2节：“愚昧人不喜爱明哲，只喜爱显露心意。”这是圣经挖苦肉体的话，愚昧另一个特点是喜欢表现他自己。他不喜欢智慧，他喜欢显露他的心意，他巴不得人都认识他，他是最好的宣传家。这就是我们的肉体，肉体就是喜欢表现，喜欢在明显的位置上。箴言第十三章16节：“凡通达人都凭知识行事，愚昧人张扬自己的愚昧。”因着爱表现的缘故，所表现出的乃是他的愚昧。一个常说自己的人，这个大概是个爱说谎的人；一个常常说到主的人，这个是个诚实人。一个人讲自己，讲得越多，就知他谎言的成分就愈多。

静默的智慧

箴言第十七章28节：“愚昧人若静默不言，也可算为智慧。”这是圣灵的幽默。愚昧人什么时候也有智慧呢？不说话就是他的智慧。这证明愚昧人多喜欢说话。多言多语难免有过，一个属肉体的人，他的特点就是不肯静默不言，难得不说话。但是愚昧人若静默不言也可算是智慧，闭口不说也可算为聪明。

史百克弟兄是二十世纪最属灵的伟人。所有认识史弟兄的人都知道他很难得讲几句话，如果他一讲话，那些话常常是智慧的话。往往我们讲了许许多多的废话，都是愚昧的话，讲得愈多愈显得自己愚昧。彼得就是喜欢讲话，他是说了再想，不是想了再说。有一天他与主耶稣在山上，忽然间看见主耶稣改变相貌，他又情不自禁地说了不该说的话。彼得的愚昧就显在他的话语上。一个真正住在基督里面的人常常是话语稀少的人，一个真正为主不说话的人，才能为主说话，才能发表神所要发表的。当圣灵发表爱的时候，爱能够出去；当圣灵发表温柔的时候，温柔能够出去。这是圣灵在我们身上所结的果子。

愚昧人口中的箴言空存无用。箴言第二十六章7节：“瘸子的脚，空存无用，箴言在愚昧人的口中，也是如此。”愚昧人因着爱表现的缘故，他要包装自己，所以就有几句箴言在他口里。今天我们说爱主，我们就用神的话来包装，每次去看病人的时候，我们也会说“万事互相效力，叫爱神的人得益处。”但对病人一点用处也没有，那人听了你的话后更难过、更没有安慰。因此我们千万不要做约伯的三个朋友，约伯已经够难过了，已经遍体鳞伤了，还拿一把盐从他的伤口抹过去。我们常常只不过是拿箴言来做包装，叫别人觉得自己很属灵、很爱主，但是事时上一点用处也没有。真正能帮助人的乃是你学过的。那个箴言先把你打倒，先征服了你，然后才能用这句话来帮助别人。所以这是愚昧人的难处，愚昧人的特点。

箴言第二十六章第9节：“箴言在愚昧人的口中，好像荆棘刺入醉汉的手。”箴言是个好东西，神的话是很好的，但是怎么变得很危险了？主的话在这里理提醒我们，必需里外如一才可以。是愚昧人无需拿这些东西来做包装，就是包装了一点用处也没有，一点内容也没有。

愚妄人怒气全发

箴言第二十九章1 1节：“愚妄人怒气全发，智慧人忍气含怒。”这就是暴烈之子，像老约翰一样。约翰年轻的时候就是个愚妄人，他怒气全发从里面到外面，好像火山爆发一样，这是愚昧的人。有的时候我们在同事面前失态，在儿女面前失态。父母都应该有榜样，但许多时候父母像火山爆发一样，什么话都说。记得年轻时，父母还没得救，每次家中火山爆发，孩子就变成咒诅的对象，满嘴都是短命，但他们并不真正希望我们短命，却咒诅了我们。一个人在发脾气时，讲的都是会令他将来后悔的话，都是愚昧的。但在智慧人忍气含怒，这是有智慧的人，只有智慧的人才能这样。

愚妄人喜爱争闹

箴言第二十章3节：“远离纷争，是人的尊荣，愚妄人都爱争闹。”神的儿女为何不能合一？家庭为何不能合一？因为我们有一股的欲望、有一股的气，想要争一口气。所以肉体的特点就是永远要争，它从来不懂得什么叫做忍耐，这是愚昧。许多时候争来争去，发了很大的脾气，血压高起来了，还要吃降血压的药，这不是愚昧吗？所以发脾气争闹的时候，要先来到主面前，让主来平息你。

肉体是愚昧的

箴言第十四章16节：“智慧人惧怕，就远离恶事；愚妄人却狂傲自恃。”肉体是非常骄傲自恃的。箴言第十三章19节：“所欲的成就，心觉甘甜；远离恶事，为愚昧人所憎恶。”肉体就是不喜欢远离恶事，在我的肉体里面没有良善，这是愚昧之子。

箴言第十章23节：“愚妄人以行恶为戏耍，明哲人却以智慧为乐。”箴言第十五章21节：“无知的人，以愚妄为乐。”箴言第十四章24节：“智慧人的财，为自己的冠冕，愚妄人的愚昧，终是愚昧。”圣灵替我们的肉体已经画圈圈，已经把整个的前途告诉我们了，愚昧是没有前途的，这就是对愚昧，对肉体应该有的认识。

我们到底要如何来对待自己的愚昧及肉体？在箴言第二十三章9节：“你不要说话给愚昧人听，因他必藐视你智慧的言语。”箴言第二十六章4至5节：“不要照愚昧人的愚妄话回答他，恐怕你与他一样。要照愚昧人的愚妄话回答他，免得他自以为有智慧。”这两句好像很矛盾，一面你不要回答他的话，另一面要回答他的话，因为人还是要帮助的。如何帮助他呢？要回答他，也不要回答他，这就需要智慧。

不要与愚昧人争辩

箴言第二十九章9节：“智慧人与愚妄人相争，或怒或笑，总不能使他止息。”和愚妄人争辩是没有结果的，你怒也不对，笑也不对，什么方法都用了，你仍不能叫他止息。所以不要与愚昧人争辩，换句话说，不要与我们的肉体争辩，因为怎么样都不能改变它。肉体唯一的路乃是经过S字J。如果你在别人身上看见愚昧时，你要照着圣灵的引导，和他说话，也不和他对话，不过你要小心，免得你和他对话的时候，你也和他一样，或是让他以为自己有智慧。但这段圣经是特别指着自己肉体的辩论。

肉体是不可靠的

第四点，箴言第二十六章6节：“藉愚昧人手寄信的，是砍断“自己”的脚，自受损害。”这里告诉我们，千万不要委托肉体做些什么，你本来是借重他的两只脚，但是不知不觉就将你的两只脚砍掉了。意思就是自受损害。所以肉体是靠不住的，没有一个肉体的忠心的，我们要认识肉体，才知道和人来往，当你和人来往，若他有主在他里面，智慧在他里面，你就能相信他，是因为你相信主在他身上的工作。但他里面的肉体和你里面的肉体一样是不可靠的，因为我们的肉体就是无用，你如果要委托肉体做什么事，是不会成功的。如果有一天有一些事情成功了，你就知道一定是圣灵工作的结果，不是人做的。所以今天我们在地上实在是在智慧学校里学习，凭着自己没有一个可靠的，惟有让基督在他身上工作，让智慧在他身上发动的时候才成为可靠的。

第五点，箴言第二十六章第10节：“雇愚昧人的，与雇过路人的，就像射伤众人的弓箭手。”今天如果雇用一个愚昧人，就等于你把一个众人的弓箭手射伤了，一事无成。这样是肉体。肉体只会败坏，从来没有帮过我们什么忙。

箴言第十三章20节：“与智慧同行的，必得智慧；和愚昧人作伴，必受亏损。”意思就是你要远离肉体，要把肉体送上S字J，不要与肉体为伍。我们永远不要体贴肉体，因为和愚昧作伴一定会受亏损，应当与智慧同行，就是体贴圣灵。

不要把尊荣给愚昧人

第六点，箴言第二十六章1节：“夏天落雪，收割时下雨，都不相宜。愚昧人得尊荣，也是如此。”你千万不要把尊荣给愚昧人，不要把高帽子给他。今天的教会难处在什么地方？就是常送高帽子，有些人来聚会是因为知道这里有高帽子戴。所以千万不要给愚昧人戴高帽，如果你给他，你是害他，因为肉体应该摆在最低的地位，那就是S字J。S字J是最卑微的，肉体永远不能登宝座。当肉体在宝座上的结果，就是扼杀所有属灵的生命，我们一定要记得千万不能像社会那样，到处捧人。教会不是社会，教会不应该随便免费赠送高帽子，所有的肉体都应该挂在S字J上，这样教会才能为主做荣耀的见证。

箴言第二十六章8节：“将尊荣给愚昧人的，好像把石子包在机弦里。”希伯来文的意思是如果把尊荣给愚昧人，就等于把宝石放在石堆里面。所以千万不要给我们的肉体有发展的机会，千万不要把他放在宝座上面高举他，因为你一高抬他，就好像把宝石放在石堆里，非常的可惜。宝石应当属于智慧人，尊荣是属于智慧人的。

神对付愚昧的方法

箴言第十章13节就是圣灵如何来对付肉体：“明哲人嘴里智慧，无知人背上受刑杖。”刑杖能把人的愚昧打出去，它就是神的管教，就是S字J。应当让肉体钉在S字J，让神管教的杖在我们身上，把我们的愚昧从身上打出去。这就指着当我们背起S字J来跟随主，结果就是舍己，叫愚昧离开，这是S字J的工作。

箴言第二十六章3节：“鞭子是为打马，辔头是为勒驴，刑杖是为打愚昧人的背。”如果要训练马、驴要用鞭子及辔头。神用刑杖来对付愚昧，而且是打愚昧人的背，这刑杖永远在我们的背上。S字J乃是解决我们肉体所必须的工具。

箴言第十六章22节：“人有智慧就有生命的泉源，愚昧人必被愚昧惩治。”神对付愚昧的另一个方法，就是让他吃愚昧的果子。他不是很骄傲吗？他不是觉得只有他拣选人，而不是人拣选他吗？结果有一天神要折服他，让他看见他是何等的愚昧。许多的愚昧人是被愚昧惩治的，因为神用愚昧来对付愚昧人。许多时候我们落在神惩治的手里，因为我们吃了愚昧的果子。

智慧与愚昧的光景

从箴言十章到三十一章有两条线，一条是积极的线，就是智慧之子；一条是消极的线，就是愚昧之子。愚昧之子乃是藉着S字J来对付惩治。智慧之子如何得着智慧呢？他在智慧的门口等候，在智慧的门框仰望，结果就学习、得着智慧。意思就是他接受生命的供应，让智慧更多的组织在他里面，让智慧成为他的一部分，成为积极的一面。

箴言中“智慧之子”与“愚昧之子”大概都提到一百次。智慧在原文有八个不同的形容词，而愚昧有五个不同的形容词。不同的字，却是表达同样的意思。“智慧之子”是说到圣灵里面的光景。就经历来说，我们必需住在基督里，显出来的光景才是智慧之子。但是当我们一体贴肉体，我们就住在亚当里面，我们所显出来的光景就是愚昧之子。

我们怎样能不做一个愚昧的人，我们怎样能不叫望圣灵担忧。这个就是第九章开始。从第一章至第九章是讲智慧，讲到智慧的本源；从第十章到三十一章就讲到智慧之子。智慧之子总以智慧为是。其实箴言是最容易分段的。前面八章是讲智慧，当然也讲智慧之子，不过是指着地位来说的。我们得着了这个地位是前面的八章，但是后面从九章到三十一章是讲到我们的经历，就看我们的经历，我们常常是一败涂地的；就着我们的经历来说，我们常常是愚昧的；就着经历说，我们常常是让母亲担忧的。但感谢主，主给我们得救的智慧不仅仅叫我们得救。祂给我们的救恩乃是全备的救恩，因为祂爱我们是爱我们到底，那个爱是到底的爱，祂不会说把我们救了就把我们放了。有的时候，我们智慧；有的时候，我们愚昧。智慧的时候似如在天堂；愚昧的时候似如在地狱。这是我们的经历。但是有没有可能我们永远是在地如在天一样呢？现在不是你的智慧，我的智慧，乃是得救的智慧。保罗说，圣经乃是神所默示的，但是神的话是叫我们有得救的智慧。所谓得救的智慧不只叫我们本来是愚昧的，现在得救了，作了智慧之子，而是叫我们在经历上不跟随肉体，也不跟随愚昧。那怎么办呢？仍旧是智慧的工作，所以接着就有智慧的杰作了。