『……但智慧之子，总以智慧为是。』
马太福音 第十一章19节
『智慧之子，使父亲欢快；愚昧之子，叫母亲担忧。』
箴言 第十章1节
箴言书第一章到第九章讲智慧，十章到三十一章讲智慧之子。如果从箴言十章至三十一章来看，十章1节：“智慧之子，使父亲欢乐；愚昧之子，叫母亲担忧。”就是整段经文的序，这里不单讲智慧之子，而且以愚昧之子和智慧之子作对比。严格说来，第九章是智慧与智慧之子重叠的一章。“智慧建造房屋，凿成七根柱子。”(箴言第九章1节)这里不只说到智慧，也说到智慧之柱，其实智慧之柱就是智慧之子，智慧之子经过雕刻，就成为智慧之柱。
在箴言第九章不但是智慧人格化，而且愚昧也是人格化。在第一节我们看到智慧人在呼叫，而在十三节愚昧的妇人也在喧嚷。在希伯来原文中，“智慧”这个字是隐性的，因此人格化的智慧比作智慧的妇人。前面智慧的妇人怎么做，后面愚昧的妇人也怎么做。十四至十五节人格化的愚昧、也就是愚昧的妇人坐在自己的家门口，坐在城中高处的座位上，呼叫过路的，就是直行其道的人。前面智慧的妇人说：“谁是愚蒙人，可以转到这里来，”（箴言第九章4节）又对那无知的人说：“你们来，吃我的饼，喝我调和的酒。”(箴言第九章5节）在十六节那后面愚昧的妇人也说同样的话：“谁是愚蒙人，可以转到这里来。”（箴言第九章16节）又对那无知的人说：“偷来的水是甜的，暗〔吃的〕饼是好的。”（箴言第九章17节）因此，不只智慧人格化了，愚昧也人格化了。两个人都在那里呼叫，两个人都说：“你们谁是愚蒙人，可转到这里来。”并且都对无知的人说话，一个是说：“你们来，吃我的饼，喝我调和的酒。”另外一个说：“偷来的水是甜的，暗〔吃的〕饼是好的。”
从十章到三十一章可看见圣灵怎样带领智慧之子、怎样培育智慧之子、怎样训练智慧之子、怎样雕刻智慧之子。前面的话乃是“我儿，我儿，”就是智慧对智慧之子所说的话。愚昧也对愚昧之子说了许多的话。智慧产生了智慧之子，愚昧也产生了愚昧之子。所有在基督里面的人都是智慧之子，所有在亚当里面的人都是愚昧之子。就地位及经历来说，所有随从圣灵的人都是智慧之子，所有随从肉体的人都是愚昧之子。而随从圣灵的结果是生命与平安，不随从圣灵的就是死。因此愚昧的道路最终就是死。那个“死”不只指着有一天我们在地上肉身要死，乃是指着我们里面属灵的生命被灭了，属灵见证的火把被吹熄了。因此，当你跟随圣灵体贴圣灵，在地位上就是智慧之子，在经历上也变成智慧之子。但是许多时候，因着我们体贴肉体，跟随肉体，就做了愚昧之子。
从十章到三十章看见圣灵怎样训练、培育、雕刻智慧之子，最后变成了七根柱子。柱子在圣经里面指着属灵的性格来说，所以我们这些有了基督生命，有智慧在我们里面的人，圣灵在我们里面要工作，要雕刻，一直雕刻到七根柱子，就要建造房屋，这房屋就是用七根柱子来托住，这就是教会。什么叫做教会呢？教会就是基督在神的儿女中间工作。从十章一直工作到三十一章，最后在教会里面产生了基督的性格，然后荣耀的教会就产生了。在三十一章十节说到才德的妇人，那才德的妇人把她翻成新约的话，是指荣耀的教会。这就是十章到三十一章主要的内容。
论到智慧之子与愚昧之子的对比，主在马太福音第十一章，论到世代写真的那一番话，已经暗示得非常清楚。这世代充满了愚昧之子，所以对于智慧没有反应，既不跳舞也不捶胸。主的门徒却不然，“智慧之子，总以智慧为是！”谁是智慧之子呢？当然就是跟随主耶稣的这些门徒。我们本来都是愚昧之子，结果有一天我们蒙恩得救了，福音给了我们得救的智慧。从此以后，我们就变成了智慧之子。智慧之子的特点就是以智慧为是！因为我们是智慧生的，所以我们都是智慧之子。马太福音不只是十一章，而是全本书论到智慧与愚昧的对比，所以马太福音可以作为箴言十章到三十一章的最佳诠释。
马太福音是“真所罗门”的智慧话，其架构和箴言的架构应该是遥遥相对的，因为所罗门对“真所罗门 ”，所罗门的智慧话对“真所罗门”的智慧话。读到主耶稣在马太福音五，六，七章，会发现主耶稣把祂的教训给我们，对我们讲智慧。
照主的话去行
马太福音七章24至27节中的话“好比一个聪明人”，原文就是“智慧人”。听见我话不去行的，好比一个无知的人。无知的人在原文就是愚昧人。谁是愚昧人？谁是聪明人？主耶稣亲自为我们将箴言十章至三十一章完全解开。聪明人乃是“凡听见我这话就去行的人”。“这话”在原文是“这些话”，“这些话”就是指马太福音五章、六章、七章的教训说的。所以“凡听见我这话就去行的”，这个人是智慧人。意思就是说，当我们的主告诉我们，你应当不要和恶人作对，若他打你的右脸，连你的左脸都要转过来由他打。被人欺负不就愚昧了吗？但我们的主说这就是智慧，凡是听见这些话照着去行的，主说这个人是个智慧人。
为什么主把山上的教训给我们，因为这些话是智慧话，所以凡听见智慧话就去行的，这个人就变成智慧人。变成智慧人是什么意思呢？祂是智慧，我们是愚昧，因着听见山上的教训我们就去行，结果我们就变成智慧人像智慧一样，我们就模成神儿子的形象。
“凡是不照着我的话去行”，或“凡这些话都听见了，但是不去行的”，结果人家打你，你就还手，骂你你就还口，无法忍耐别人凌辱，这不是智慧之路，这是愚昧。因为你不照着这句话去行的，就是无知的人。当有人强迫你陪他走一里路，你就陪他走两里路，有人要你给他一件衣服，你连第二件也给他，你里面就喜乐了，就快乐及满足了，这是智慧。
从前有二个兄弟，他们是在福建种田的，耕种的是梯田，当他们晚上灌好水，第二天早上水却流到下面邻居的梯田去，原来有邻居挖个洞，把水就通通引到他的田里去了。这两个兄弟是基督徒，他们愈想愈生氛，要和他理论，但只要一理论就变成愚昧人，再也不必传福音了。有的人为着一点的利益就把人送到地狱里去，这是愚昧。但是主有一天就把智慧给他们，当他们在寻求主的时候，主告诉他们说：“你们为什么不在每天晚上，先把他的田灌满，再灌自己的田。”没多久，下面种田的人就跑上来说：“对不起，我从来没有看过期作废像你们这样的人。”这是智慧。
今天为什么基督徒贫穷呢？不是没有教训，只是没有去实行。从前有一位传教士，他替土人翻译圣经 ，有一天，翻译到路加福音第六章30节：“有人夺你的东西去，不用再要回来。”就不敢翻这句话，但是最后圣灵感动他还是翻了这句话。果然后来土人读了路加福音就来把他家所有东西统统搬走。他只好在地板上通宵祷告，感谢主，第二天早上，天未亮的时候，就听到外面有噪音，房门一打开，那些土人把他的沙发等等又搬了回来，并告诉他说：“昨天晚上我们把这些东西搬走后，心里不平安，经过一个晚上，我们觉得还是要还给你。”许多时候我们觉得自己太笨了，怎么可以按字面来顺服这节圣经呢？主的话就是这么说，你愿意听吗？愿意跟随吗？如果你顺服，主会把你摆在很平安的位置，你不必担心。
智慧人与愚昧人
整本马太福音是个中央对称的架构。就是头尾对称，好像一幅对联“上海自来水，水来自海上”。两头读过来都可以，读马太福音也是这样。一开始圣经指出一个智慧的人及一个愚昧的人，读到二十五章时，说到聪明的童女和愚昧的童女。“聪明的童女和愚昧的童女”与“智慧和愚昧”是同样一个字。圣经里是用男人代表真理；用女人代经历。所以智慧不只是你得着知识、得着真理，不只得着能力能够去行，智慧也是个经历。前面用“智慧人”和“愚昧人”，后面用“聪明的童女”和“愚昧的童女”。
当你读歌罗西书第三章时，其中有一段说：“当用各样的智慧，把基督的道理，丰丰富富的存在心里。”（歌罗西书第三章16节）保罗在同一个时候写信给以弗所教会说：“要被圣灵充满。”（以弗所书第五章18节）这两段话上下文的大意是一样的。一卷书说：“你们要被神的话充满。”另一卷书说“你们要被圣灵充满。”马太福音起初的几章告诉我们说：“凡听见我这话就去行的，”（马太福音第七章24节）好比一个聪明人，也就是说，被神的话充满的人，就是智慧之子。
“智慧的童女”和“愚昧的童女”两个都有油，证明她们都有圣灵。灯里有油表示有圣灵，所以雨个都得救了。但两个有何不同呢？虽然她们都带了油罐，只有“聪明的童女”有多余的油。可见不光要有圣灵住在我们里面，还要有圣灵的充满。当我们完全被圣灵充满，完全被圣灵占有，肉体就无影无踪，当我们把肉体完全赶出去，让圣灵完全得着地位，这就是智慧。
如果将整个马太福音串起来，不仅开始是对比，结尾也是对比，原来在马太福音前二十五章里面，我们的主一共有五个讲章，就好像五座大山一样。第一座大山是马太福音五、六、七章，是“国度的实际”，马太福音第十章是“国度与门徒”，马太福音十三章是“国度的奥秘”，马太福音十六章至十八章是“国度与教会”，马太福音二十四、二十五章则是“国度的显现”。凡是关于国度的，凡是关于神心意的，主耶稣完全把它讲出来了。在第一讲章里面，主耶稣讲到“智慧人与愚昧人”，在最后的讲章里，主耶稣讲到“智慧的童女与愚昧的童女”。在不同的讲章，圣灵用不同的对比使我们看见整个马太福音的架构是如此的。
如何做主的门徒
马太福音的第二座大山就是“国度与门徒”，主耶稣在迦百农一带传福音、赶鬼、行神迹，没有人相信，也许这是我们的主一生最不顺逐的时候。但是主一点都不激动，祂在那里祷告说：“父啊！天地的主，因为祢的美意本是如此。”接着祂又祷告，那祷告在原文原是一首诗，是三拍的韵律诗，表示这个人不在情感里面，乃是在理智里面。祂非常的冷静，一点也不激动。祂祷告：“父啊！是的，因为祢的美意本是如此。”并说了一句话：“祢将这些事向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来。”（马太福音第十一章25节）用以说明天国的奥秘是为着门徒的。
此处的门徒是和犹太人是相对的。这些门徒是婴孩，那些人表面上聪明通达，但是我们的主向那些聪明通达的人，反而隐藏超来。他们以为是聪明通达的人，结果是拒绝了智慧，反而得着愚昧。然而婴孩的可塑性是最高，虽然他什么也没有，但是没过多久，就变成智慧之子。这就是主的门徒，做主的门徒就是做“智慧之子”。
神的创造很希奇，一个刚出生的婴孩和一个猴子不一样。比方一只小牛一出生就吸母亲的奶，就能站。你是否看过一个婴孩在摇篮里，忽然站起来？若是如此，做妈妈的一定昏倒。小鲨鱼一生下来满嘴就有牙齿，母鲨鱼就可以将小鲨鱼放在惊涛骇浪，让它去寻找食物。你是否看过小孩一生下来满嘴牙齿？一生下来他的智商比所有动物都小，等于零，但他的可塑性是最高的，那些牛及鲨鱼的脑子在母亲的肚子里已经长好了，所以不可能再发展。人永远是万物之灵，人的智慧发展绝对超过它们。到最后在万物间就成了智慧的榜首。
人的确是万物之灵，圣灵藉着这些事，使我们看见怎么得着智慧。许多时候我们得做主的门徒要受许多苦，做主的门徒就是做个婴孩，做个一无所有的人，要让圣灵在我们里面做完全的雕刻，这就是马太福音第十章告诉我如何做主的门徒。
稗子和麦子的对比
马太福音第十三章有八个比喻，这八个比喻讲到天国的奥秘。稗子和麦子完全不一样，稗子会长麦子也会是，但是圣经告诉我们“麦子”乃是“天国之子”，“稗子”乃是“恶者之子”。刚开始长的时候分别不出来，等成熟时你看麦子就弯下腰了，稗子却一直长上去，是很骄傲的长上去，当麦子因丰满生命子粒而下垂的时候，那就是生命成熟的表现。所以一个人谦卑就证明他生命成熟，这是麦子的特点。麦子还有一个特点，就是它往上长的时候，它的根就愈来愈松，向着地就愈来愈死，向着天就愈来愈活，这是智慧。
今天世上的人是往下扎根的，财富愈多愈好，他不只有一幢房子，有二幢、十幢，他的财富不只是一个银行，而是二个银行、三个银行等，这就是往下扎根。但是智慧人知道麦子愈向下愈松，很容易离开地，根向着地是死亡的，但上面愈来愈成熟，因为太阳晒的愈多，愈向着天，愈是离开地的，一收割就把它给提走了。今天家产万贯的人是提不走的，他以为做了最智慧的事，结果做了最愚昧的事。所以主告诉我们要积攒财宝在天上，因为这种生活是最智慧的麦子模式的生活。所以麦子和稗子不同。这是个对比。
芥菜种和大树的对比
接着主耶稣又说个比喻。天国好像芥菜种，另外一个变成一棵树。一个虽小，但充满了生命；另一个虽大，什么都看见了，甚至鸟在上面栖息。换句话说大到一个地步，连撒但都能找到落脚的地方。由此可以明白，什么是“智慧之子”，什么是“愚昧之子”。所以圣经告诉我们：“你们这小群，不要惧怕，因为你们的父，乐意把国赐给你们。”〔路加福音第十二章32节〕教会在世界中是小群！但不要忘记，小东西却有大智慧！
世上的智慧是胜者为王败者为寇，但是基督徒永远是一粒芥菜种，灌木永远是灌木，因为神所创造的万物，各从其类。马和驴交配生下了骡子，就不能再生下去了，因为违反了神的定律。教会永远是个芥菜种，无法发展成大树，什么时候成了大树，教会就朝着愚昧的方向走，人就愚昧了。
智慧和愚昧的对比
整本马太福音就是所罗门的智慧话，好像一团面酵，拿来藏在三斗面里，面就发起来了。神的话就是那三斗面。但是现在的人都觉得神的话太难了，在教会历史里，有人就将神的话放些面酵，使之变得松脆可口，听起来很有道理，也不需要像圣经里说的那么严格，人耳朵听了非常非常舒服，会众人数自然就多了起来。
如果我们顺服主走智慧的道路，坚持下去，人数虽少，仍要走下去，因为天国乃是那三斗面，这是智慧。当你把它发起来了，不要把圣经的那么严格，从表面上来看是容易多了，相信的人会愈来愈多，但这并不是主的道。这也就是智慧和愚昧的对比。
谦卑如小孩
在天国里面谁是最小的，就是最大的。那些最小的是智慧之子，最大的乃是愚昧之子。凡是在教会里作威作福，喜欢做头的，就是愚昧之子。主在马太福音十八章14节说：“你们在天上的父，也是这样不愿意这小子里失丧一个。”在中文“小子”的意思不太好，实在说来是“小人”，小人的意思就更不好了。其实小人就是“小号人物”。所以，所有教会里的人都是小号人物，因此主说：“我要把我的教会建造在这磐石上。”我们看到教会建造的尺寸是根据国度的尺寸，而国度的尺寸专门为了“小号人物”。就像在美国有很多房子是给小朋友住的，是他们的玩具屋，ET可以在里面钻来钻去，但是你不能，因为你太大，你进去一定跌个鼻青脸肿。
教会是什么地方呢？教会是叫那些巨人跌得鼻青脸肿的地方，是S字J在我们身上工作的地方，我们要回转，谦卑像小孩子。为何今天神的儿女在教会里待不住呢？原因就是他要别人捧他，要人家戴高帽子，要全世界都知道他，他太大了，因为他太大，所以这里容不下他，因此所有能容纳他的地方都失去教会的实际，因为教会乃是小号人物能来去自如的地方。许多时候我们为大、争大，就会觉得这里不是我们的地方，我要走，我受不了，我要人的恭维、喝彩及注意，但这是主所建造的教会吗？
主所建造的教会是完全符合国度的尺寸，国度的尺寸是根据国民的尺寸，其中每一个人都是小孩。所以在教会里有两种人：一个是小人，一个是大人；一个是小号人物，一个是大号人物；一个像在家里一样来去自如，一个是跌得鼻青脸肿。分别在于一个是智慧之子，一个是愚昧之子。
所以讲到教会时，我们一定要读箴言，因为箴言的特点就是清楚指出智慧之子及愚昧之子。主所建造的工作都是小号人物，所以我们需要接受S字J工作，我们才能住在教会里面，才能明白什么是教会。
马太福音二十五章说到聪明的童女和愚昧的童女；聪明的童女器皿有油，愚昧的童女没有油；一个是很早就付上代价去买油，另一个是临时去买，已经来不及了。而从马太福音第一章至二十五章所罗门的智慧使我们看见智慧人与愚昧人。
现在你已有了一把钥匙，再读箴言十二章到三十一章，就得知道智慧人就是马太福音的智慧人，这愚昧人就是马太福音所形容的愚昧人。将马太福音及箴言十章到三十一章所有的智慧全部读过的话，看见两条线。一条是智慧人的线，一条是愚昧人的线。不止如此，也说到智慧妇人和愚昧妇人，智慧的童女和愚昧童女都是相对的。在这两条线下面，智慧的人有各种不同的表现及形容，愚昧人也是这样，就能将箴言从第十章到第三十一章看得很清楚了。
你若用整本的马太福音来解释整本的箴言，你会发现一件很有趣的事，就是圣灵用各种各样的形容来说明智慧之子是怎么一回事，愚昧人又是怎样一回事。不只讲到智慧人、讲到明哲人、也讲到聪明人，用各种不同的方式，但都是指着智慧之子说的。同时圣经也不只讲到愚昧，也讲到愚蒙人，愚妄人，愚顽人和无知人，圣灵把智慧之子和愚昧之子描写得淋漓尽致，使我们明白智慧人和愚昧人的面目。
我们若是仔细地读很有意思，智慧之子就是讲到明哲人、聪明人、智慧人，讲到智慧人用许多不同的形容词。整个箴言大概只有八百多句箴言，一共有九百三十行，在九百三十行里，圣灵讲到智慧人时，最少用了一百次。所以这个怎么不是箴言的重心呢？这岂不是圣灵要我们看见到底什么是智慧之子吗？不只如此，圣灵讲到愚蒙人、讲到愚妄人、讲到愚顽人、讲到无知人，加起来也大概一百次。因此很明显的是两条线，一条是智慧人的线，一条是愚昧人的线。你若再一次从箴言十章读到三十一章，有一条很宝贵的路，就是把所有的智慧人都读过一遍，再把所有的愚昧人也读过一遍，你若这样读，就可以了解，圣灵用一面镜子把智慧人的百态，并愚昧的每一个角度，展示给我们看。
我们若用马太福音来看箴言时，就可以看见圣灵怎样来雕刻我们，智慧怎样把我们凿成七根柱子，让我们转变成有基督的性格。当这些性格被凿成时，就成为教会的柱子，智慧的房屋就建造成功，最后乃是才德的妇女，就是新约圣经所说的荣耀的教会。
智慧与愚昧之间
箴言第十章一节：“智慧之子，使父亲欢喜；愚昧之子，叫母亲担忧。”我们蒙恩得救以后就地位来讲，我们个个都是智慧之子。但是就经历来说，我们都是愚昧之子，做了许许多多愚昧的事。尤其是当我们跟随肉体的时候，那是何等的愚昧。实在是往事不堪回首，我们吃了最多的一种药，就是后悔药。总是盼望，如果人生能再走一趟的话，就不这样做。问题是：与其是亡羊捕牢，为何不防患于未然？为何主不能给你有智慧，抬你有先见之明呢？
对人如此，教会也是如此。在教会里常常弄到不可收拾的地步，也是因为肉体在作祟。所以，“愚昧之子，叫母亲担忧。”（箴言第十章1节) 圣经说：“不要叫神的圣灵担忧。”（以弗所书第四章30节）罗马书告诉我们：“体贴肉体的，就是死；体贴圣灵的，乃是生命平安。”（罗马书第八章6节）就地位来讲，我们是智慧之子，但就经历来说，那就要看我们是体贴圣灵呢，还是体贴肉体？只要是体贴肉体，结果一定是叫母亲担忧。
圣灵从箴言第十章到三十一章给我们看见智慧之子与愚昧之子的真面目。圣灵的目的，就是藉不同的镜子，从不同的角度，给我们看见我们十足的愚昧、无知和里面根本没有智慧。所以我们要更多的在智慧的门口仰望，在智慧的门框等候。同时你会发现圣灵讲到智慧之子时，在希伯来的原文一共用了八个形容词。 这证明智慧之子有好几种不同的面貌，圣灵用几种不同的字，从不同的角度来表达、发挥。
智慧的八种面貌
在全本的旧约里，“智慧”这个字曾经出现了三百四十六次，光是约伯、箴言、传道书就出现了一百八十九次。这三卷书是智慧书。根据“智慧”这个字根就有智慧之子、智慧人等等。光是讲智慧人的形容词，整本箴言就出现四十六次。
一、智慧
箴言第十章1节：“智慧之子，使父亲欢乐；愚昧之子，叫母亲担忧。”这就是智慧之子。再看箴言第十四章16节：“智慧人惧怕，就远离恶事，愚妄人却狂傲自恃。”箴言第二十五章12节：“智慧人的劝戒，在顺从的人耳中，好像金耳环，和精金的妆饰。”这也是智慧人。箴言第二十九章11节：“愚妄人怒气全发，智慧人忍气含怒。”这是智慧人。这在希伯来原文里，是一个很重要的字。
二、聪明
第二个字在中文里有时翻作“聪明”，有时翻作“通达”。所以你若读到有些地方讲“聪明人”，有些地方讲“明哲人”，有时候就干脆翻做“智慧之子”，主要是分别、辨别的意思，或者是识别，一般来讲指着聪明，明白的意思。第一个字笼统的讲到智慧，现在讲到智慧的角度，从一个角度来看有智慧的人，是会分辨、会鉴别，这个人是一个明白的人。
箴言第十四章六节翻成聪明人：“亵慢人寻智慧，却寻不着；聪明人易得知识。”谁能得知识呢？就是会分辨、会鉴别的聪明人。比方说箴言第十章13节：“明哲人嘴里有智慧。”用的是“明哲人”。箴言第十四章8节把它翻做通达人：“通达人的智慧，在乎明白己道；愚昧人的愚妄乃是诡诈。”一个通达人的智慧在哪里呢？就是他明白自己的道路，知道往何处去，这个就是智慧，就是圣经所说的聪明人。
三、明哲
第三个字主要的意思是指着“聪明”，但这个聪明是指着他和别人不一样，好像他的智商特别高一点的那种聪明。箴言第十章23节：“愚妄人以行恶为戏耍，明哲人却以智慧为乐。”明哲人实在说来就是第三个字，也就是聪明的意思。再看箴言第二十四章3节：“房屋因智慧建造，又因聪明立稳。”这个智慧就是原则性的智慧。
四、灵明
第四个字是在箴言第一章4节：“使愚人灵明，使少年有知识和谋略。”这个“灵明”也可翻做“智慧”，这个智慧不一样，它特别注重在“灵巧像蛇”，特别指“灵明、灵巧、敏锐”来说的。箴言第八章4至5节：“人哪！我呼叫你们 ，我向世人发声，说愚蒙人哪！你们要会悟灵明，愚昧人哪！你们当心里明白。”这个“灵”也就是第四个字，也是智慧的意思。不过现在讲的智慧特别注重在“灵明、灵巧、敏锐”，就是主耶稣所说的“要灵巧像蛇，驯良像鸽子。”所以这个智慧一面是灵巧，但是并不弯曲，灵巧像蛇，但要良善像鸽子，这就是圣经所说的智慧。
有时我们以为智慧就是笼统不能转弯，这是错误的。在抗战时期，日本人BP过不少的基督徒，尤其是在山东烟台。我的岳父年轻时，就把一班兄弟姐妹藏在地板下，他们躲在底下唱诗歌，他们最喜欢唱的，就是“哦！让我们在主里面常喜乐”那首诗歌。他们在地板底下虽然很痛苦，很无聊，但他们说：“哦！让我们在主里面常喜乐！”我们的歌唱总胜过叹息。有一天日本人真的来了，他们开始很严格的搜查，翻箱倒柜，就是没找到地板底下的弟兄姐妹。后来他就问我岳父说：“你这里有没有坏人””我岳父就告诉他：“我这里没有坏人。”然后日本人就走掉。由此看见圣灵把智慧给我们，在那里的的确没有坏人，都是弟兄姐妹，都是神的儿女，怎么会是坏人呢？这就是智慧。
智慧有一个特点，就是灵明、灵巧、敏锐。这里告诉我们：“愚蒙人啊！你要会悟灵明，会悟智慧。”箴言第八章12节也是：“我智慧以灵明为居所，又寻得知识和谋略。”智慧有它的一面，那一面特别是指着灵巧，敏锐。这四个字。
五、深思熟虑、谨慎、稳重
第五个字非常有意思。箴言第一章3节：“使人处事，领受智慧、仁义、公平、正直的训诲。”这个智慧跟第二节所说的智慧不一样，第二节所说的智慧是大智慧，原则性的智慧。第三所说的智慧，特别是指着处世为人，办事情的智慧来说。这个字特写含有“谨慎”，“稳重”，而且“深思熟虑”的意思。只有这样的人可以处世为人，办理事情。一个有智慧的人，他是会做事的，也知道怎么待人。
旧约有一个很好的例子。有一个富翁拿八，他很凶恶而且很富有，大卫还在流浪时拿八的仆人和大卫的仆人在一起，大卫的仆人非常恩待他们。有一次大卫派人到拿八那里去，希望拿八能帮助大卫，结果拿八用很重的话轻视大卫，因此大卫非常生气。大卫在神面前定规好了，一定要把拿八给杀了。大卫就带了一帮人去找拿八报复，拿八的仆人知道后，就报告拿八的妻子亚比该，说拿八闯了祸。后来亚比该见到大卫时，她要平息大卫的怒气，因为大卫生气发怒要杀她先生，没有一个人可以把这种情景扭转过来，但亚比该很智慧，她见到大卫时告诉大卫说：“你不要理拿八，拿八和他的名字一模一样，就是“愚顽”的意思。”因此大卫虽然很气，几乎咽不下这口气，但是因着亚比该非常聪明，她没有敌对大卫，反而站在大卫这一边，结果把大卫王的怒气给止息了。圣灵形容她是“聪明、俊美的妇人。”“俊美”两个字是我们刚才说的，处世智慧的智慧，其字根是一样的。所以亚比该的智慧，保主了她丈夫的性命。
何谓智慧呢？智慧就是能扭转一个局面，把一个逆境变成顺境，所以今天我们需要智慧，这种智慧的深思远虑、谨慎稳重的。大卫非常受感动夸奖她说：“你和你的见识也当称赞。”（撒母耳记上第二十五章33节）后来他就不去杀害她的丈夫，结果拿八没有多久就死了，最后大卫娶了亚比该为妻。从这个故事你就知道，当大卫在气头上时，亚比该有一种智慧，这种智慧就是箴言一章三节所说的智慧。
我们再举一个例子。箴言第十章5节：“夏天聚敛的，是智慧之子；收割时沉睡的，是贻羞之子。”智慧之子有三个字，第一个是大智慧，第二个是聪明，现在这个智慧是指着他是谨慎、稳重、能够深思远虑。夏天聚敛是智慧之子，换句话说，在夏天他就已经做聚敛的工作。反之，收割时沉睡的是贻羞之子。箴言第十章19节：“多言多语难免有过，禁止嘴唇是有智慧。”稳重、谨慎、深思远虑，这样的人不是多言多语的，这里特别告诉我们，多言多语难免有过，禁止嘴唇是有智慧。
一个蒙恩得救的人，要有智慧，必须禁止自己的嘴唇；一个要为神说话的人，必须要为神不说话，一个不懂为神不说话的人，就不会为神说话。谁是智慧人？你看他怎么说话，你就知道是不是智慧人。所以看见一个人唠唠叨叨，说许许多多的话，你就知道他讲的话越多，就越显出愚昧。一个真正的智慧人，他的话语是稀少的。
六、洞察透视
第六个字。箴言第二十三章9节：“你不要说话给愚昧人听，因他必藐视你智慧的言语。”这个智慧是经过透视力，经过深思的结果，反复思想，而且观察的很仔细，从观察里终于得一个结论，能看透事情，能看到事情的根本及关键。刚才所说的：“你不要说话给愚昧人听，因他必藐视你智慧的言语。”这里告诉我们，你不要把观察出来那有深度的东西，随便告诉那些愚昧人，不要把珍珠丢在猪前，因为这个智慧乃是经过多少的时间、精力，经过在神面前受多少的击打，在神面前学到多少的功课，才终于得着的。这是需要时间的培养，需要在主面前有一段时间的酝酿，然后我们才有属灵的透视力，有属灵的观察，对事情才能看到它的根本及关键，一语能道破属灵的症结，这个就叫做智慧。
许多时候我们和圣徒们在一起交通，如果有弟兄在病痛中，或者在难处里，我们怎么帮助他呢？其实只要一句智慧的话就可以了，往往我们了很多的话，十句有九句是废话，不能帮助人。但若有一句简单有智慧的话，就能把对方的结解开了。所以这个人必须是有智慧及有深度的人，能将事情看到根本，才能帮助别人。比方说有人与你交通时，你不只要听见他说出来的话，也要听见对方没说出来的话。许多时候他来到你面前，他没有说出来的话比他说出来的还要多，然而他没有说的才是问题的症结。如果你能靠着主的恩典，懂得听他没说出来的话，你就能以一句合宜的话把他带到主面前。“一句话说得合宜，就如金苹果在银网子里”（箴言第二十五章11节）这就是智慧。这智慧就是洞察、透视，能看到事情的根本及关键。
七、通达人
第七个字也翻作“灵巧、敏锐、灵明”，跟前面有一个字很像，所以特别把它翻作“通达人”。箴言第十二章16节：“愚妄人的恼怒，立时显露，通达人能忍辱藏羞。”一个愚昧人恼怒时，他的脸很容易就变了，但一个有智慧的人，他里面不高兴，外面是看不出来的，这要有真本领才行。一个真智慧的人根本是不动声色的。这里给我们看见愚妄人的恼怒立时显露，通达人能忍辱藏羞，那个忍耐是从神那里来的，是从基督那里来的。这是智慧人与愚妄人不一样的地方，这个人是非常灵巧、灵明、敏锐的。
箴言第十二章23节：“通达人隐藏知识；愚昧人的心，彰显愚昧。”保罗曾看见异象，看见启示，那启示真大，但他十四年以后才告诉大家，而且没有完全告诉大家。但是如果我们昨天晚上看见亮光，今天全世界都知道，我们就是愚昧人。为什么呢？因为愚昧人的心彰显愚昧，爱炫耀的人，多半都是愚昧，因他以为得着智慧，所以要告诉大家：“你看我得着何等的智慧。”一个真正智慧的人是隐藏知识的。有一位弟兄，每次见到他时，他给人的感觉就是什么人都可以去教导他，其实不然，他是满腹经纶，圣经知识渊博的人。一个真正有智慧的人是隐藏知识，这里特别讲到的灵巧、灵明、敏锐，就是指着隐藏知识说的。
再看箴言第十三章16节：“凡通达人都凭知识行事；愚昧人张扬自己的愚昧。”箴言第十四章8节：“通达人的智慧，在乎明白己道；愚昧人的愚妄，乃是诡诈。”这个通达人在希伯来原文就是指着“敏锐”。再看箴言第二十七章12节：“通达人见祸藏躲，愚蒙人前往受害。”愚蒙人根本就是无自知之明，通达人见祸藏躲，这是智慧的一面，就是让你知道保护自己。圣灵你得着的智慧，就是像这里通达人的智慧。
八、心
最后一个字和“心”有关系。一个人有没有智慧和他向着主的心有多少有关系。一个向着主没有心的人很难得有智慧。我的岳母不识字，她看不懂报子，但她却看得懂圣经。为什么？因为她对主有心。每次听她交通时，有时会觉得她比神学教授还要内行。为什么呢？因她是个智慧人。我们普通以为智慧是学来的、是头脑的东西，然而智慧真的是和我们的心发生关系。这个字在希伯来原文是“心”有时翻作“心”，有时翻作“智慧”。这是非常希奇的，原来智慧和我们的心是连在一起的。
箴言第十九章8节：“得着智慧的，爱惜生命；保守聪明的，必得好处。”这个智慧不是从学校学来的，也不是经验的累积，乃是看人在主面前有多少的心，就得着多少的智慧。一个向着主没有心的人，是个愚昧的人。
箴言第十章21节：“义人的口教养多人，愚昧人因无知而死亡。”“无知”在原文里，就是“因没有智慧而死亡”。很多时候我们体贴肉体，体贴肉体就是死亡，我们若有心就会体贴圣灵，然而若因着对主没有心、没有兴趣，当然就无法体贴圣灵。何时体贴圣灵就是生命平安，何时体贴肉体就是死亡。所以这很清楚和我们的心发生关系。
箴言第十一章12节：“藐视邻舍的，毫无智慧，明哲人却静默不言。”这里的智慧是从心那个字导出来的。再看箴言第十五章21节：“无知的人，以愚妄为乐，聪明的人，按正直而行。”无知的人在原文是“没有智慧的人”。
所以讲到智慧时，圣灵至少用了八个不同的字，来形容智慧，来形容一个住在基督里的人，也就是一个体贴圣灵的人是一个怎样的人。有八个不同的形容词，以八种不同角度来认识这样的一个人。