【诗48:1-14】
1（可拉后裔的诗歌。）耶和华本为大！在我们神的城中，在他的圣山上，该受大赞美！
2锡安山，大君王的城，在北面居高华美，为全地所喜悦。
3神在其宫中自显为避难所。
4看哪，众王会合，一同经过。
5他们见了这城，就惊奇丧胆，急忙逃跑。
6他们在那里被战兢疼痛抓住，好像产难的妇人一样。
7神啊，你用东风打破他施的船只。
8我们在万军之耶和华的城中，就是我们神的城中所看见的，正如我们所听见的。神必坚立这城，直到永远！（细拉）
9神啊，我们在你的殿中，想念你的慈爱。
10神啊，你受的赞美，正与你的名相称，直到地极！你的右手满了公义。
11因你的判断，锡安山应当欢喜，犹大的城邑（原文作“女子”）应当快乐。
12你们当周游锡安，四围旋绕，数点城楼。
13细看他的外郭，察看他的宫殿，为要传说到后代。
14因为这神永永远远为我们的神，他必作我们引路的，直到死时。
根据标题提示，《诗篇》第48篇也是“可拉后裔的诗歌”，但其写作背景不详。有学者指出，本诗与前两篇(第46、47篇)写于同一时期，都是国家危难时刻的作品。继第47篇以“上帝是全地的王”为主题描述上帝的伟大之后，本诗继续这个主题，所不同的是，作者换了一个颇为独特的视角，他以圣城的“居高华美”为主线，烘托“耶和华本为大”这个主题。换句话说，就是以对圣城的颂赞来表现对上帝的颂赞。
在以色列人的心目中，圣城和上帝是密不可分的，因为圣城是上帝亲自拣选并分别为圣的。基于这一点，以色列人坚信，无论圣城遭遇何种困境，都不会有太大的危险，因为上帝必会为圣城负责，这正是本诗所要表达的思想。
第46篇，诗人就论及圣城与上帝的这种关系：“有一道河，这河的分汊，使神的城欢喜；这城就是至高者居住的圣所。神在其中，城必不动摇；到天一亮，神必帮助这城。”(诗46：4--5)这一篇中，诗人将这种关系表达得更为透彻，更为深刻。“上帝必坚立这城，直到永远。”(诗48：8)这是诗人坚定的信念。
根据教会解经传统，本诗与《诗篇》第46篇、第76篇、第84篇、第87篇、第122篇、第132篇一起被称为“锡安诗”，因为这些诗歌均以锡安为主题来颂赞上帝。多数情况下，“锡安诗”具有非常强烈的民族性，以色列人常以这类诗歌表达自己的民族情感和民族气节。被掳时期，以色列人思乡心切，时常颂唱“锡安诗”，以致外邦人都能熟知这些诗歌。他们常以“给我们唱一首锡安歌”这样的语气嘲弄以色列人。当然，以色列人知道坚决拒绝“在外邦唱耶和华的歌”。(参诗137：1—4)“锡安诗”具有很强的民族性，但并不是说它只适合以色列人，其中当然也包括对今日基督徒的灵训。
以本诗为例，我们就可以从中读出上帝在“新耶路撒冷”的作为，正如柯德纳(Derek Kidner)所言：“无论当时写作的背景为何，我们发现本诗的背景亦不限于犹大的山丘。锡安不只是地方的首府，她的争战与全地有关，又扩及时间的极限。‘天上耶路撒冷’的模样——城墙高大、根基‘永远长存’，在此已约略可见。”(《丁道尔旧约圣经注释诗篇[上]》)
本诗共有14节，可分为四段：1至3节为第一段，诗人描述了锡安的“华美”，藉此见证上帝在圣城中“为大”；4至8节为第二段，诗人描述了敌人的“丧胆”，藉此见证上帝在争战中“为大”；9—11节为第三段，诗人描述了选民的“赞美”，藉此见证上帝在崇拜中“为大”；12至14节为第四段，诗人描述了上帝的“引路”，藉此见证上帝在永恒中“为大”。
一、上帝在圣城中“为大”(1-3）
诗篇48：1（可拉后裔的诗歌。）耶和华本为大！在我们神的城中，在他的圣山上，该受大赞美！
2锡安山，大君王的城，在北面居高华美，为全地所喜悦。
3神在其宫中自显为避难所。
诗歌的第一段，诗人描述了锡安的“华美”，让读者可以透过圣城感受“耶和华本为大”的事实。诗人要告诉读者，圣城耶路撒冷之所以“华美”，是因为她是“我们上帝的城”。
第1节，诗人颂赞上帝的权能：“耶和华本为大，在我们上帝的城中，在他的圣山上，该受大赞美。”这里的“上帝的城”，是指圣城耶路撒冷“圣山”，是指锡安山。“耶和华本为大”，这是以色列人对上帝最基本的认识。因为他“为大”，所以颂赞他就成了理所当然的事情。
《历代志上》中有一段表达这个观点的诗歌：“全地都要向耶和华歌唱！天天传扬他的救恩。在列邦中述说他的荣耀，在万民中述说他的奇事。因耶和华为大，当受极大的赞美；他在万神之上，当受敬畏！外邦的神都属虚无，惟独耶和华创造诸天。有尊荣和威严在他面前，有能力和喜乐在他圣所。”(代上16：23--27)
上帝如此之大，我们怎能不由衷地颂赞他呢？上帝的“大”体现于多个方面，但作者在本诗里所关注的，却只是他在圣城中所彰显的“大”。在以色列人的心目中，圣城有绝对特殊的地位，因为这座城市处处彰显着上帝的权能，正因如此，他们都会认为上帝“该受大赞美”。
第2节，诗人描述圣城的“华美”：“锡安山，大君王的城，在北面居高华美，为全地所喜悦。”“锡安山”，曾属耶布斯人，着名的耶路撒冷就坐落于此。大卫夺取锡安山后，将耶路撒冷定为以色列的首都，因此该城也被称为“大卫的城”、“大君王的城”。由于象征上帝之同在的约柜安置于此，所以锡安山被称为“圣山”，耶路撒冷被称为“圣城”。
徐松石指出：“锡安这个地名，有广义的解释，也有狭义的解释。广义的解释，乃指整个耶路撒冷圣城；挟义的解释，乃指耶路撒冷东部的一座山峰或东部的一片高地，这便是圣殿建立的处所。古代摩利亚山、耶布斯人的堡垒和大卫的城，都是指着东部这一区域而言。耶路撒冷初期的发展，只在这个东区而已。本诗所谓锡安乃指古代的耶路撒冷全城。”(《诗篇赏析》[卷上])
圣山“居高华美”(《现代中文译本》译为“高耸壮丽”)，所以深得涛人的热爱，也“为全地所喜悦”，每个以色列人都对圣城有种魂牵梦绕的情感。一位诗人写道：“人对我说：‘我们往耶和华的殿去。’我就欢喜。”(诗122：1)诗人那般热爱圣城，但他的热爱不是因为圣城本身，而是因为圣城背后的上帝。
欧尔顿(Robert L.Alden)一针见血地指出：“诗人小心地不让那城脱离了上帝，独自成为敬拜的焦点。当敬拜的地方太美丽而取代了要敬拜的对象时，这种偶像形式的敬拜往往会出现。一些人只基于建筑的外表去选择教会，所有有关教会建筑物及其设备的吹捧，都会引致偶像式敬拜的罪行。锡安的美丽及受欢迎，是因有圣殿在其中，而在这圣殿中，天上的上帝以它作他地上的圣所。”(《天道研经导读--诗篇》)
第3节，诗人见证上帝的拯救：“上帝在其宫中自显为避难所。”《现代中文译本》译为：“上帝在城的堡垒中，他显示自己是安全的避难所。”
对比两个译本可知，《和合本》中的“宫”，也可译为“城的堡垒”。诗人所说的“堡垒”，是指设于城市之险要位置的用以防御敌军的军事建筑。诗人说上帝居于“城的堡垒”，当然不是说上帝真的住在耶路撒冷的某个“堡垒”之中。他的意思是说，上帝要成为圣城坚不可摧的“堡垒”，以致全体以色列人都能真实地感受到他就是“安全的避难所”。
耶路撒冷地势较高，军事上有易守难攻的绝对优势，但她的安全却不是来自这种地理优势，真正为这座城市保证安全的，是上帝奇妙的作为。
正如唐佑之所言：“耶路撒冷之所以安全，不是在于其防御坚固，而是因为有耶和华的同在。耶和华本身就是安全的保障，他那拯救世界的能力，就已经说明他本身就是避难所；凡投靠他的人，必得安稳，如主前701年，神拯救以色列人脱离亚述人的侵略，这历史事实就是最有力的证明。”(《诗中之诗[第八集]：礼拜诗》)
二、上帝在争战中“为大”(4-8)
这一段，诗人描述了敌人的“丧胆”，让读者可以透过争战感受“耶和华本为大”的事实。诗人要告诉读者，敌人之所以“丧胆”，是因为“你(上帝)用东风打破他施的船只”。
第4节，诗人描述了敌人的狂妄：“看哪，众王会合，一同经过。”《和合本》的译文不够清楚，我们可以参考其他两个译本：《吕振中译本》译为：“看哪，列王会集拢来，一同向这里进军。”《现代中文译本》译为：“诸王结伙，前来攻打锡安山。”
诗人以一个“看哪”提醒读者，注意眼前列王结盟的情景。为了共同的利益，好些本来互不相干的君王走到一起．他们要共同“攻打锡安山”，这一情景与《诗篇》第2篇相似：“世上的君王一齐起来，臣宰一同商议，要敌挡耶和华并他的受膏者，说：‘我们要挣开他们的捆绑，脱去他们的绳索。’”(诗2：2--3)这些君王自知凭借一国之力不可能攻下耶路撒冷，所以他们想到结盟。这次大规模的“会合”给了“众王”必胜的信心，挺进耶路撒冷的路上，他们洋洋自得、满面春风，颇有胜券在握、成竹在胸的意味。
5至6节，诗人描述了敌人的溃败：“他们见了这城，就惊奇丧胆，急忙逃跑。他们在那里被战兢疼痛抓住，好像产难的妇人一样。上帝啊，你用东风打破他施的船只。”
《现代中文详本》译为：“他们一看见这城便惊慌失措；他们慌慌张张地逃跑。在那里他们被恐惧抓住，像临盆的妇人那么难过，像被东风击破的大船。”
《思高圣经》译为：“他们一见，惊魂丧胆，张惶失措。抱头鼠窜。他们在那里惶惧恐怖，苦痛有如临盆的孕妇；好像塔尔史士(即《和合本》中的‘他施’，引者注)的船只，为强烈的东风所袭击。”
行军路上，强大的盟军已在畅想旗开得胜，孰料，到达耶路撒冷后，“一看见这城便惊慌失措”，继而“慌慌张张地逃跑”，忙忙似丧家之犬，急急如漏网之鱼。
他们的溃败来得何其迅速，这一定是他们始料未及的!诗人以两个贴切的比喻描述敌人的窘境：
(1)“像临盆的妇人”：“临盆”的痛苦，是突然的，也是剧烈的，诗人以这个画叫来说明敌人的痛苦突如其来、痛彻肌骨。
(2)“像被东风击破的大船”：诗人所说的“大船”，是一种产于他施的庞大而坚固的用于货运和军事的船只，在人看来，这种船只几乎无法摧毁，但只要有足够的“东风”吹来，它们就会迅速地沉没海底，诗人以这个画面来说明敌人在上帝面前的不堪一击。
第8节，诗人描述了自己的感受：“我们在万军之耶和华的城中，就是我们上帝的城中所看见的，正如我们所听见的。上帝必坚立这城，直到永远。”
目睹敌人的溃败之后，诗人惊讶不已，也激动不已，于是写下这个最能表达他内心之感受的诗句，诗人的感悟与约伯如出一辙：“我从前风闻有你，现在亲眼看见你。”(伯42：5）
在信仰之路上，“所看见的，正如我们所听见的”，这是最能促进灵命、最能鼓舞人心的属灵经历。由“听见”到“看见”的经验让诗人更加坚信，耶路撒冷真是“我们上帝的城”。基于这一认识，诗人郑重其事地向读者宣告：“上帝必坚立这城，直到永远。”
分享由“听见”到“看见”的信仰体验时，诗人没有把这种经验局限于个人，他愿意带领读者与他一起体验这种感受。所以他在诗句中所使用的人称代词是“我们”，而不是“我”。
认识上帝的过程，其实就是经历由“听见”到“看见”的过程，正如范甘麦伦(Willem A．VanGemeren)所言：“与救赎历史相同，是藉着‘听见’与‘看见’表达的(8节)。历世历代以来，上帝的百姓目睹上帝的同在，他安排世界上的事件，并且救赎他的百姓。”(《麦种圣经注释：诗篇[上]》)
三、上帝在崇拜中“为大”(9--11)
这段，诗人描述了选民的“赞美”，让读者可以透过崇拜感受“耶和华本为大”的事实。诗人要告诉读者，选民之所以“赞美”，是因为“你(上帝)受的赞美正与你(上帝)的名相称，直到地极”。选民的“赞美”与敌人的“丧胆”形成明显的对比，二者共同见证着“耶和华本为大”。
第9节，诗人赞美上帝的慈爱：“上帝啊，我们在你的殿中，想念你的慈爱。”《现代中文译本》译为：“上帝啊，在你的圣殿里，我们默念你永恒的爱。”《吕振中译本》泽为：“上帝啊，我们在你的殿堂中想念着你坚固之爱。”
诗人所说的“想念”有特别的含义，张国定指出：“‘想念’一词原意表示惊讶，默然地反复思想，安静而又严肃地等候(诗4：5，30：13，31：18，35：15；伯30：27；哀2：18；摩5：13)。”(《天道圣经注释--诗篇》[卷一])
根据《现代中文译本》和《吕振中译本》可知，诗人所说的“慈爱”，有“永恒的爱”和“坚固之爱”之意。
带领读者崇拜上帝时，诗人首先想到了上帝的慈爱，这可能与他刚刚目睹上帝的拯救有关，敌人的溃败，不正是上帝对选民之爱的最好体现吗?诗人此时“想念”上帝的“慈爱”，对坚定选民的信仰有重要的意义。
第10节，诗人赞美上帝的公义：“上帝啊，你受的赞美正与你的名相称，直到地极，你的右手满了公义。”
上帝的“右手”，象征上帝的统治；“右手满了公义”，表示上帝的统治绝对公平、绝对正义。以本诗的背景来看，诗人所说的“公义”，也与敌人的溃败有关，上帝不容别有用心的盟军攻破圣城，不正是他“公义”的最好明证吗?“你必用铁杖打破他们，你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎。”(诗2：9)这是以色列人对上帝之“公义”的坚定信念。
诗人亲眼目睹了上帝的“公义”，所以他由衷地赞美上帝，并且以“你受的赞美正与你的名相称”来说明上帝配受赞美。
第11节，诗人赞美上帝的审判：“因你的判断，锡安山应当欢喜，犹大的城邑应当快乐。”《现代中文译本》译为：“愿锡安欢喜!愿犹大的城邑快乐!因为你的审判公正。”
诗人认为，上帝使盟军溃不成军，是对他们的一次“公正”的“审判”，所以他呼吁读者与他一起欢呼。
诗人在这里运用了希伯来诗歌的同义平行体：“锡安山”与“犹大的城邑”同义，都是指其中的百姓，而不是指其中的建筑；“欢喜”与“快乐”同义，都是指面对上帝之“审判”的态度。
面对上帝公义的“审判”，没有人能说服自己不去欢呼，一位诗人写道：“耶和华啊，锡安听见你的判断就欢喜，犹大的城邑也都快乐。因为你耶和华至高，超乎全地；你被尊崇，远超万神之上。”(诗97：8--9)
四、上帝在永恒中“为太”（12-14）
这一段，诗人描述了上帝的“引路”，让读者可以透过永恒感受“耶和华本为大”的事实。诗人要告诉读者，上帝之所以“引路”，是因为他“永永远远为我们的上帝”。
12至13节，诗人鼓舞选民的信心：“你们当周游锡安，四围旋绕，数点城楼。细看她的外郭，察看她的宫殿，为要传说到后代。”
带领读者崇拜上帝之后，诗人将他们带出圣殿，“周游锡安，四围旋绕，数点城楼”，让他们“细看她的外郭，察看她的宫殿”，诗中提到的“城楼”、“外郭”和“宫殿”，都是圣城耶路撒冷中的重要建筑。
诗人带领读者察看这些建筑，是要他们知道，盟军的围困未给王城带来一丝损伤，以此鼓舞他们对上帝的信心，从而可以将上帝的作为“传说到后代”。
以色列人非常注重将信仰传递给自己的后裔，威尔斯比(Warren W．Wiersbe)对他们的做法有深刻的理解：“一个国家所面对最大的危险，不是从外面入侵的敌人，而是在里面侵蚀的敌人--整个民族逐渐离开他们列祖的上帝。每一代都必须向下一代传讲上帝是谁，他做了什么事，他们应该如何回应他的美善和信实(参诗71：18，78：4、6，79：13，109：13，145：4；提后2：2)。上帝的心意是要耶路撒冷成为世世代代的喜乐。(参赛60：15)只要信靠信服那位‘我们的神’和‘作我们引路的’，就会有稳妥、蒙福的未来。”(《生命更新解经系列--尊崇真神：诗篇》)
第14节，诗人见证上帝的永恒：“因为这上帝永永远远为我们的上帝，他必作我们引路的，直到死时。”以色列人之所以将上帝的作为“传说到后代”，是因为他们坚信，“这上帝永永远远为我们的上帝”，过去如此，现在如此，将来也如此!
摩西在诗歌中写道：“主啊，你世世代代作我们的居所。诸山未曾生出，地与世界你未曾造成，从亘古到永远，你是上帝!”(诗90：1--2)这位永恒的上帝是亚伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝……无数古圣先贤的人生经历告诉我们，无论处于哪个时代，无论居于哪个区域，只要专心信靠，上帝就“必作我们引路的”。
撒迦利亚曾受圣灵启示，在一首诗歌中见证了上帝的“引路”：“因我们上帝怜悯的心肠，叫清晨的日光从高天临到我们，要照亮坐在黑暗中死萌里的人，把我们的脚引到平安的路上。”(路1：78—79)这位曾经引导过先辈的永恒的上帝亲自为我们“引路”，我们还有什么可担心、可犹豫的呢？
《诗篇》第48篇以圣城为主线，从圣城、争战、崇拜和永恒四个不同的视角见证“耶和华本为大”的事实。充分领略这篇诗歌的信息，我们一定会获得无穷的信心，正如坎伯·摩根(Campbell Morgan)所言：“我们读此诗时，似乎若有所失，因为我们还不能肯定所指的历史年代。然而在圣徒经常发生的经历中，这是如此的确切，此篇诗已经成为常用的赞美诗。恐吓人的灾难集结在一起攻击我们，突然地被看不见的手将它们驱除掉，在我们几乎除了被击倒之外，什么也看不见时，却得到了拯救。耶和华实实在在是伟大的，我们要大声赞美上帝的拯救。”(《诗篇注释》)