在一个ZR学的教室里面，老师给小朋友们讲财主和拉撒路的故事，这个故事大家都很熟吧，就是记载在路加福音第 16章里面：财主生前奢华宴乐，拉撒路则穷困潦倒，只能做乞丐。后来他们都死了，结局却大不同，拉撒路在乐园里，而财主只能在地狱里哀哭切齿。
故事讲得很精彩，下面的小朋友也听得很投入。故事讲完了，为了更好达到教育小朋友的目的，老师就问了：“小朋友们，有没有想要当财主的?”顿时，全班都安静了，没有一个人敢举手的。正当老师很满意的时候，突然，一个胖乎乎的小朋友“噌”的举手了!这个老师就眼睛瞪着他!是不是这个孩子很笨啊，连这么简单的故事都听不懂。老师说：“好，手放下。”
老师就一直瞪着他，接着就再问：“那现在，想要当拉撒路的请举手”。哇，所有其他的小朋友都举手了。但是，没想到，刚才举手的那位小朋友也“噌”的举手了，而且还举得高高的。
老师更加气了!老师说：“全部把手放下，你，站起来，告诉我，你为什么两次都举手了?”那个小朋友回答说：“报告老师，我想活着的时候当财主，死后当拉撒路!”
【非基与基的人生抉择】亲爱的弟兄姐妹，这就是很多非基督徒，不信主的人，他们的人生写照：在今生自由快活，在来生也得道升天，而这样一种矛盾的人生，对他们来说犹如鱼和熊掌不可兼得。那么，我们基督徒的人生应该是怎样的呢?我们的人生应该怎样选择才符合上帝的旨意呢?
我想透过今天要了解的这个圣经人物，透过他的人生，我们会得到很多的帮助。
(名字：路得)这位出现在耶稣基督家谱里的外邦女性，她就是波阿斯的妻子，俄备得的母亲，选择跟随信从上帝的拿俄米的媳妇路得!
(士师秉政的黑暗)如果弟兄姐妹熟悉旧约圣经，了解士师时代的历史，就会发现士师记是整个以色列百姓历史中最惨痛的一页。那时以色列百姓受尽外邦人的欺压，就是神子民本身也常背叛神，转去敬拜偶像，道德低落，境内一片混乱。当时缺少像摩西、约书亚那样的伟大领导人物，每当一个士师兴起，只带来极短暂的悔改，好像在一片黑暗中闪过极短暂的火花，瞬息过去后，神百姓仍沦落在无边的黑暗中。到了最后，连这样短暂的复兴亦不复见，所以士师记最末了的一句话，是说：「那时以色列中没有王，各人任意而行」(士廿一25)。他们的灵性已经掉落到了低谷。至此，上帝儿女的命运似乎已经到了尽头。
【上帝的恩待和他们的背叛】而此时上帝依然用他的话语来引导以利米勒一家人的生活，并且恩待他们使他们在受外邦人欺压的时候没有更窘迫，可是当遭遇饥荒这一严峻考验的时候，然而，他们却选择了背叛上帝的旨意，背井离乡，最后导致了家破人亡!
即便如此，他们在几经悲痛，在几经挣扎，在几经绝望的时候，拿俄米却没有忘记上帝的应许，只要她们愿意回转，回归到上帝的面前，上帝依然会拯救他们!她决定返回自己的故土伯利恒，重新投归到上帝的怀抱当中来!
(两种不同的人生)而摆在俄珥巴和路得的两条道路，一条是离开拿俄米，再重新找一个丈夫过着舒服的日子，另一条则是跟着拿俄米回到伯利恒过着穷困潦倒的生活!因为在以色列的民族史中，女性是没有家业的，丈夫死了就意味着失去了基本的生活以及经济来源，很难生存下去!就在这去与留的一念之间，俄珥巴选择了离开，然而路得选择的是留下，这意味着什么呢?这意味着，
(一)俄珥巴并非因犯甚么罪而跌倒，她也不是不爱拿俄米;她之所以失败，最重要的一件事，就是因为承认事实──承认这是一条对天然生命无希望也无结果的道路，因而失去了跟随主的勇气。我们是否也面临这样的软弱呢?但是路得她是怎么样应对的呢?
(二) 她并非不知道现实环境的艰难，但是她向着拿俄米的忠诚和挚爱，胜过了一切外面环境的拦阻。爱是最大的力量，使我们能撇下一切，并且不顾一切为主活着，走主的道路。
(三)路得对拿俄米的爱，表明她在拿俄米身上看见一种生命的光景──「甜」──就是看见了基督的荣美，令她舍不得离开婆婆。而今天，别人在我们的身上是否也能遇见主呢?这是值得我们注意的地方。
(四)同样的，风力大小是均等，却令两条帆船，驶向两个不同的方向，因为两条船的舵，方向不同。俄珥巴和路得都受了拿俄米同样的劝阻，她们两个人的人生，却分别奔往不同的目标。为什么呢?因为她们两个人的信心不同，得到的赏赐也不同!
让我们来一起看看路得得到了什么样的上赏赐吧!
她得到的 第一个赏赐是：得到了避难所!
(信心宣告得到的避难所)为什么这样说呢?因为这是她信仰的抉择与宣告。
说出绝不在主的道路之外，另有拣选。在我们所行的路上，只认定主;主在那里，我们也在那里，无论甚么艰难，都不能稍微移动我们的脚步。
说出强烈渴慕主的同在，不管何种情况，只要与主同在就是天堂，就能使我们心满意足。这句话也表明她有受苦的心志。
说出在生活上分别为圣，越过越像神儿女的模样，并且凡事愿意与神的子民有分，和他们甘苦与共，同负一轭，同背S字J。
说出信靠这位又真又活的神，一生持定祂，不再别有爱慕。
当她这样宣告完了之后，得到的拿俄米的回应是：不再劝阻她，这对路得来说非常的重要，因为若不得到婆婆的认可，就不可能再跟随婆婆，更不可能再与婆婆的信仰有关系，更不可能在认识波阿斯，更不可能得到真正意义上的避难所!
上帝是满有慈悲的，并且他的恩惠慈爱是测不透的，摸不着的。我想这是出乎路得的想象的。因为她的婆婆的丈夫 2章1节说以利米勒的亲族中，有一个人名叫波阿斯，是个大财主。
(一)这告诉我们在人不能，在祂凡事都能(太十九26);
(二)我们没有一样难处，是主不能解决的;我们没有一个问题，是主不能作答的。
(三)再有我们的主是全有、全丰、全足的上帝，所以我们有任何的需要，都可以来向祂祈求。
(四)又再有上帝所有的一切丰盛都在基督里面，你我不管有甚么难处、缺欠、需要，只要我们与祂发生正常的关系，甚么问题就都解决了。
更再有上帝奇妙的安排了这样一个可靠的避风港，使得她和拿俄米有了归宿是多么大的恩典啊!
例子：春节我回老家，大哥大姐的孩子都对我很陌生，纷纷都躲到他们背后，因为孩子们知道他们的爸爸妈妈是他们的避风港。
应用：同样的，当我们受到别人的不理解时，我们应该是怎么做呢?是与别人争论不休呢还是安静的来到主的面前寻求主的帮助与怜悯呢?我想一定是来到主前比与人争论不休更好，因为主是满有恩典与慈爱的，他知道我们的难产，更知道我们的软弱，只要我们愿意交给他，他永远是我们坚固的磐石，避难所!!
接下来，第二的赏赐是：得享安息(3章1和18节)
当路得的婆婆拿俄米对她说：女儿阿，我不当为你找个安身之处，使你享福吗?这句话意味深长啊! 因为路得生命的长进，每一阶段都和拿俄米的交通有关，每一次拿俄米给她的指示，就使她对波阿斯的经历更深一层;就像是我们若与圣灵有亲密的关系，我们属灵的光景必然改变，对主的经历也必然更深一层，对主的认识也将更进一层，与主的关系更是更进一层。
由此可见，拿俄米为路得的谋划，是真正意义上的关心是爱护，要使她能够在摆脱寡妇的困境中得享安息，这就是与我们的主耶稣同等的心肠，主耶稣他就是我们上好的福分，因为，我们的好处不在他以外!当听到这些话的时候，路得心里顿时感觉到主的妙爱是何等的长阔高深，就如同永不止息的涌流一般!
接着拿俄米又坚定不移地对路得说：“女儿阿，你只管安坐等候，看这事怎样成就，因为那人今日不办成这事必不休息。”
这句话的意思是：当我们遇见重大难决的事时，有一个最大的通病，就是不能安坐等候。其实我们不需要焦急不安，也不需要我们来作甚么事，只要我们专心仰望主，就要看见祂为我们所成就的是何等大的事。
(二)主的心比我们更加迫切!祂为着我们尽心竭力行作一切的事，为要叫这救恩成就在我们身上。祂要来为我们成就一切，若不作成，祂必不安息!
(三)认识我们的主是信实可靠的，乃是我们达到安息的途径。安息不是努力进入的，如果你真正相信甚么都不必做，主要为你做成一切，那么自然就会有安息。
(四)路得必须把所有的事情都交托在波阿斯的手中，让他去处理，这样，她才有安息;我们若把事情握在自己的手中，就得不着安息;惟有把一切的一切都交托给主，才有安息。
(五)我们若凭信心交托主，祂必负我们一切的责任。
这就如同我们再世为人，苦难总是在一声不响的时候，突然冲到我们的面前来，时时都让我们措不及防，若是没有一颗时时仰望主的心，将凡事都交托在主的手中，我们在面对苦难的时候一定是愁闷惊慌以及不安的，因为我们怀疑，因为我们害怕，因为我们退缩。不敢让主为我们负上一切的责任，也因为恐惧，忘记了唯有把主权交给主，才是我们正确的选择，才使我们真的的得享安息!
再有当我们处在:
例子：在繁忙的工作中，我们是否会把我们的时间交托给主呢?每一天都与主亲近读他的话语，如果我们这样做一定会使我们的工作变得不再一样!因着主的缘故，我们的生命变得也不再一样，因为我们深深地知道这不是不仅仅是在为人做乃是为荣耀主而做的!
让我再重复一次第一和第二个赏赐：得避难所，得安息
那么第三个赏赐是：得救赎(4章1-11节)
在第四章单中讲到，对‘赎回’采取主动似乎是一种责任而不是一种权利。在任何家庭中要找‘赎回者’是有一定先后次序的，这种先后次序可能只取决于至亲的血统关系。波阿斯十分愿意对路得负起责任，但他知道在他的家族中，有一个较他与以利米勒的亲属关系更近的人。拿俄米可能也推测到这一点，因为当路得向她提及波阿斯时，她说：‘那是我们本族的人，是一个至近的亲属’(二20编者注：英文直译后半句为：‘……，是至近属之一。’)。他是可能的一个但不是惟一的赎回者。
他拣选了十人长老团，在商业区──靠近城门的宽敞地方，对那位没有道出名字的亲属说拿俄米有一块地出售。这位亲属表示愿意以较大家族的名义购下这块地，他显然不知道有一个寡妇路得。以利米勒丧失了田地与儿子，但他有一个儿媳愿意为他怀孕生养。这位‘赎回者’面对这么一个‘聪明人’便宣布放弃赎地的权利了。如果以利米勒没有子嗣，这块田地便由‘赎回者’纳入较大的家族里去了。但是，如果把寡妇路得连这块地递交‘赎回者’，那么他的儿子自然就成为以利米勒的合法继承人。这样，等到路得的儿子长大接管他自己的田地之后，这位至亲与他家人在赎地上所花的金钱与努力，便丧失殆尽了。于是这个人说：‘这样我就不能赎了，恐怕于我的产业有碍’(四6)。
因此，那个没有道出姓名的亲属因着对自己的财产继承的顾虑，愿意放弃购买这块土地的权利，这也让我们看到了上帝透过婚姻救赎路得，我们与上帝的关系也是如此，当我们与基督联姻的时候，我们的生命才得到了真正意义上的救赎，因为主是葡萄树，我们是枝子，我们常在他的里面，他也常在我们的里面，做更新的工作!
例子：这就如同主所说的，法律赛人常常只是洗净杯盘的外面，让人看到他们敬虔为主负上一切的代价，显得是多么的虔诚，多么的爱主，多么的合乎中道，可是在主看来却是如同毫无用处苦干衰败的枝子，理当剪下丢弃，因为他们只是洗净了杯盘的外面，里面实在是肮脏污秽不堪的，但是我们的主是监察人心肺腑的主，他要的是我们全心全意的跟随他，心里没有一点的疑惑，更没有一点的私心，愿意为着他人付出自己的时间，自己的享受，甚至是自己的金钱。这就是我们生命得赎的表现：不在为着自己，自私，乃是为着恩主，服侍他人!
那么，当我们认定了主是我们的避难所，并且在他的里面得享了安息平静安稳的时候，我们的生命一定是被主的话语更新洗净，得蒙救赎的，但是，我们的主还让我们知道，当我们得美名的时候，应当怎么样去应对。
最后第四个赏赐就是：得美名
在第四章单中，提到路得怀孕生了一个儿子。但这个儿子是谁呢?十三至十七节的结尾指出这孩子俄备得是耶西的父，耶西是大卫的父。那么为什么给这个孩子起名字叫俄备得呢?难道不可以起名叫做犹大吗?或者是三毛?亦或者是小沈阳吗?
原来起这样的名字是有用意的：因为(一)俄备得是被养在拿俄米怀中(16节)，并且人都称拿俄米得孩子了。圣灵乳养、保抱自己的果实;主在得胜者身上所得的一切果子，都是圣灵所结的果子，并且是由圣灵一路喂养而得以长大的。
(二)并且俄备得的意思就是敬拜。因为拿俄米确实的知道，祂实在是奇妙的主，配得着我们所有人的敬拜。
(三)那么，圣灵在我们身上如何得着属灵的果子呢?乃是借着我们与基督完全的联合。
我们熟悉旧约的弟兄姊妹就会知道，上帝是怎么样与亚伯拉罕立约的，他说，你亚伯拉罕要称为大国，你的后裔如同海边的沙，天上的星星那样不可胜数，而且，你的后裔要做王直到永远!这句话的意思是说主耶稣是大卫的苗裔，是亚伯兰罕的子孙。
(四)大卫是豫表主耶稣的，因着少数神子民的得胜，大卫得以来到神百姓中间，结束了士师时代的荒凉，带进了以色列荣耀的国度。基督也是借着一批又一批隐藏的得胜者而早日回来的!
拿俄米因着这个出自波阿斯的这个孩子俄备得得了荣耀，使她不在无儿无女，苦不堪言，但是，拿俄米并没有像法律赛人那样，自高自大，表里不一!她知道她所得来的这一切的赞扬、祝福、美名都是来自我们独一的天父上帝，透过她给自己的孙子起名叫做俄备得我们可以知道，她愿意将这得来的荣耀归给上帝，他愿意让上帝成为她孙子的指引，她更愿意将自己的主权交给上帝，因为这一切的美名只有上帝才配得!
结语：我盼望这我们每一个弟兄姊妹们都能够做出像路得，拿俄米这样正确得蒙主赏赐的决定。让主做我们的避难所，使我们的生命得享安息，使我们的生命得蒙主的救赎，更使我们的生命得到主的美名，去荣耀他!愿荣耀颂赞都归于我们在天上的父!