今天中国教会的讲台信息大多注重以耶稣基督和他的S字J为中心，突出对救恩的宣讲。然而通过和一些教会弟兄姊妹的交通，笔者发现一些肢体在理解救恩方面容易出现一些偏差：只注重灵魂得救，忽视了身体;只注重未来的得救，忽视了当下;只注重个体的得救，忽视了社会;只注重人的得救，忽视了大自然。从圣经来看，很显然这缩减了上帝的救恩范畴，因此也是不全备的。
那么我们应该建立怎样一种完全的救恩观呢?笔者愿意试着从以下四个方面进行说明。
一、全人的得救
有人常有这样的想法，相信耶稣就是为了超越死亡，灵魂上天堂，得享永生。至于人的老肉体，它好像常常屈从欲望的牵引而让人走向犯罪;而且，肉体也会染上各种疾病，总是在慢慢走向衰败的过程中，所以人们并不需要特别关注身体。有人常说一人在地上是客旅，地上的帐幕总是要拆毁的，所以只要注重内在生命的建造，注重灵魂得救就好了。
这样的救恩说法不知不觉就和希腊哲学以及诺斯底异端联系起来。在希腊哲学里，人们耜信灵魂开始就是不朽的。但基督徒都知道，人的灵魂是上帝从无到有刨造的。人的灵魂本身不是不朽的，是需要依靠上帝恩典的眷顾才能存在的。人的得救并不表明人的灵魂将要与永恒的上帝同等，人的灵魂更不可能独立于上帝来实现自身的不朽。
从基督教整全人观的角度来说，灵魂离开肉体的独立存在也是很难解释的。不但如此，如果人们对肉体持轻视，甚至摒弃的态度，这同诺斯底主义轻视身体的错误很相似。诺斯底主义相信，人的物质身体本身就是恶的，就是灵魂的监狱，所以人的得救就意味着依靠神秘的灵性知识让灵魂早日摆脱肉体的束缚，实现灵魂的自由与超越。因此，按照诺斯底卡义的说法，耶稣基督是不可能真正拥有肉身的。
使徒约翰竭力反对诺斯底异端，更在书信里指出：“凡灵认耶稣基督是成了肉身来的，就是出于神的。”(约壹4：2)承认基督真正披上血肉之躯是早期教会判断信仰正统的重要标志之一。
基督徒们都知道，主耶稣基督道成肉身，与人认同，这就可以说明物质身体本身并不是恶的。不但如此，耶稣基督复活的时候，依然具有肉身：他不仅能吃能喝，而且肉身还带着S字J的钉痕和枪伤，所以门徒们依然可以认出他来。后来耶稣也是带着肉身升天的，而且将来他还要同样的荣耀再临。复活的耶稣可以使肉身超越罪恶和死亡，所以我们这些相信耶稣的人也要经历耶稣同样的得胜，我们的肉身也要同样得到救赎。
保罗也告诉我们说：“他(基督)要按着那能叫万有归服自己的大能，将我们这卑贱的身体改变形状，和他自己荣耀的身体相似。”(腓3：21)保罗说，将来我们的身体不是被毁坏丢弃，而是都要被改变，成为荣耀的、不朽坏的身体。所以，人的得救并不是与身体分开的。
在现实生活中，有的人可能只注重内在生命，不在意、也不顾惜自己的身体，以致工作和生活没有节制。他们相信将来只有灵魂才能享受永生，肉体是无益的。但我们忘记了上帝在创造人的时候，人是尘土和上帝气息的组合，是物质和精神的共构。人的身体是圣灵的殿。人的内在灵性生命要借着肉体表现出来，肉体的生命需要精神、需要上帝的灵才能实现超越。身体不健康就会影响人的灵性，让人有无形的精神压力。没有美好的灵性生命，人的肉身就落在各样的欲望和试探中，腐化沉沦。所以完全的救恩首先就要兼顾人的身体和灵魂，使二者靠耶稣宝血洁净，被圣灵圣化，能够成为耶稣基督救恩的美好见证。
二、当下的得救
有人常把救恩简单地理解为死后上天堂，灵魂与主同在乐园，似乎人的得救只能在将来发生，永生只能从死后开始。这样，救恩就与当下无关了。这种理解既容易让人把得救推迟到临死前一刻，又让人忽视当下的责任。
但从神人关系的角度来看，得救指向了一种人悔改后当下与神和好的生命状态。约翰指出，当我们认识了独一的真神，并且认识了他所差来的救主耶稣基督，这就是永生(约17：3)。这里的认识并不局限于借助命题表达的知识，更是指神人之间亲密的、动态的相交，所以永生就是指人与上帝恢复和好的生命状态。这种生命状态不是只在将来的天国里才能实现的，永生在今世就可以开始。
救恩在于每一个人当下以信心回应耶稣基督福音时所做出的每一个生死攸关的抉择。从生命深层的意义来说，每一个人都必须在生存和毁灭之间做出一个选择;借着耶稣基督与天父、与创造之主的当下联合，才能让人真正认识人生的神圣起源，找到生命的神圣归宿。
在传福音的过程中，人推托接受信仰的一个常用理由就是自己现在很忙，等到将来退休了，等到将来自己不忙了，等到自己没有其他重要的事要做时再来相信耶稣。但我们无法确知的是，如果我们不把握当下，我们是否还能迎来自己所计划的将来那一刻。
耶稣在世的时候，曾对那行淫被捉的妇人说：“我也不定你的罪，去吧!从此不要再犯罪了。”(约8：11下)耶稣也曾对那同钉十架却又愿意悔改的强盗说：“今日你要同我在乐园里了。”(路23：43下)
耶稣无条件地宽恕了人过去的过失，他愿意我们在当下做出一个意志的抉择，使我们去恶从善，出死人生;使我们将来的人生不会再沉迷罪中，反能享受神儿女自由的荣耀。上帝的永恒与我们的每一个当下直接相连，只要我们肯转回归向那位愿意时刻宽恕我们的上帝。
不但如此，保罗也提醒我们，我们的救恩是一个包含过去、现在和将来的过程。因信成为上帝的儿女之后，我们现今的救恩并没有真正完成，仍然需要在上帝的恩典中走向成圣和完全。
如宗教改革家加尔文所言，人的称义和成圣是完整救恩中不可以分割的两个要素。保罗说：“他(神)曾救我们脱离那极大的死亡，现在仍要救我们，并且我们指望他将来还要救我们。”(林后1：10)
因此我们现今就当“离开基督道理的开端，努力进到完全的地步”(来6：1)。这就需要每一个基督徒在当下“恐惧战兢，作成你(我)们得救的工夫”(腓2：12)。因此，我们很自然地要每天背起自己的S字J来跟随耶稣，追求成圣和完全。
三、社会中的得救
注重全人的、当下的救恩也意味着基督徒的得救是不可能在真空中完成的。我们的救恩总是在具体处境中实现的，与他人和社会总有一定的联系。但人们对救恩第三种常见误解是我们只关注个人的得救，使个人与上帝之间的关系得到恢复，似乎个人的得救与他人、与社会都没有关系。
这样的个体主义精神让人常常有一种消极避世、独善其身的倾向，结果是要么使人产生了灵性上的自义和自大，要么使人对集体的恶持漠不关心的态度。这常常会导致世间更大的罪恶和人更大的苦难。
从救恩的秩序来说，首先恢复个人与上帝之间的合宜关系，靠着耶稣基督成为上帝的儿女，成为新造的人，这当然是必要的。然而人的得救和成圣却不是在真空中完成的。每个人都被镶嵌在具体的社会关系中，人的得救不可能脱离人际交往而独善其身。人的新生命总是在具体的社会处境中体现出来的。
耶稣基督来到世间，并不是只为拯救人的灵魂。他安慰伤心的人，医治有痪病的人，帮助缺乏的人，和税吏以及妓女做朋友，这一切本身当然都有救赎性内涵。我们得救后的新生命自然也需要效法耶稣基督，在各自的处境中成为基督的见证，去关爱他人，服务人群。这样，我们得救过程总是和他人相关的，这体现出了基督徒救恩中爱的社会关怀维度。
不但如此，耶稣基督也指责罪恶，批判人的伪善，谴责社会不公，与罪恶做了最彻底的抗争，以致被钉死在S字J上。耶稣基督要解决的不仅仅是个人的罪恶，还有人的集体罪恶和社会的结构性罪恶。
这集体性的罪恶耐每个人都有影响，也是每个人都有意无意参与其中的。圣经中最明显的例子就是犹太人以耶稣基督为替罪羊(参约11：50，18：14)，集体高呼“钉他S字J”，试图以此取消罗马殖民者的军事镇压，使犹太民族不致“通国灭亡”。
因此，一个人的得救需要的不仅是摆脱个人的罪，更需要时时刻刻抵制社会的结构性罪恶，如对残障人的歧视，对社会弱势群体的忽略。个得救的人在一个具有不良风气的环境里是很难做到独善其身的，圣经更要求我们不可以随流失去(来2：1)。相反，基督徒应该成为上帝的同工，加入到上帝对这个世界的转化和新造的过程中。基督徒在社会中得拯救在此就体现为基督徒的社会责任。
人的得救体现在社会生活中，这也是耶稣基督福音的要求。福音并不是只要拯救个体的人。主耶稣吩咐我们要把福音带给所有的人，包括犹太人和外邦人。在耶稣基督里，人一切种族、性别、地区的界限都被打破。上帝爱每一个按他自己形象受造的人，甚至将他的独生爱子赐给我们，叫一切信他的不致灭亡，反得永生。所以每个相信的人都不应该只满足自己的得救，却要不断效法基督，把福音带进更多有需要之人的生活。这就需要基督徒不断地走进社会，把福音的当下含义诠释出来，彰显出来。基督徒的社会见证就是福音“活的注释”。
四、大自然的得救
最后，一些人提到救恩时想到的只是人从沉沦中得到救拔，却忽路了与人紧密相连的大自然的命运。更存人认为，大自然都是为人的生存服务的，在上帝的眼中可能没有独立的价值。这种完全以人为中心的救恩观在当代被广为批评，因为它在某种意义上助长了人们对大自然的破坏和剥削。
但起初上帝创造一切的时候是出于他自己丰盈的爱，上帝看所造的一切(包括大自然)都甚好，内心充满愉悦。受造之物的存在本是要见证造物主的大能，称颂上帝的智慧和荣耀(参诗148篇)。“诸天述说神的荣耀，穹苍传扬他的手段。”(诗19：1)借着一切受造之物的美好，虽然我们现今不得看见上帝，也可以知道有造物主的存在。
但由于人的堕落，滥用了上帝让人管理看守这个世界的管家责任，人仿佛自己成为世界的主人。为了攫取更大的利益，人开始对大自然进行肆意剥削和破坏，所以现今生活在地球村的人开始遭遇生态危机。没有了清洁的水，没有了清新的空气，人类不是在走向自我荣耀，而是在走向自我毁灭。
但上帝是否放弃了大自然呢?耶稣基督的道成肉身告诉我们，构成肉身的物质本身并不是邪恶可弃的。耶稣有血有肉地来到这个世界，与人认同，又把天国的生命引进这个世界，这肯定了这个世界上包括大自然)不在救恩的范畴以外。这一点完美地在基督教的圣餐礼当中得到体现。
按照古代教会的传统，圣餐礼不仅是为了纪念耶稣基督为我们的罪舍命流血，更体现出一种感恩的祭献。基督自己不仅是祭物，更是大祭司。在圣餐中，他代表全人类借着由杯和饼所象征的受造之物向天父上帝献上了感恩礼。借着圣餐礼，此世的一切生命被完全献呈给天父而得到升华和圣化。因此，圣餐礼更是一个宇宙性的圣礼。
如果上帝都没有放弃大自然，那么基督教的救恩观当中就应该包括大自然。
先知以赛亚说，人的罪恶使田地长蒺藜，葡萄树不结果子，但“等到圣灵从上浇灌我们，旷野就变成肥田，肥田看如树林。那时，公平要居住在旷野，公义要居在肥田”(赛32：15--16)。
在新约里，使徒保罗也提到上帝要救赎一切受造之物。保罗说，服在虚空之下的一切受造之物都在劳苦叹息，等候得赎的日子来到(参罗8：19--24)，但到了“日期满足的时候，使天上、地上一切所有的，都存基督里面同归于一”(弗1：10)
在《歌罗西书》中，保罗进一步明确说：“因为父喜欢叫一切的丰盛在他里面居住。既然藉着他(基督)在S字J上所流的血成就了和平，便藉着他叫万有，无论是地上的、天上的，都与自已和好了。”(1：19--20)
保罗告诉我们将来万有都要借着基督得与上帝和好。不但如此，在那末后的新天新地中，上帝的帐幕要设在人间，上帝将会更新一切受造之物，全地都要满了上帝的荣耀。上帝的国，即上帝的治理主权将会在全地得到完全的实现。那时这世上一切的丰富都要被接纳到三位一体爱的内在团契中。因此，完全的救恩不可以将大自然排除在外。
这样看来，今天基督徒的救恩观不能继续忽略大自然。相反，我们更有责任珍惜人自然，保护上帝的创造。这一责任和义务并不在基督徒的救恩之外，也不在教会的本分之外。面对当下地球村的生态危机，基督徒也应该行动起来，不让大自然继续受到污染、剥削和滥用。今天，大自然也和人一样，在等候救主的荣耀再临。到那一刻，大自然将如诗人所描述的那样发出圣咏和颂赞：
愿天欢喜，愿地快乐;愿海和其中所充满的澎湃;愿田和其中所有的都欢乐!那时，林中的树木都要在耶和华面前欢呼。(诗96：11--12)
总之，基督徒应该根据圣经，避免种种对救恩的片面理解：只注重灵魂的得救，只注重未来的得救，只注重个人的得救，都不是全备的福音。基督徒应该对上帝的救恩有全备的知识，对上帝宏大的创造和救赎计划有充分的了解。这不仅能帮助我们全面理解福音的使命，更能让我们在当下，在我们所处的社会中，在保护大自然的努力中，更好地为耶稣基督做见证，等候他荣耀的再临。
从救恩的秩序来说，首先恢复个人与上帝之间的合宜关系，靠着耶稣基督成为上帝的儿女，成为新造的人，这当然是必要的。然而人的得救和成圣却不是在真空中完成的。每个人都被镶嵌在具体的社会关系中，人的得救不可能脱离人际交往而独善其身。人的新生命总是在具体的社会处境中体现出来的。
耶稣基督来到世间，并不是只为拯救人的灵魂。他安慰伤心的人，医治有痪病的人，帮助缺乏的人，和税吏以及妓女做朋友，这一切本身当然都有救赎性内涵。我们得救后的新生命自然也需要效法耶稣基督，在各自的处境中成为基督的见证，去关爱他人，服务人群。这样，我们得救过程总是和他人相关的，这体现出了基督徒救恩中爱的社会关怀维度。
不但如此，耶稣基督也指责罪恶，批判人的伪善，谴责社会不公，与罪恶做了最彻底的抗争，以致被钉死在S字J上。耶稣基督要解决的不仅仅是个人的罪恶，还有人的集体罪恶和社会的结构性罪恶。
这集体性的罪恶耐每个人都有影响，也是每个人都有意无意参与其中的。圣经中最明显的例子就是犹太人以耶稣基督为替罪羊(参约11：50，18：14)，集体高呼“钉他S字J”，试图以此取消罗马殖民者的军事镇压，使犹太民族不致“通国灭亡”。
因此，一个人的得救需要的不仅是摆脱个人的罪，更需要时时刻刻抵制社会的结构性罪恶，如对残障人的歧视，对社会弱势群体的忽略。个得救的人在一个具有不良风气的环境里是很难做到独善其身的，圣经更要求我们不可以随流失去(来2：1)。相反，基督徒应该成为上帝的同工，加入到上帝对这个世界的转化和新造的过程中。基督徒在社会中得拯救在此就体现为基督徒的社会责任。
人的得救体现在社会生活中，这也是耶稣基督福音的要求。福音并不是只要拯救个体的人。主耶稣吩咐我们要把福音带给所有的人，包括犹太人和外邦人。在耶稣基督里，人一切种族、性别、地区的界限都被打破。上帝爱每一个按他自己形象受造的人，甚至将他的独生爱子赐给我们，叫一切信他的不致灭亡，反得永生。所以每个相信的人都不应该只满足自己的得救，却要不断效法基督，把福音带进更多有需要之人的生活。这就需要基督徒不断地走进社会，把福音的当下含义诠释出来，彰显出来。基督徒的社会见证就是福音“活的注释”。
四、大自然的得救
最后，一些人提到救恩时想到的只是人从沉沦中得到救拔，却忽路了与人紧密相连的大自然的命运。更存人认为，大自然都是为人的生存服务的，在上帝的眼中可能没有独立的价值。这种完全以人为中心的救恩观在当代被广为批评，因为它在某种意义上助长了人们对大自然的破坏和剥削。
但起初上帝创造一切的时候是出于他自己丰盈的爱，上帝看所造的一切(包括大自然)都甚好，内心充满愉悦。受造之物的存在本是要见证造物主的大能，称颂上帝的智慧和荣耀(参诗148篇)。“诸天述说神的荣耀，穹苍传扬他的手段。”(诗19：1)借着一切受造之物的美好，虽然我们现今不得看见上帝，也可以知道有造物主的存在。
但由于人的堕落，滥用了上帝让人管理看守这个世界的管家责任，人仿佛自己成为世界的主人。为了攫取更大的利益，人开始对大自然进行肆意剥削和破坏，所以现今生活在地球村的人开始遭遇生态危机。没有了清洁的水，没有了清新的空气，人类不是在走向自我荣耀，而是在走向自我毁灭。
但上帝是否放弃了大自然呢?耶稣基督的道成肉身告诉我们，构成肉身的物质本身并不是邪恶可弃的。耶稣有血有肉地来到这个世界，与人认同，又把天国的生命引进这个世界，这肯定了这个世界上包括大自然)不在救恩的范畴以外。这一点完美地在基督教的圣餐礼当中得到体现。
按照古代教会的传统，圣餐礼不仅是为了纪念耶稣基督为我们的罪舍命流血，更体现出一种感恩的祭献。基督自己不仅是祭物，更是大祭司。在圣餐中，他代表全人类借着由杯和饼所象征的受造之物向天父上帝献上了感恩礼。借着圣餐礼，此世的一切生命被完全献呈给天父而得到升华和圣化。因此，圣餐礼更是一个宇宙性的圣礼。
如果上帝都没有放弃大自然，那么基督教的救恩观当中就应该包括大自然。
先知以赛亚说，人的罪恶使田地长蒺藜，葡萄树不结果子，但“等到圣灵从上浇灌我们，旷野就变成肥田，肥田看如树林。那时，公平要居住在旷野，公义要居在肥田”(赛32：15--16)。
在新约里，使徒保罗也提到上帝要救赎一切受造之物。保罗说，服在虚空之下的一切受造之物都在劳苦叹息，等候得赎的日子来到(参罗8：19--24)，但到了“日期满足的时候，使天上、地上一切所有的，都存基督里面同归于一”(弗1：10)
在《歌罗西书》中，保罗进一步明确说：“因为父喜欢叫一切的丰盛在他里面居住。既然藉着他(基督)在S字J上所流的血成就了和平，便藉着他叫万有，无论是地上的、天上的，都与自已和好了。”(1：19--20)
保罗告诉我们将来万有都要借着基督得与上帝和好。不但如此，在那末后的新天新地中，上帝的帐幕要设在人间，上帝将会更新一切受造之物，全地都要满了上帝的荣耀。上帝的国，即上帝的治理主权将会在全地得到完全的实现。那时这世上一切的丰富都要被接纳到三位一体爱的内在团契中。因此，完全的救恩不可以将大自然排除在外。
这样看来，今天基督徒的救恩观不能继续忽略大自然。相反，我们更有责任珍惜人自然，保护上帝的创造。这一责任和义务并不在基督徒的救恩之外，也不在教会的本分之外。面对当下地球村的生态危机，基督徒也应该行动起来，不让大自然继续受到污染、剥削和滥用。今天，大自然也和人一样，在等候救主的荣耀再临。到那一刻，大自然将如诗人所描述的那样发出圣咏和颂赞：
愿天欢喜，愿地快乐;愿海和其中所充满的澎湃;愿田和其中所有的都欢乐!那时，林中的树木都要在耶和华面前欢呼。(诗96：11--12)
总之，基督徒应该根据圣经，避免种种对救恩的片面理解：只注重灵魂的得救，只注重未来的得救，只注重个人的得救，都不是全备的福音。基督徒应该对上帝的救恩有全备的知识，对上帝宏大的创造和救赎计划有充分的了解。这不仅能帮助我们全面理解福音的使命，更能让我们在当下，在我们所处的社会中，在保护大自然的努力中，更好地为耶稣基督做见证，等候他荣耀的再临。