（路14：1-6）
一.患水臌的人
耶稣医治水臌病人只有这一例，也只有医生路加将此神迹记载下来。水臌这是过去的叫法，所以有些人感到陌生。现在的叫法就是腹水。肝病、肾病的后期都容易引发腹水。
腹水的成份都是人体所需要的营养物质，本来这些营养物质应该在血管里，然后通过血管输送到全身各个组织。可是，由于患病的缘故，这些营养物质从血管中渗透出来，肚子在逐渐膨胀，身体却在逐渐消瘦。我们如果从属灵的角度来理解这种现象，就是：神的话语好像食物一样进到我们里面，可是，这些话语却没有成为我们的灵、我们的生命，而是成了空洞的知识，既在身体之内，又不在生命之中。一方面可以一套一套的讲道理，另一面属灵的生命却非常枯干。过去有些传道人用了更通俗的说法描述上面这种现象，称这样的基督徒为‘大头娃娃’。意思就是说，头脑很大，身量很小。知识与生命没有协调增长。用‘大头娃娃’这种说法更加的普遍，因为非常形象，所以广为流传。可是，圣经中没有耶稣医治大头娃娃的神迹，这是因为在实际众多的疾病中，不存在大头娃娃这个病。就算是侏儒病人，他的头也并不比正常人大，只是由于身材矮小，从比例上看头就显得大一些了。而且，如果真的存在大头娃娃，耶稣医治大头娃娃也不如耶稣医治水臌病人更符合圣经的意思。因为‘大头娃娃’的这种讽刺性的说法，已经给基督徒的某些观念带来了消极的负面作用。有人因此就认为知识多了不好，所以，现在反对知识的基督徒是有很多的。其实，知识多，没有什么不好，不但没有什么不好，而且圣经鼓励我们知识应该越多越好。【腓1:9】 我所祷告的，就是要你们的爱心，在知识和各样见识上，多而又多。【箴24:5】 智慧人大有能力。有知识的人，力上加力。【西3:10】 穿上了新人。这新人在知识上渐渐更新，正如造他主的形像。……。不好的不是知识，而是知识没有进到生命的各个器官里去，却在生命之外，身体之内独立存在着，这种情况正符合水臌病的特征。
耶稣医治了这个水臌病人，而真正患了水臌病的却是那些请耶稣吃饭的文士与法利赛人。这些人在认识神的话上有着得天独厚的优势，他们可以接触到皮卷，可以专业研读圣经和抄写圣经。可是，他们的知识没有给他们带来生命，他们将难担的担子，搁在别人的肩上，自己连一根指头也不动。他们引导众人盼望弥赛亚，可是，弥赛亚就在他们中间，他们却恨恶祂。
今天在教会中患水臌病的人更多，老底嘉的教会看似富足实则贫穷。现在有的圣经专家却没有重生。曾经有一所国外神学院的老教授，一生都在研究圣经，当我们有的学员拿着一个圣经问题想请教他的时候，他看了一眼，发现是新约的某个问题，直接就说：“我从不读新约，你去问别人”。主耶稣说法利赛人是毒蛇的种类，一定会让当时很多人大吃一惊，可是事实确实如此。
1.营养成份与他的身体无益。【来4:2】 因为有福音传给我们，像传给他们一样。只是所听见的道与他们无益，因为他们没有信心与所听见的道调和。
这处圣经是讲到在旷野的以色列百姓的失败，以至于令他们中绝大多数的人都倒毙在旷野，没能进入迦南美地。当我们看到民数记记载的这段历史时，常常既为他们惋惜，又感到有些愤恨。心想这群百姓怎么会这样差劲呢？可是，我们自己常常就是这样的人，自己却看不到。就好象耶稣时代的法利赛人，他们说：“若是我们在我们祖宗的时候，必不和他们同流先知的血”。他们也知道自己的祖宗做得不对，杀害了上帝差来的先知。他们以为自己好过他们前面的那些人，其实，他们还不如他们的祖宗，他们的祖宗只是杀害了先知，而他们却杀害了神的儿子。我们如果生活在当时的百姓中间，那么发怨言倒毙在旷野的或许就是我们。
这群百姓悖逆神，不是因为神给他们的恩典小，神用大能的手领他们离开为奴之家，又分开红海使他们过红海如行走干地，又降吗哪四十年喂养他们，又用云柱火柱为他们领路，想吃肉就有鹌鹑飞来，想喝水就有磐石出水……。他们悖逆神也不是因为没有神的话而不明白神的意思，上帝从天降临，亲自降在西奈山上对他们说话，白纸黑字的记录下来，让他们可以诵读、传递下去。世界上没有第二个国家能得到上帝那么清楚的显现。可是，这群百姓并没有因为神的这些恩典而蒙福，最后绝大多数人都倒毙在旷野，这一切与他们没有益处，没有成为他们的生命，因为他们没有信心与神的道调和。迦勒与约书亚听见了什么道，这些百姓就听见了什么道，上帝并没有给迦勒、约书亚开小灶。不同之处就在于迦勒、约书亚用信心接受神的道，神的道就成为他们的生命，百姓不信神的话，就如同水臌病人一样，营养跑到生命外面去了。
今天的教会也是一样蒙上帝蒙福，在全地唯有教会是神荣耀充满的地方。唯有《圣经》是上帝向我们说的话，而且比旧约时期更全备、更显明。但是我们有没有相信神的话？如果出一张圣经考卷考一考大家都话，或许我们都能考出个好成绩。按照世界上的规矩，这样就叫过关了。可是，在神那里不一定能过关。因为我们真正的考卷都在生活里。
法利赛人的道理可以说大部分都还是对的，所以，主耶稣说：“他们坐在摩西地位上教导你们的，你们都应该听从，只是不要效法他们的行为，因为他们能说不能行。”他们讲道的时候一定会告诉人要施舍、要周济贫穷，甚至自己表面上也慷慨奉献做给人看，可是，暗中却连寡妇的家产也要侵吞；他们教导别人要孝敬父母，可是却以奉献过了为理由不奉养父母。他们既然明白正确的道理，可是为什么却敢去做犯罪的事呢？今天有的弟兄姊妹看见传道人犯大罪，也会有这样的疑问。其实原因就是：他们不信圣经上的话。主耶稣告诉我们【约5:46-47】你们如果信摩西，也必信我。因为他书上有指着我写的话。你们若不信他的书，怎能信我的话呢？虽然他们好像非常高举摩西，高举五经，可事实上他们并不信摩西的话，如果他们信摩西的话，他们就必主耶稣，因为摩西的话里有指着耶稣所说的话。他们不但不信摩西的书里关于耶稣的话，也同样不信摩西书中的其他话，他们若信诫命中说的要孝敬父母，他们就必孝敬父母了，他们若信不可贪恋别人东西，他们就必不贪恋别人东西了。他们能说不能行，正是因为他们不信自己说得那些话。
2.营养成份反倒与身体有害。
如果营养成份只是与身体无益也就罢了，顶多就是浪费了很可惜。可是水臌病人的这些营养物质不但无益反而有害。‘腹泻’浪费了营养固然不好，可是总比‘腹水’看似不浪费营养要好。听道不信道、听道不行道的人比没有听道的人更有危害。
※倒塌很大
【太7:26-27】 凡听见我这话不去行的，好比一个无知的人，把房子盖在沙土上。雨淋，水冲，风吹，撞着那房子，房子就倒塌了。并且倒塌得很大。
有信心行道的人是有根基的人，有根基的房子盖的高大也不怕风吹雨淋。但是只听道不行道的人，听得越多，一旦倒塌了就会倒塌的很大。‘倒塌的很大’指造成的危害很大，一个糊涂的基督徒跌倒了，对其他的人造成的影响不大。但是，若是一个圣经熟悉的大布道家跌倒了，就有可能造成很多人的软弱跌倒。
※不易受教
主耶稣讲道的时候，常常是普通百姓容易受教，反倒是那些最熟悉圣经的文士法利赛人不容易受教。他们的心如同被压路机一遍一遍的压硬了一样，令种子撒不进去了。他们不悔改，这不是怪主耶稣的能力不够强，而是怪他们的心太硬。他们就算来听道，也常常是来找把柄的。我们也看到宋尚节布道时，往往也是最难悔改的就是牧师、传道人。
※多受责打
【路12:47】 仆人知道主人的意思，却不预备，又不顺他的意思行，那仆人必多受责打。
人若不知道该怎样做而做错了事情，就会因为无知而受责打。但是，如果人知道了，却不遵守，这样的人要多受责打。有人可能因此会说，那还不如‘不知道’要好一点，因为少受责打嘛。这二者相比，好像是说‘不知道’反倒好。其实，这个比喻是要告诉我们，这二者都不好，最好的情况应该是：多知道又多遵守的仆人，才是让主喜悦的。
※更重审判
【路20:47】 他们侵吞寡妇的家产，假意作很长的祷告。这些人要受更重的刑罚。
二.人的弯曲与神的正直
‘弯曲’这个词在我们日常的使用中都是指一样东西的形状弯曲，而极少听见用来指人弯曲。就算是说一个人弯曲，也同样是说他的形状弯曲。可是，圣经中有一些经文都讲到了人的弯曲，这些弯曲并非是形容外形，而是说一个人里面的心思弯曲。
【箴28:18】 行动正直的，必蒙拯救。行事弯曲的，立时跌倒。
弯曲的反义词就是正直，神希望我们都能说话正直、行事正直，可是正直的人太少了，如果按照圣经对照一下，可以说就没有完全正直的人。不是在这里弯曲，就是在那里弯曲。我们基督徒有个见证的责任，就是让世人从我们身上看见一个正直的榜样。
可是，做正直的人往往都是比较眼前吃亏的。我们看看身边，那些行事弯曲、擅于察言观色、见风使舵的人却能得大家欢迎。这种现象无形之中对周围的人就起到了教育、示范的作用，因此更多的人就行事弯曲，接着就产生更大不良的影响力。但是，基督徒在任何时代都不能随从世界，神的真理没有改变，我们不能随波逐流，要做中流砥柱。我们要在真理上深深扎根，在基督里面紧密连接。哪怕不被世人欢迎，甚至不被基督徒欢迎，我们仍要正直行事。神一定会祝福这样的人，一定会站在他们这一边。他们就算四面受敌也不会被困住，心里作难也不会失望，遭BP也不会被丢弃，打倒了也不会死亡。
正直是什么意思呢？正直里面含有较多的意思，但主要有这么几个方面：1.公正；2.坦荡；3.不畏权势；4.敢作敢为。比如，有的时候基督徒在一起争论一个圣经的问题，旁边观看的弟兄姊妹往往就要看看哪一边强势一点，然后帮着强势一边说话。或者强势一边的观点与自己严重不同，自己就畏惧不敢表达自己的观点，干脆不说话，免得说出来得罪一大群人。
物体的正直变为弯曲往往都是由于受到了外力的作用，人变得弯曲往往也是由于外部环境压力所致。但是，我们要相信神的应许，“行动正直的，必蒙拯救”。如果当年马丁路德为了自己的利益也弯曲灵活一点，那么，天主教违背真理的教训不知道还要毒害多少人。马丁路德是一位正直的耶稣门徒，他不畏权势，他当时所要面对是极大的黑暗权势，大到无法想象。当时天主教已经统/治了一千多年，影响的范围不仅仅是在宗教这一个领域之内，而是渗透到了文学、艺术、法律、科学、日常老百姓的生活等等方方面面。教权大于政/权，皇帝都要讨好教皇才有可能登基加冕。固执的马丁路德却以弱小的个人对抗这个庞大的天主教廷，也可以说是对抗当时的整个欧洲世界。向他们大声说出：“你们都错了！”并且公开张贴他们的错误给大家看。实在太不容易了！我仔细想一想如果换做是我在那个环境，我是不敢这样做的。今天面对一些异端邪说的错误以及某些极端言论，就算指出来也不会带来生命危险了，可能只是有一些小小的不利。但是，若要指出来尚且还要考虑很久，就怕得罪其他的人。因为任何一件事情，都会有不同观点的人，有人赞成有人反对。再说异端、极端的错误都不是简单的‘将白的说成黑的’这么容易辨别，他们都是讲一些似是而非的道理，这样就给了擅于遣词造句的人更多发挥的余地。还有，指出别人错误这件事，先不谈他指出的内容如何，只要是以‘指出错误’为内容的，首先已经输了大家心目中的‘印象分’。所以，哪怕指出的人说的内容是完全符合圣经的，大家也不会为他说话的，接着可能就会有一顶顶“论断”、“纷争”、“狂妄”、“不合一”、“没爱心”……大帽子就扣过来了，这样就更没有人敢站在真理一边说话了。其实，我们可想而知，马丁路德当年对抗天主教廷的时候是多么的孤单无援，毁谤、伤害他的话他不知道要听多少。但是，神是他坚强的后盾，真理是他征战的兵器。就算全世界都反对他，他仍要站在上帝的一边反对全世界。当初马丁路德听见的那些讥诮话、伤害话，今天那些正直的坚持真理的人也同样要听到，可能还要多加上一句“马丁路德坚持的是圣经真理，有价值！你坚持的是自己理解的圣经，一文不值”。日光之下没有新事，人们都在反复上演从前发生过的故事。马丁路德的时候，没有人承认马丁路德坚持的是真理、有价值。以赛亚、耶利米……的时候，也没有人承认他们坚持的是真理。可是，后来的法利赛人承认了“若是我们在我们祖宗的时候，必不和他们同流先知的血”。当然，固执地坚持己见的人在维护自己的错误的时候，他们也可以用类似的话为自己辩护。甚至，异端在传播毒素的时候，也可以用类似的话为自己辩护。这样，又变成了真假难以区分了。
辨别真道假道绝不是几句话可以做到的，而是要对整本圣经有启示，有深入的认识。我们只能借着这样的话提醒大家都要做正直的人，在神面前长存无愧的良心，存正直的心可以帮助我们少犯一些错误。我们岂是讨人的喜悦的呢，若讨人喜悦就不是基督的仆人了。【加1:10】 我现在是要得人的心呢？还是要得神的心呢？我岂是讨人的喜欢吗？若仍旧讨人的喜欢，我就不是基督的仆人了。
神早已预言到了末后是什么样的光景，末后必有危险的日子到来，基督再来之前，异端将会风起云涌，在城里、在旷野、在屋里、在屋外假先知遍地游行，如果我们身处这样的世代，却满眼看见的都是“平安啦！平安啦！”也从没有一点真理上的坚持，我们需要求主开启我们属灵的眼睛，让我们看见真实的情况如何，还需要主赐给我们忌邪的心与勇敢的心。
以前的众先知，以及主耶稣、施洗的约翰、保罗等都是正直的人，因着他们的正直也得罪了很多的人，他们就BP他，残害他，但是，经文应许了，行动正直的人必蒙拯救。行事弯曲的，立时跌倒。上帝当初创造人类的时候，就是创造的正直的人，可是，人一堕落之后，就寻出各样的巧记，变得弯曲了。耶稣基督的救恩就是要将我们重新拯救到上帝创造我们本该有的形象。尽管有的人认为象主耶稣、施洗的约翰等这样的正直的人，显得有点硬帮帮的感觉，而且因为他们的正直不畏权贵，都给自己带来很大的难处。所以做人还是有点弹性比较好，左右逢源大家都喜欢。但是，最要紧的是这种弹性做人的处世原则是否上帝也喜欢。圣经告诉我们，正直的人是蒙上帝喜悦与祝福的。【诗11:7】 因为耶和华是公义的。他喜爱公义。正直人必得见他的面。【诗84:11】 因为耶和华神是日头，是盾牌，要赐下恩惠和荣耀。他未尝留下一样好处，不给那些行动正直的人。【诗112:2】正直人的后代，必要蒙福。
1.假意的招待：
主耶稣在地上的时候，当时并没有多少人尊重祂，大都是反对、讥笑祂的。连祂自己的兄弟们都讥笑祂。如果此时，有一位法利赛人，而且还是法利赛人的首领公开邀请主耶稣一行人来家中吃饭，这应该是多么美好的一件事啊！表面上看上去，这是爱主的人才肯这样做的。其实，这个人招待主耶稣并不是真心的，而是假意的招待。我们今天是以看完整个事件的角度来看这个法利赛人，对他假意的招待是一目了然了，但是，当初周围的百姓、邻舍不一定能知道他是假意的。对我们好的人，不一定是真的爱我们，责备我们的人也不一定是不爱我们。但是，由于人常常爱听吉言，不爱听凶语，所以往往会以责备自己的人为仇敌。很多青少年都是‘爱朋友、厌父母’，原因就是他自己无论做什么，朋友不批评他，可是，父母如果看见他做了一些青少年中普遍存在的恶习的事情的时候，就会责备他。孩子不懂的这是父母对他的爱，于是就厌恶父母，甚至顶撞父母故意伤他们的心。我举这个例子就是为了说明，责备我们的不一定是不爱我们，我们不要一听到责备就心里不高兴，【箴12:1】 喜爱管教的，就是喜爱知识。恨恶责备的，却是畜类。【箴15:10】 舍弃正路的，必受严刑。恨恶责备的，必致死亡。别人对你好，可能是害了你，别人招待你，给你东西吃，他不一定是真的爱你。
这个法利赛人首领的动机如何呢？主耶稣是知道的。门徒或许以为‘能被这样的人物请去吃饭，是一件很高兴的事。从来都是别人请法利赛人坐席，而且还得给他们高位，今天他反过来请我们这些生活在社会底层的人吃饭，真有荣耀’。哪知道他是有目的，并不是真想请你吃饭。你看，他请耶稣吃饭所定的日子——是在安息日。如果这件事情是发生在中国，请人吃饭哪天都是一样，甚至休息天请人吃饭还更隆重，因为可以有时间充分的为客人预备菜肴嘛。可是，发生在以色列就不一样的。因为按着律法规定，安息日不能生火做饭，只能吃昨天剩下的冷饭，所以，只能是很简单的一点饼，或者加上点腌制的东西。只是给主耶稣摆上简单的食物还不说了，接下来他们还安排了一个患水臌的病人，患水臌的病人一般都是严重疾病的后期，水臌病人的行动是极不方便的，一般都是躺卧在床上，他怎么会出现在法利赛人首领的宴席上的呢？这是他们要试探耶稣，私下窥探耶稣。
2.耶稣的赴会：
如果我们提前知道一个人请我们吃饭，是别有用心的话，我们一般就会拒绝了，可是主耶稣却愿意接受。主耶稣有两个考虑，首先，哪怕你对我不好，我仍然会给你机会劝诫你。听不听随便你，但是机会一定要给你。其次，你们不是要私下窥探我吗？我就明明的让你细细的看。主耶稣不怕人看，而我们往往就不太敢让人细看，远看还可以，细看就要暴露问题了。
我们常常就怕两种人看：
a.近的人：我们现在弟兄姊妹都是只有聚会的时候在一起，散了会之后就各归各家了。聚会时看看每一个人都是属灵的，因为属肉体的一面不太有机会暴露。但是，回到家里之后每个人怎样呢，弟兄姊妹就不知道了，在单位表现又怎么样呢，弟兄姊妹就不知道了。这就要问一问我们的家人、同事才能知道。因为他们是离我们最近的人。
有的弟兄偷了单位的扳手、钳子等工具回家里用，外人不知道，但是妻子知道，哪怕他的妻子象撒非喇那样不说出来，但是，她至少是知道的。有的信徒父母生活在农村，一旦病了，完全需要自费，做儿女的心痛钱，不肯出钱为父母看病，这种行为外人或许不知道，或许父母出于爱孩子，也不说出来，但是父母是知道的。……等等。很多败坏都是只有离我们最近的人才能看到。
喻道故事书里讲过一个有趣的牧师，当他在台上讲道的时候，她的妻子不想让他下来，因为他在台上像个天使；当他在台下生活的时候，她的妻子又不想让他上去，因为他在台下像个魔鬼。有一些传道人讲道时就怕自己的家人去听道，可能其中有一部份的人，就是因为这方面的原因吧。
有些人在单位上班时，见谁都笑着说话，显得很温柔，可是一回到家里脸立刻沉下来了，说话也变得生硬了。在单位工作积极殷勤，一回到家里，什么活也不干。在外时人人都喜欢，是先进、是劳模，在家时爱人孩子都反对。为什么会这样判若两人呢？因为在外是带着假面具生活，回到家里再戴着面具就太累了，要摘下来放松放松。
b.敌人：因为敌人总是拿着放大镜随时希望发现并放大我们的错误。好朋友从我们身上找不到毛病，可能是因为关系好，容易原谅接纳我们的毛病。但是，仇敌对我们是很严格的，没错的时候，可能还想造谣毁谤呢，如果一旦真有错误，他们一定更加拿出来这些错误用来反对我们。
我们看到但以理就是一个不怕仇敌看的人，如果说，他的三个好友从但以理身上找不到错误，那可能是由于他们关系好就看不见毛病了。但是，但以理的仇敌故意想找但以理误国的把柄，然后陷害他。可是，他们竟然也找不到。因为但以理忠心办事、毫无错失。以至于那两个敌人最后不得不另辟道路，想从但以理的错误入手害他，是不可能了。只能从但以理的信仰入手害他了。主耶稣也敢面对所有的人（这里面既包括最近的人众使徒，又包括祂的敌人宗教领袖）说：‘你们谁能指出我有什么错误’，这样的话，恐怕我们就不敢说。
3.他们却不言语：
【路14:3-4】 耶稣对律法师和法利赛人说：“安息日治病，可以不可以”。他们却不言语。
法利赛人只是私下窥探，主耶稣没有等到他们说话，就主动问他们‘安息日治病，可以不可以’，这正是他们要窥探耶稣的内容，现在，主耶稣主动向他们发问了，稀奇的是“他们竟不言语”。这个问题很难回答吗？如果是我们，很简单回答“可以”。就算是你认为“不可以”，那你就回答“不可以”也行，可是为什么他们不回答呢？这个问题的答案，不外乎就三种：①.可以②.不可以③.不知道。
如果他们回答‘可以’，就违背了他们传统的教导。因为他们的遗传把守安息日弄得非常严格，在圣经守安息日的经文上做了很多的发挥解释，列出了安息日不可做的详尽的目录表，以此表示自己的敬虔。如果他们回答耶稣‘可以’，那就等于证明自己错了，这对于坐惯了高位、听惯了尊称的人来说，是很困难的。
那么，既然他们都认为‘不可以’，那就理直气壮的对耶稣说‘不可以’不就行了吗。可是他们为什么又不说‘不可以’？很明显，当主耶稣认真地主动问他们‘可以不可以’的时候，他们说‘不可以’的底气又不足，他们这群人可都是非常熟悉圣经的人。他们知道‘安息日不可做善事这不是上帝的心意’。不然的话，拉比在解释安息日治病的问题时，就不会说‘安息日不可治一般的病，但是若遇见可能导致死亡的病时可以医治，不算是犯安息日’了。再说，水臌病人会不会很短时间内死亡，谁也不敢肯定。所以，他们也不好说‘不可以’。
还剩下一个答案就是‘不知道’，有一次，当主耶稣问他们‘约翰的洗礼时从天上来的，还是从人间来的’时，他们也是两下犯难，虽然他们知道答案是什么，可是自己又不愿意回答那个正确答案，最后他们只好回答主耶稣‘不知道’。那么，这次也回答‘不知道’不行吗？这两个问题有一个区别，‘约翰洗礼’是一个新问题，‘守安息日’是一个平常问题。新问题答不上来还不太丢人。可是，守安息日的问题是他们常常讲的问题。他们一直认为自己是给别人领路的，别人都是瞎子、小孩子、蠢笨人，自己是领路人、先生、师傅，哪能连老问题都不知道。所以，主耶稣这样一问，反倒把他们问得手足无措了。
4.他们不能对答这话：
【路14:5-6】 （耶稣）便对他们说：“你们中间谁有驴或有牛，在安息日掉在井里，不立时拉他上来呢”？他们不能对答这话。
这又是一个非常简单的问题，如果是搁在平时，主耶稣问他们这个问题，他们一定会毫不犹豫的回答“能拉”。因为牛驴掉在井里，是经常会遇到的，而且他们都是及时拉上来的。可是，当主耶稣医治这个水臌病人之后再问他们，他们就不能对答这话了，为什么？因为这两件事紧密地挨在了一起。如果他们像往常一样回答：“能拉”。那么他们也知道主耶稣就会接着问：“人和牛相比，谁更贵重”？他们这次的‘不能对答’显明他们是要固执地坚持自己的错误，不肯悔改。一个法利赛人的悔改比一个普通人悔改要难得多，当别人指出他们的错误时，他们就是理亏，心里有数，也仍然会坚持自己的错误到底，并且恨那些指出他们错误的人。