（约4：46-54）

这是主耶稣在加利利行的第二件神迹，这里特别强调‘第二件’是因为耶稣在加利利，也就是在自己的家乡行的神迹少得屈指可数。为什么耶稣在自己的家乡行的神迹反倒少呢？紧挨着这段经文前面有一段话可以说明问题，【约4:44】 因为耶稣自己作过见证说，先知在本地是没有人尊敬的。马可福音说的更清楚，【可6:4-5】耶稣对他们说，大凡先知，除了本地亲属本家之外，没有不被人尊敬的。耶稣就在那里不得行什么异能。现在加利利人暂时尊敬祂一些，是因为【约4:45】 到了加利利，加利利人既然看见他在耶路撒冷过节所行的一切事，就接待他。因为他们也是上去过节。可见，人的信心在成全神的旨意上非常重要。

我们知道一方面神的主权是非常重要，如果神没有打算在这件事情上行神迹，我们的信就是一厢情愿的自信，那是不能产生我们想要的结果的。如果我们看见圣经中拉撒路死了四天后主耶稣祷告又让他复活了，我们不能说，今后面对死了四天的亲人我们也凭信心祷告，神也一定会让他们复活。

但是，另一方面我们又知道人的信心也是非常重要的，没有信心就会拦阻神的工作，本来神要做的工作只是因为人没有信心就会耽延神的工作。因为神有自己的做事法则，这些法则都在圣经中已经启示出来了。神虽然是无所不能的、是自由的。但是，祂又要受到已经启示出来的这些法则约束。

一.父亲的爱

1.地位高，爱不减少：——大臣

在希腊文那人是称为basilikos，这字可解作一个小皇帝。在这里是作朝臣解，但是这个人一定不是一个小官，而是在希律的朝廷中官居高位。按着生活经验观察，一般情况是，一个人一旦地位升高了之后，往往容易渐渐地‘爱’就在某些方面减少。有的人做普通人的时候能与工人打成一片平易近人，可是一旦做了官之后，对工人的爱就渐渐减少了；有的人做普通人的时候，对亲戚、朋友都能够相爱，但是一旦做了官之后爱就减少了，就‘贵人多忘事’了；有的人做普通人的时候，能够爱自己的妻子，可是一旦做了官之后爱就减少了，甚至有些成了‘陈世美’……。这些因着地位高，爱就减少的情况真可以说是司空见惯，但是，一个人无论官位有多高，大都对自己孩子的爱不会减少。

圣经告诉我们，基督徒与上帝的关系其中有一个就是——做神的儿女。这是讲爱的关系。既然是儿女，神就会像我们爱自己的孩子一样爱我们。我们有时候会想：如果 国家君王、影视明星、大企业家这样的人信耶稣，上帝一定忘不了他们，因为他们在社会上很有影响力，人人都认识他们。或者为主殷勤传道的人、为福音坐监的人、治理教会的人，上帝也忘不了他们。但是，我们这些普通不起眼的老百姓信了耶稣，而且信心又不是怎么好，上帝会记得我们吗？如果是一个乞丐，存在或者消失，大家可能都不记得他，但是，唯有他自己的父母一定不会忘记他。我们看到像罗得这样软弱的、属肉体的人，当神要灭所多玛的时候，还没有忘记他。特别派了天使去把他拉出来。因为无论他怎样贪爱世界，但毕竟还是神的孩子。神的儿女不论有多少，祂也永不会忘记其中任何一个小子。

我们一旦信了主耶稣之后，立刻就可以得到两个最宝贵的应许：

1.在祂里面：

【约6:56】吃我肉喝我血的人，常在我里面，我也常在他里面。【约14:20】你们在我里面，我也在你们里面。

我们与主的关系是：我们在祂里面，祂也在我们里面。这是一种何等紧密的关系！我们知道如果有两样东西，a在b里面，那就说明b包裹着a，b不可能同时又在a里面。可是，我们与主的关系竟然是祂在我们里面，我们也在祂里面。一个佛教徒可以说：“佛在我心中（当然他们这样说也不是说有位格的佛在他心中，只是说自己的意念受到约束）”。但是，他们绝想不到说：“我也在佛里面”。因为这样说话违背常理，可是主耶稣却说‘我们在祂里面’。我们这种与主耶稣合一无间的关系，正如主耶稣与天父之间合一无间的关系。【约10:38】父在我里面，我也在父里面。

主耶稣在我们里面，可以保证我们永不孤单，祂时时刻刻与我们同在。我们在祂里面，可以保证我们永远的安全，没有任何事情可以不经过主而碰到我们。所以，基督徒的字典里没有偶然，只有神的安排。祂是我们的山寨，我们可以藏身其中。我们基督徒何等有福，我们基督徒无论在何处，外面都有一层神的保护罩，这保护罩不是由别的材料做成，而是神自己就是我们的保护罩。如果把这种画面让我们看见一下，我们一定要极大地喜乐了。

2.做他儿女：

【约1:12】凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女。

【约一3:1】你看父赐给我们是何等的慈爱，使我们得称为神的儿女。我们也真是他的儿女。

圣经中在讲到我们与神之间的关系的时候，用过很多的身份。比如，耶稣是长子，我们是众子，这是指兄弟关系，指可以一同承受产业；祂是君王，我们是百姓，这是指上下关系，让我们要尊崇祂；祂是新郎，我们是新妇，这是夫妻关系，是指和为一体；祂是主人，我们是仆人，这是主仆关系，指我们要顺服祂……。这里提到上帝是天父，我们是儿女，这是强调承受祂爱的关系。

我们与神之间的这许多的关系，我们切不可混乱使用。我们在服事神的时候，是主仆的关系，主仆之间强调顺服的重要。我们不能说‘反正我是神的孩子，不顺服也问题不大，孩子跟父亲可以耍耍赖嘛”。仆人对主人应该要有惧怕的心，恭恭敬敬的服事。但是，我们在祷告的时候，是向天上的父亲说话，心中首先就要有一种亲密的感情，而不是像仆人对主人那样有一种距离感。

圣经称主耶稣是天父的独生子，这一称呼给许多初信者带来误会。以为在永恒里圣父就比圣子大，先有圣父后有圣子呢。这种观念是受到了人世间父子观念的影响。其实，三位一体的神在荣耀、能力、尊贵、权柄上都是一样的。圣经称耶稣为天父的儿子，让我们能够切身地感受到上帝舍下独生子为我们死是何等的大爱。我们如果只有唯一的一样东西，舍得给别人吗？如果这唯一的是自己的儿子呢，舍得给别人吗？如果不是让你的儿子为人去死，而是为救一些蛆去死舍得吗？我们可能觉得人类很宝贵、很有价值，值得耶稣为我们死一回。其实，我们是如虫如蛆，【伯25:6】 何况如虫的人，如蛆的世人呢？毫无价值【赛40:15-17】 看哪，万民都像水桶的一滴，又算如天平上的微尘。他举起众海岛，好像极微之物。……万民在他面前好像虚无，被他看为不及虚无，乃为虚空。亚当犯罪之后，神当时完全有能力让他们二人立刻死，然后再用尘土造两个没有犯罪的人，对神来说很简单。但是，因为神对人爱的缘故，神宁可自己为我们死，也要把我们救赎出来。我们之所以宝贵不是因为我们有价值，而是因为神看我们为宝贵。

天父无论怎样崇高，他也不会忘记我们，我们无论怎么卑微，天父也永远不会忘记我们，因为我们是祂的儿女。

【赛49:15】 妇人焉能忘记她吃奶的婴孩，不怜恤她所生的儿子。即或有忘记的，我却不忘记你。

每一位刚生过孩子的妈妈，一定不会忘记自己刚出生的宝宝。如果是孩子已经长大了，自己能出去玩了，妈妈可能忙着干自己的事情会忘记他一会儿。但是，对于刚生下婴儿的母亲来说，母亲的心总是想着宝宝。可以说根本就不可能忘记孩子。但是，圣经说‘即或有忘记的，我却不忘记你’。这就说明神对祂儿女爱的看顾是‘绝不可能’加上‘绝不可能’的保险啊！

可是，在我们实际的经历里，有的时候好像上帝就是忘记了我们。一点都不象哺乳期的母亲疼爱孩子那样时刻在身边看护。连圣经作者也有这样的经历、这样的感觉。【诗10:1】 耶和华阿，你为什么站在远处。在患难的时候，为什么隐藏。有的基督徒或许认为，生命长大了，神就不再时时刻刻看顾了，做婴孩的，神才时刻看顾。如果只是看字面还真有点像：‘妇人不忘记她肉身生的婴孩，耶和华不忘记祂从灵生的婴孩’。但是，其实不是这样比较的。真实地意思是上帝不忘记祂所有的儿女，如同妇人不忘记自己吃奶的婴孩一般。我们有时候象诗人一样感觉上帝好像远离了我们，不听我们唉哼的声音。其实，上帝并没有远离，而是就在我们身边观看我们的反应。这是一种对儿女的训练。我们在圣经中看到那些经历过上帝‘远离’的人，反倒与主更亲近。大卫有很长一段时间都在四处躲避追杀，甚至性命都朝不保夕，上帝在哪里呢？其实，上帝在暗中是保护他的，不然大卫有可能早就真的死了。我们今天能看清楚这一切。但是，大卫与那些随从人员可看不清楚。大卫只有耐性等候、忍耐等候、昼夜呼求。摩西四十年在旷野放羊的时候，可看不见神在哪里。其实，神没有一天不在他身边看顾他。不然，一个老头子被野兽吃掉、被敌人杀死、自己病死都是很可能的。我们都非常爱自己的孩子，可是，孩子小的时候并不一定能明白我们是在爱他，因为我们给他们提出的一些要求，常常是孩子不喜欢的。如果孩子能凭着信心，先相信我们对他的要求、安排都是出于爱他们到缘故，并且顺服我们的要求，我们就很喜乐了，对他自己也有好处。神不但是爱我们，而且爱到了极点。【加2:20】他是爱我，为我舍己。

2.遇变化，爱不改变：患重病

这位父亲对孩子的爱是永远不变的爱，不会因为条件的变化而变化。曾经父亲每天从宫里回来，孩子活泼的与他玩耍，父亲能从孩子身上得到享受的时候父亲爱他；如今孩子患了重病，不能再给父亲爱的回报，而且很快就要死了，等将来这位父亲老了，他也不能给父亲以爱的赡养了，父亲仍然对他的爱不变。我们不知道这位父亲已经在孩子的病上花了多少钱，也不知道他四处找过了多少医生。说不定连希律的那群御医也都请到了，可是，孩子的病重，这一切的投入都是没有能解决难题。这位父亲还不放弃，他甚至明知道再花多少精力、多少金钱都可能于事无补，但是，由于他对孩子的爱不变，他不放弃哪怕一丝渺茫的希望。

但是，如果不是自己的孩子生病，而是一件东西坏了或者是一件衣服坏了。如果让我们付出很大的代价去修复，并且结果可能仍然是修不好的话。我们可能就会选择直接丢掉算了。如果是亲戚、朋友病了，我们可能刚开始还会象征性的探望一下，但是，若是要我们继续付出最大的努力，我们可能也会不肯。就像约伯遭到大灾、重病之后，连亲戚、朋友也都远离他了。

我们有时候可以通过一些新闻看到类似的感人故事，有的孩子一生下来就有严重的先天性心脏病，治疗需要花费巨款。父母又都没有什么钱，可是为了给孩子治病，他们把自己的积蓄全部拿出来治病，然后他们再去向亲戚朋友借钱。哪怕只有百分之一的希望，他们也要这样去做，有的甚至明知道花了钱也治不好，顶多只是在痛苦中多延长一点点寿命，他们也愿意花尽一切去为孩子。在外人看，他们或许很不理性，认为他们花这么多钱值得吗？孩子死了，可以再生一个嘛！但是，如果你借了这么多钱之后，孩子最后可能还是死了，而你却要这一辈子都需要还债。但是，这就是因为爱孩子的缘故。爱就愿意为他付出，爱到最大的时候，也愿意付出的代价也最大。

大卫有许多妻子和许多孩子，大卫爱他的每一个孩子，其中有一个在外人看是最不值得爱的儿子叫押沙龙。可是，大卫在他身上体现了什么是父亲不变的爱。这个儿子先是杀死了他的哥哥暗嫩，然后逃跑了。若干年以后，大卫饶恕了他这次的严重罪行，允许他回到耶路撒冷。可是，押沙龙回到耶路撒冷之后，却不思悔过，竟然在暗中酝酿着更大的恶事。他用诡计暗中拉拢人心，等到时机成熟的时候，他就公开反叛大卫。那么，他是怎样对待他父亲大卫的呢？他到了耶路撒冷发现大卫与一些大卫忠心的勇士已经逃走了，只留下来十个妃嫔守在宫里。他就公开在房顶上当众与这些妃嫔亲近，他这样做的目的不是为了满足个人邪情私欲，否则，他可以把丑事做在暗中，也可以在以色列全境寻找美丽的童女。其实，他这样做只有一个目的，就是羞辱他的父亲大卫，坚固那些跟随他的人。接下来，他又招来谋士们为他出出主意，看看怎样才能一举除掉他的父亲大卫。他首先让最有能力的一位谋士亚希多弗给他出主意，亚希多弗建议他应该立刻趁热打铁，趁大卫还没有站稳脚跟就追上去杀掉他。亚希多弗一直以来都是谋士中最聪明能干的人，他给人的答案几乎像是神给人的答案那样准确，这次其实他又说对了，如果押沙龙按照他的建议去做的话，押沙龙杀父的目的就能够达到。可是，神要破坏亚希多弗的良谋。于是，王突然闪过个念头，再请户筛出出主意，结果户筛的主意刚好与亚希多弗相反。照理说，就算出来一个相反的主意，也应该会带来群臣的热烈辩论才对，哪知道，这次大家一致认为是户筛出的主意更好。这是因为神在他们每个人心里做工的结果。为要保护大卫。亚希多弗一看王不肯采纳自己的意见，回去就上吊自杀了。这样，又等于除掉了一个押沙龙的最得力助手，为大卫今后重新做王铲除了一个障碍。但是，从这件事我主要是告诉大家一个信息——押沙龙的心是一心要置父亲大卫于死地。而且，户筛也借着其他可靠的人，把这件事情转告给了大卫。也就是说，大卫清清楚楚地知道押沙龙想要怎样对待他。

后来在一场决定性的战役中，临出战之前，大卫叮嘱官兵，一定要保留儿子押沙龙的性命。这场战争上帝帮助大卫这边的人，押沙龙在逃跑的过程中，头发被树枝挂住，身体悬在半空中，一位大卫这边的士兵虽然看见押沙龙已经挂在树枝上了，也就是说基本上也没有什么还手的能力了，但是，他想到这次出战前大卫的叮嘱，所以也不敢杀他。报告约押之后，约押命令他杀，他也不敢杀。可见，大卫王当时肯定是切切的吩咐全体官兵。后来约押亲手用手中的短枪杀了押沙龙，结束了战斗。当队伍凯旋而归，回到基地的时候，大卫首先关心的就是儿子押沙龙怎样了。当得知结果以后，他没有任何胜利的喜悦，只有悲伤的反复喊着儿子押沙龙的名字，恨不得自己死，也不愿这个伤天害理的逆子死。这就是典型的父爱，永远不变的爱。

押沙龙小的时候，温顺的依偎在大卫怀里撒娇、玩耍，大卫那时爱他。现在，成年后的押沙龙变得冷酷无情，杀了哥哥又用尽计谋要残酷杀害父亲的时候，父亲仍然爱他。大卫也知道如果押沙龙不死，可能自己早晚有一天会死在他手里，可是，大卫宁可选择自己死，也舍不得押沙龙死。大卫作为一位父亲，对孩子的爱超过对自己的爱。我们或许会对大卫说‘押沙龙这样的孩子不值得你这样爱他’。其实，上帝也是这样爱我们罪人。

另外，新约也有一个这样的例子。路加福音里记载一个浪子回头的故事。同样看到父亲对孩子不变的爱。（简略）

【赛54:10】 大山可以挪开，小山可以迁移。但我的慈爱必不离开你，我平安的约也不迁移。这是怜恤你的耶和华说的。

3.为孩子，不计代价：

他所需要付的第一个代价就是——“走远路”。

耶稣现在的位置上在加利利的迦拿，就是祂从前用水变酒的地方，而这位大臣患病的儿子却是在迦百农。从迦百农到迦拿大约有七十里的路程。当然，对咱们今天的人来说，七十里路已经算不得什么了。因为宽阔、平坦的道路四通八达，高速的交通工具应有尽有。但是，行七十里路对于两千年前的古人来说，就不是一件容易的事情了。从经文里也可以看出，当他回到家里问仆人‘孩子是什么时候好的’，仆人的回答已经是昨天的事情了。也就是说，从他见到耶稣那是算起，直到回到家里是时间是两天。那么，如果从他从家里出发算起的话，他来回应该花了两到三天的时间。但是，为了孩子的益处，自己辛苦又算什么呢，别说是七十里，就是一百七十里那也拦不住这位爱子心切的父亲的脚步。

他所需要付的第二个代价就是——“求耶稣”。

求人办事是一件很难开口的事情。如果是让一位高级官/员求人就更难了，如果让一位高级官/员去求一个连老百姓都不一定看上眼的穷人，更是难上加难了。如果他要去求的这个大家不一定看上眼的这个穷人还只是一个三十出头的毛头小伙，那就又要增加一份难度了。

后面还有难度继续增加，当他见到了这个年轻的穷木匠并求祂之后，这个木匠面对高/官的祈求，一点都没有体现出受宠若惊之状，也没有热情款待这位大臣。而是普普通通的在责备众人之后对他说了一句：“回去吧，你的儿子活了”。这句话甚至有些轻描淡写。大臣前面付出这么多代价，现在却没有得到任何实质上看得见的东西，而只是到了这样的一句话，很容易让人有一种被藐视的感觉，也或许有被戏弄的感觉。按照当时社会上的风俗习惯，耶稣也应该热情地给他倒茶、让座，再留他吃顿饭，或者饭后与他一同前往迦百农，也或者耶稣人不去也行，但是要为他做个很认真的祷告，最后再让他带点药或者什么的回去。现在，才一见面就对他说‘回去吧……’。确实让人很不舒服。这个故事与旧约的一个故事非常的相似。

旧约圣经列王记里记载，有一位亚兰国的大元帅乃缦患上了大麻风，在无可指望的时候，听说以色列有人可以有办法医治他，他先到了以色列王那里，王对他肯定是奴颜婢膝的。因为亚兰国很强大，常常侵略以色列，再加上这位以色列王也不敬畏神。可是，王却没有本事医治他，后来先知门徒来告诉他去找以利沙。他本以为‘连你们以色列的王都要如此敬重我，而你以利沙不过就是民间的一个先知，那就更应该高看我了’。没想到，当他走了很远的路总算来到先知的住处的时候，就别说接待了，先知以利沙连门都不出，只派了一个门徒对他说：“你去约旦河沐浴七次就必痊愈”。这令乃缦非常生气，如果不是随身带的一个仆人劝阻他，他立刻就想回国去了。后来乃缦调整自己，信以利沙所说的话，果然，在沐浴七次之后，大麻风完全治愈了。而且还超过他原来的期望，他的肉不但得以恢复健康，而且变得像小孩子的肉那样美好了。

这个大臣为了爱自己的孩子，为了孩子的病能得到医治，他愿意付出许多代价。这正像上帝为了爱世人，为我们付出了许多代价一样，只是神为我们付出了更大的代价、无法估量的代价。【约3:16】 神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。

二.两种信心

主耶稣在加利利的迦拿行的第一件神迹是水变酒，第二件神迹就是这次医治大臣的儿子。圣经特别地强调‘第一件’、‘第二件’是有目的的。在这两间神迹中间，耶稣去耶路撒冷守节，在耶路撒冷停留期间耶稣行了许多神迹。那些加利利人也去守节了，他们看到、听到了耶稣所做的事。现在耶稣刚刚又回到了加利利。以前，他们对耶稣是瞧不起不尊重，现在，他们因为看见耶稣在耶路撒冷所做的事就有一些尊重耶稣了。但是，这样的尊重很难维持住。如果耶稣处处照他们的意思给他们带来好处，这种信心或许还能维持久一点。如果耶稣凭父的意思不给他们眼前那点儿好处了，他们就会仍旧回到过去的样子。其实，这种信心并不是真正的信心。

我们看这段圣经中，大臣的信心就是经历了这样两种信心。

【约4:50】 耶稣对他说，回去吧。你的儿子活了。那人『信』耶稣所说的话，就回去了。

我们只看到这处经文的时候，就会认为这位大臣这时已经相信了。但是，这种信并不是真正对主耶稣全面的信心，而只是对耶稣治病的信心。可能发苗也快、可能枯萎也快。如果耶稣下一次不治疗他了，任凭他生病，而另有一位张三愿意医治他，他就会把信心又放到张三那边去。到了第五十三节：

【约4:53】 他便知道这正是耶稣对他说，你儿子活了的时候，『他自己』和全家就都『信』了。

大臣在这里又‘信’了一次，这一次的信心才是神希望我们有的信心。

1.看神迹后的信心

  人在刚刚看到或听到一个大神迹之后，当时会显得很有信心，也愿意为主付代价，也愿意热心做事等等。其实，这并不是真正的信心，他里面不信的恶心一点都没有改变，只不过是被看见的神迹暂时掩盖了一下。一旦后面不能再看见神迹，甚至还要经历种种的苦难的时候。他就会重新怀疑前面看见过的神迹。有些人就跌倒了。与其说是跌倒，其实也可以说他重来就没有真正的站立过。这种信心，外人看他似乎是信了，或者还以为他信心很大。但是，在神看来，这种‘信’还没有真正的‘believe in’。这种信带来的是两个结果：

a.主不将自己交托他们

【约2:23-25】 当耶稣在耶路撒冷过逾越节的时候，有许多人看见他所行的神迹，『就信了』他的名。『耶稣却不将自己交托他们』，因为他知道万人。也用不着谁见证人怎样。因他知道人心里所存的。

我们看到那些耶路撒冷人在看到耶稣所行的神迹之后，就信了祂的名。我们岂不是很高兴吗？耶路撒冷是首/都，是以色列国宗教、政/治中心，他们在耶稣一开始出来传道的时候，就能来信耶稣的名，多好啊！可是，接下来经文马上发生了转折说：“耶稣『却』不将自己交托他们”。理由是什么？因为耶稣知道万人的心！他们看见神迹之后的‘信’到底是什么信心，主知道！祂不需要人来见证人的信心怎样。我们可能会说这人信心好、那人信心不好。我们的判断不可靠，主知道人心里所存的是什么信心。

经文说‘耶稣却不将自己交托他们（指那些在耶路撒冷看见神迹而信的人）’，这里用到了‘交托’一词。一个人‘交托’给另一个人，这一说法常用来指男女之间的爱情。如果一个女孩看到了一个男孩，通过一段时间的仔细了解、观察之后，女孩认为男孩很可靠，值得信赖，可以与自己携手一生的话，她就会将自己‘交托’给那位男孩。那么，这里耶稣却不将自己交托那些‘信’祂的人，是因为耶稣知道那些人因看神迹而产生的信心只是暂时的信心，是不可靠的，他们可能随时都会变心。耶稣不能信任他们，也就不能将自己交托他们。结果也确实如此，后来主耶稣在耶路撒冷受害的时候，这许多‘信’的人竟然没有人站出来帮助主抬一抬S字J，或者说些安慰的话，说不定里面还有人站在祭祀长一边反对主了。

b.来得快去的也快

看神迹的信心来得快去的也快。为什么今天在许多基督教宗教团体里面喜欢宣传神迹、高举神迹，甚至不惜用谎言夸大、编造神迹呢？因为他们如果眼前看不见神迹，就以为神就不在了。只要能让他们看神迹，他们愿意无原则地使用一切的方法。他们是想快速地让会众产生信心。这个时代做什么都喜欢追求‘速成’、寻找‘捷径’。练书法宣传声称十天就能赛过王羲之，减肥宣传声称不用运动、不用节食睡觉一天就可以减几斤肉……。这么不着边际的宣传却能吸引很多人信以为真，其实，他们正是利用大家喜欢找捷径的心里。这些人破坏了社会良好生活秩序，并且最后，众人也发现自己是白白浪费了时间与金钱。同样，这种希望灵命速成的心理，也在严重毒害着现在的不少基督徒。他们发现宣传神迹比宣传真理更能令人兴奋，更能激发人的热心。于是，就喜欢企图用神迹来刺激人产生出来信心。

现在，在某些团体里面，不够玄乎的神迹已经不能再吊起他们的胃口了。就像是一群喜欢看魔术表演的观众，已经厌倦了看帽子里面变出鸽子、大袍子里端鱼缸的魔术，他们要看科波菲尔的火车消失、空中飞人一样。但是，这样的魔术很快也会厌倦的。有喜欢传神迹的‘传道人’，在聚会中当众向大家表演一个神迹——‘手臂出金粉’，真的就像是表演魔术一样。我们不禁要问，上帝为什么要行这种没有任何意义的神迹？其实，在这种人心里，就希望神迹可以让人立刻产生信心。但是，他们不明白，就算那些人看到金粉后暂时兴奋一下。可是，主耶稣会将自己交托给这种看见金粉才‘信’祂的人吗？

以色列人在旷野漂流的四十年，经历了多少极大极大的神迹。埃及十灾、过红海、磐石出水、苦水变甜、西奈山降临、……，每一个神迹都是又大又奇，都是所有人都能看见的。令我们今天的不少人很是羡慕。心想，如果让我看见红海霎时间立起成垒，下面全是干地，我这辈子就一定要坚定信主、再不怀疑了。但是，这些以色列人看见、经历这么多的神迹，他们的信心又怎样呢？

【来3:18】又向谁起誓，不容他们进入他的安息呢？岂不是向那些『不信从』的人吗？

【犹1:5】从前主救了他的百姓出埃及地，后来就把那些『不信的』灭绝了。这一切的事，你们虽然都知道，我却仍要提醒你们。

在上帝眼里他们是不信的百姓。可是，当他们每一次刚看完神迹时，也不信耶和华吗？不是！他们不但信，而且大有信心。看着法老全军淹死在红海里，全会众一起向耶和华祷告、赞美，而且还打鼓、击磬赞美耶和华。可是，这种信心不够，上帝也不赞许他们。过后一遇到难处他们就又怀疑神了，要试探神看看是不是还与他们同在。除了这些独立的大神迹以外，以色列人至少还可以天天可以看到两大神迹：

一是天降吗哪：地上没有这种东西，样子像芫荽籽，味道像掺了蜜的薄饼。天天降在以色列营周围，日头一出来就消失了。以色列人走到哪里，吗哪就跟着降在哪里。一年四季无论刮风下雨天天如此。以色列人每天只收自己的一份，如果想偷懒，一天收两份的话，第二天就生虫变臭了，但是，如果星期五收两天的，星期六却不会变臭。神奇吧？他们天天看这么奇妙的事。

二是云柱火柱：这是神给他们带路用的。会自动上升、下降、移动。没有用锚固定，但是，大风也刮不走。一到晚上为了让众人仍都能看见，云柱就自动变成火柱。

这两个神迹本来也是极大的神迹，可是因为看惯了，就吊不起他们的胃口了。如果上帝明天给我们早上去房门外收到一袋子天上降下来的吗哪，我们一定会高兴坏了。可是，他们看惯了这个神迹了，就不稀罕了。竟然还会因为吗哪向神发怨言。结果他们仍然对神是不信。可以说，以色列人是在神迹的大缸里浸泡了四十年，但是，他们仍然没有信心。我们以为我们今天的人比他们强吗？我们希望靠让人看见、听见神迹而信上帝吗？此路注定不通。【林前1:22-24】 犹太人是要神迹，希利尼人是求智慧。我们却是传钉S字J的基督，在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙。但在那蒙召的无论是犹太人，希利尼人，基督总为神的能力，神的智慧。如果我们让大家看重神迹，会让人以为哪里神迹大，哪里就是神的同在。而主耶稣预先已经告诉我们，末世选民受到迷惑的原因就是被大神迹、大奇事吸引去的。

新约看过主耶稣行神迹的百姓也有很多，他们因此就有信心了吗？也是没有。我就举大家都非常熟悉的五饼二鱼的例子。主耶稣用区区五个饼、两条鱼就能让男女老少几万人吃饱，这是多么大的神迹啊！以至于那些看见神迹的百姓当时都信耶稣就是当来的王，耶稣想推都推不掉，他们仍然强逼耶稣做王，他们这个时候对耶稣的‘信心’可真大。然而，到了第二天，他们又来找耶稣，请求耶稣再给他们变饼吃。耶稣不再给他们变，而是叫他们要『信神所差来的』。他们说：“你行什么神迹，叫我们看见就信你。你到底作什么事呢？我们的祖宗在旷野吃过吗哪，……”。从这些犹太人的话里可以看出，他们认为要信耶稣也可以，但是必须让他们看见神迹。那么，昨天不是几万人都看过主耶稣行的神迹了吗？怎么今天又要看神迹了？我们看到他们此时提到了摩西给他们祖宗降吗哪的事情。他们在这里提出这件事是什么意思？他们认为耶稣行的神迹太小了，还不如摩西，怎么让他们信服啊。人家摩西给我们祖宗降了四十年，而你主耶稣才给我们昨天降那一顿，这第二顿你就不能变了；人家摩西是让二百多万人吃饱，而你耶稣只是给这几万人吃饱。所以，我们怎么信服你是基督啊？犹太人有个很大的毛病就是喜欢看神迹，希利尼人的错误就是喜欢追求智慧，而我们基督徒不在乎这些，我们只在乎耶稣基督的S字J，【林前1:22-23】 犹太人是要神迹，希利尼人是求智慧。我们却是传钉S字J的基督，在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙。追求神迹的人，S字J成了他们的绊脚石，追求智慧的人，S字J被他们认为是愚拙。

就算是今天，仍然有很多人犯了与当初犹太人同样的毛病，认为‘能行神迹就代表有能力，谁行的神迹越大我们就信谁是从神来的’。神迹对于严重存在不信之恶心的人来说，就是他们的麻醉剂。事实上，行神迹不代表有能力，行神迹也不一定就是从神儿来。圣经说：“施洗的约翰有以利亚的『心志』和『能力』”。如果说施洗约翰有以利亚的『心志』，大家都不难理解，因为他们都是穿着骆驼毛的衣服过清贫的生活。但是，如果说施洗约翰有以利亚的『能力』，一些人就不理解了，他们认为以利亚的能力是很大的，让天不下雨，天就不下雨；让天降火就降火；能让河水干；能让死人活……，行了多少大神迹啊。而施洗约翰哪有什么能力，除了就会责备人，一件神迹都行不出来。可是，圣经却说他也有以利亚的能力。这是有些人无论如何也想不明白的。

看见神迹之后的信心，不是真正的信心，来得快去得也快，昨天可能还强逼你做王，今天因为没有神迹给他们看了，他们可能就多有退去的。

2.真实的信心

我们仅仅信神是神，还是不够的。因为我们原有对神的认识往往很片面。一提到神，让人首先想到的就是大有能力。我们一定要相信神是主才行。

a.认定主

什么是认定主？就是指无论我们处在什么困难的环境下，都对神坚定地依靠。就算当时有一个办法可以立刻帮助你摆脱眼前的痛苦，如果这个方法是神不喜悦的，我们宁可不要摆脱，也要在痛苦中等候神。哪怕神宁可杀我，我也仍要信祂。

刚才我们讲了五饼二鱼的故事之后，那很多很多喜欢神迹的人因为没有真正的信心都离开了主。当主耶稣问那几位使徒‘你们也要离去吗’的时候，彼得说：“你有永生之道，我们还跟从谁呢”？说明使徒们对主耶稣的信心是真实的，他们已经『认定』了主，无论主给不给他们眼前的好处、给不给他们看见神迹，他们都会跟从主到底。

一个认定主的人，就必定会相信上帝是唯一真福的源头，我们可以不靠任何世界的做法为自己得好处。出门不用看吉日，盖房不用看风水，婚丧里面有很多说法我们都不要相信，千万不可说，‘宁可信其有、不可信其无’、‘小心点总没错，尽量避开吧’这一类的话。我们的好处不在主以外，要坚定的认定祂。

还有一处经文，也让我们看到使徒对基督的认定：

【太16:13-16】 耶稣到了该撒利亚腓立比的境内，就问门徒说，人说我人子是谁。（有古卷无我字）他们说，有人说是施洗的约翰。有人说是以利亚。又有人说是耶利米，或是先知里的一位。耶稣说，你们说我是谁。西门彼得回答说，你是基督，是永生神的儿子。

这一次彼得认耶稣是基督，结果主耶稣大大称赞他。其实，更早的时候，在约翰福音一开始的时候，就有安德烈、拿但业他们已经认耶稣是基督了，可是，基督当时并没有称赞他们，一点也没有称赞，为什么？

因为耶稣这一次问使徒的时候，正是很多人对‘耶稣到底是谁’的问题议论纷纷的时候。有人说是施洗的约翰。有人说是以利亚。又有人说是耶利米，有人说是先知里的一位。这几种说法一定都有各自相信的一群人，也一定都有各自的理由，这些理由很容易因着理由的某些合理性而让人相信。而在这样的背景下，彼得却说‘你是基督，是永生神的儿子’，这就是说明他已经认定了主。构成教会的每一块石头，都是由那些有着与彼得这次认定一样认定的人构成。所以，主耶稣称赞了彼得。而最早拿但业、腓力他们当时虽然也认耶稣为基督了，但是他们对耶稣其实并没有多少深入了解，那种信心还是不可靠的。

b.主权转交：

一个真正相信主耶稣的人，也必定是一个信任主耶稣的人。我们本来只相信自己，都是自己在自己生命中掌权。现在，既然接受了生命的主，就要自己从宝座上走下来让基督坐在宝座上。这可不是一句空话，要在我们实际的生活里，体现出基督在我们生命中作王的事实来。我们顺服祂。