经文：创四1~7
有一日，那人和他妻子夏娃同房，夏娃就怀了孕，生了该隐（就是“得”的意思），便说：“耶和华使我得了一个男子。”又生了该隐的兄弟亚伯。亚伯是牧羊的，该隐是种地的。有一日，该隐拿地里的出产为供物献给耶和华；亚伯也将他羊群中头生的和羊的脂油献上。耶和华看中了亚伯和他的供物，只是看不中该隐和他的供物。该隐就大大地发怒，变了脸色。耶和华对该隐说：“你为什么发怒呢？你为什么变了脸色呢？你若行得好，岂不蒙悦纳？你若行得不好，罪就伏在门前。它必恋慕你，你却要制伏它。”
当主耶稣在世上的时候，有一次，他上耶路撒冷去守逾越节。当时的耶路撒冷正处在普遍堕落的时候，灵性上十分混乱，许多贪婪的人在圣殿里作售卖祭牲，兑换银钱的生意。守逾越节本是为了记念上帝的救恩。因他们在埃及地作世界的奴隶的时候，上帝曾赐下怜悯，将他们从埃及地救了出来，又收他们作自己的子民，赐给他们迦南地作为产业。照着上帝的吩咐，守逾越节的时候要吃无酵饼，在他们的四境之内不可见一点面酵。他们要将一切的酵都除去。（申十六1~8）这酵所表明的是什么呢？正是属世的罪孽。因此，守逾越节的意义就是要记念自己是被上帝所拯救的人，要常常自洁，将一切的罪恶从自己里头除去，好归上帝作圣洁的子民。然而，他们却如同那贪得无厌的盗贼，趁着守节的日子作罪恶的勾当，将那属世的面酵，贪婪的罪孽充满了上帝的殿。所以，主大大发怒。祂为上帝的殿心里焦急，如同火烧，就拿起绳子作成鞭子，将殿里的牛羊赶了出去，又倒出兑换银钱之人的银钱，推倒了他们的桌子和卖鸽子之人的凳子。祂大声责备他们说：“经上记着说：‘我的殿必称为祷告的殿’，你们倒使它成为贼窝了。”
上帝是会发怒的，且祂发怒的时候无人能躲避。但上帝所发的是义怒。祂向罪恶发怒，因祂是圣洁、忌邪的上帝。因此，人若是在罪孽中不悔改，上帝的烈怒如火，必要将他烧灭。
人也会发怒，而且，很多人是常常发怒。但，人所发的却不都是义怒。大多时候，人的发怒是由于自己的坏脾气，以及自己心里所充满的罪孽。
当亚当和夏娃因为犯罪而被赶出伊甸园之后，他们开始生养后代。其中有一个儿子叫做该隐，他是种地的；又有一个儿子叫做亚伯，他是牧羊的。有一天，这两兄弟各自拿自己的劳动成果献祭与上帝。圣经说，上帝看中了亚伯和亚伯的供物，却看不中该隐和该隐的供物。该隐并没有为弟兄得悦纳、蒙祝福而感恩，反而因自己不被看中就大大发怒，立刻变了脸色。上帝见该隐发怒，就想要拯救他，于是责备他说：“你为什么发怒呢？为什么变了脸色呢？你若行得好，岂不蒙悦纳？”接着又教导他，劝勉他说：“你若行得不好，罪就伏在门前，它必恋慕你，你却要制伏它。”
“你为什么发怒呢？”这是上帝对该隐的发问。上帝这样发问并非是不知道他发怒的原因，而是要引导他正视自己的负面情绪，以及在这些负面情绪之下所隐藏着的灵性的问题，并且要教导他如何正确解决这些问题。可以说，对于该隐的发怒，上帝就像一位严厉又慈爱的父亲，批评指责又循循善诱，希望能够帮助他回转过来，好得蒙祝福。接下来，让我们一同来细细思考这段经文。
一、你若行得好，岂不蒙悦纳？
该隐为什么发怒呢？因为上帝悦纳了他兄弟亚伯的献祭，却不悦纳他的献祭。
亚伯献上的是自己牧养的羊儿，该隐献上的是自己地里的出产，都是辛苦劳作所得，上帝为什么悦纳亚伯的献祭，又为什么不悦纳该隐的献祭呢？难道是因为上帝喜欢吃肉，不喜欢吃素吗？然而，在上帝吩咐祂子民所要献的五祭中，除了肉祭，也有素祭。并且诗篇中也有话说：“祭物和礼物，你不喜悦，你已经开通我的耳朵；燔祭和赎罪祭非你所要。（诗四十6）”所以，该隐不得悦纳，并不是因为祭物。
那是因为什么呢？是因为该隐行得不好。
“你若行得好，岂不蒙悦纳？”这句话反过来就是：你若行得好，当然蒙悦纳。圣经说：“上帝看中了亚伯和亚伯的供物，只是看不中该隐和该隐的供物。”“看中”就是悦纳的意思。献祭的人是在献祭的物之先，所以，亚伯的献祭被上帝悦纳，是因为他自己先蒙了悦纳，而该隐的献祭不蒙悦纳，是因为他自己不蒙悦纳。上帝为什么不悦纳该隐呢？因为他行得不好。使徒约翰说：该隐的行为是恶的，亚伯的行为是善的。（约壹三12）感谢上帝，创造我们的主，就是掌管天地的永恒的上帝，祂是圣洁的，祂断不与罪恶同住，所以一切的恶人与恶行，在祂那里都不得悦纳。
该隐的献祭为何被看为是恶的呢？圣经没有明说，只说他是“拿地里的出产为供物献给上帝”，而说到亚伯的献祭时，却是特别强调他“将羊群中头生的和羊的脂油献上。”
这样，他们二人的行为就形成了明显的对比。
亚伯将羊群中头生的那些羊和羊的脂油献上，这个行为被上帝看为是善的。为什么？因为头生的是他劳作所得到的最先的收获，而脂油则是羊身上最肥美的部分。将最先的收获和最肥美的部分用来献祭，说明他看重献祭的事——他的献祭是发自内心的感恩，他对上帝也是实实在在的爱慕和尊敬。所以，他的敬虔是真实的，他的献祭是真诚的。因着他的真实和真诚，上帝就看他为善，甘心悦纳他和他的献祭。
相比于亚伯，该隐对于献祭的事就显得随意、敷衍。他是将自己地里最先、最好的收获献上吗？不是，他只是很随意地拿了一些地里的出产献上。至于那些出产如何，他并不在意。可见，他并非真心敬拜上帝，也非真诚对待服侍。
圣经告诉我们说：“上帝看人不像人看人，人是看外貌，上帝是看内心。（撒上十六7）”从外表看，该隐和亚伯都是在侍奉上帝、向上帝献祭，也都是将自己辛苦劳作所得的献上。在人看来，他们似乎同样虔诚。但上帝却知道，谁是真心，谁是假意。该隐虽然献祭，却不真诚；他的虔诚是在外表，是虚假的，并不真实。而一切虚假的虔诚，在上帝看来，都是恶的。所以他不蒙悦纳。你们想，扫罗王为什么会被弃绝呢？岂不是因为他的虚假吗？亚拿尼亚和撒非喇为何气绝而亡呢？岂不也是因为虚假吗？因为他们的虚假不是欺哄人，乃是欺哄圣灵。欺哄人的尚且是大恶，欺哄圣灵岂不更是大恶吗？所以这样的人，怎能蒙悦纳，又怎能得祝福呢？
弟兄姊妹们哪！我们切不要走该隐的道路。该隐也好，扫罗也好，亚拿尼亚和撒非喇也好，他们都是自以为聪明，却是至终害了自己。上帝是轻慢不得的，我们在祂面前都是赤露敞开的，所有的虚假都不能在祂面前隐藏。所以，我们要悔改，要诚诚实实地对待侍奉，如此才能得上帝的悦纳。
二、你若行得不好，罪就伏在门前。
为什么亚伯能够如此虔诚的对待献祭？该隐又为什么如此随意对侍奉呢？因为亚伯的心里满是上帝，而该隐的心里却是注重罪孽。“罪”是导致人不能真诚服侍的根本原因。
人的心里若装着罪孽，那么他是无法在侍奉上尽心的。就好像扫罗王，他本是被上帝所膏立的君王，上帝拣选他作以色列人的领袖，差遣他为上帝而战，又牧养上帝的子民。然而，他的心中所看重的却是属世的尊荣和王权。他为了在民中竖立自己的威信，竟违背上帝，私自献祭，假意宣告禁食，又释放了上帝所要灭绝的仇敌，更要将上帝所拣选的仆人大卫置于死地。所以，他是在外面作上帝的仆人，实际上却是处处与上帝为敌。
我们在开头的时候所讲到的犹太人的逾越节，也是如此。他们是在外面为上帝守节，实际上却是要藉着守节的名义来赚取更多的钱财。他们心中既然注重罪孽，就不能真正侍奉上帝，作上帝的子民了。因为凡被拣选作上帝子民的，是在心里作上帝的子民，正像那真正受割礼的是在心里受割礼一样。（罗二28~29）
求主怜悯我们，我们都当认真反省自己，看看在我们的心里，真正所看重的，到底是上帝和上帝的真理还是属世的好处和罪孽？我们奉献是因为爱主吗？还是为了在教会中获得敬虔的名声，得到他人的赞美呢？我们想要作教会的长老、执事，想要作组长带领小组，是因为羡慕善工，盼望被上帝使用，尽心尽力帮助教会成长吗？还是因为心中渴望高位，想要立自己于众圣徒之上呢？我们参与圣诞节、复活节等教会传统节日的节目表演，是因为发自内心的感恩，想要赞美上帝，还是因为想要获得一个在舞台上表现自己的机会呢？
……
为什么我们越服侍越不开心？为什么我们服侍的时候总是垂头丧气？为什么我们稍有不顺就向弟兄发怒，变了脸色呢？是的，我们要安静下来，好好反省自己，看看我们的心是否是偏离了上帝，偏向了罪孽。
“你若行得不好，罪就伏在门前。”“伏”是有目的的隐藏。什么目的？就是要把对方打败、制伏、掳掠、辖制、吞吃。就好像狮子捕猎，它悄悄埋伏在猎物的身后，等待合适的时机，然后突然发动，将猎物咬死，吞吃。又好像敌人埋伏在城门外，等到约定的时机一到，就呐喊着跑出来，冲进城里，烧杀掳掠，将城据为己有。罪，也是这样。所以，上帝是在提醒该隐，此时他已经被罪盯上，他若再不醒悟，他的生命就必会成为罪的掳物。
当年，扫罗王因为看重属世的权利而忘记了作上帝忠心的仆人，上帝不再悦纳他作王，就拣选了大卫，要代替他。他不但不悔改，反而心生嫉妒，大大发怒，到处追杀大卫。他因嫉妒，心就被魔鬼占据。罪制伏了他，他就从上帝的仆人变成了罪恶的奴隶。他因没有悔改寻求上帝，就每日活在无比痛苦的怒气中，不能自拔，也不能得救。而所有不悔改的人也都是如此痛苦，因为他们都是被罪恶所辖制的。
所以，你为什么发怒呢？为什么弟兄被拣选，蒙悦纳，得荣耀，你不祝福，反而发怒呢？你的怒气说明了什么？说明埋伏在你门前的罪已经向你发起了攻击，甚至就要把你完全吞吃了。
三、它必恋慕你，你却要制伏它。
当人行得不好，不被悦纳的时候，上帝的旨意是如何？是任由他被弃绝吗？不是的。上帝的旨意是“你要制伏它。”罪是困扰人不能真诚服侍上帝的问题所在，罪也是导致人不被上帝看中，不蒙上帝赐福的根本原因。上帝将这个原因给人暴露出来，并吩咐人要重视，要解决这个根本的问题。
求主怜悯，因为当我们的人生遇到挫折的时候，当我们在侍奉中遇到危机的时候，当我们感到我们不被看中，不得祝福的时候，我们往往不是去想着解决那些根本的问题，而是归咎于他人或上帝。所以，我们总是发怒，总是埋怨；埋怨社会，埋怨教会，埋怨牧者，埋怨弟兄，埋怨家人，埋怨同事，甚至埋怨上帝。而这一切的怒气，这一切的埋怨，都显得我们是那么的愚昧。
“它必恋慕你。”“恋慕”是主动的，也就是说，那埋伏在我们里头的罪，我们若不坚决地远离它，它是不会主动离开我们的。一个人若不愿决心对付自己，反而甘心活在罪中，那么，他的境况绝不会自动好转，只会越来越糟；罪会一直缠绕着他，直到完全将他毁灭。
“你却要制伏它”，这话是在告诉我们：想要蒙悦纳，想要得祝福，就要先对付罪；要战胜它，将它赶逐出去，远离我们的心和我们的生活。主耶稣曾教导我们说：“你在祭坛上献礼物的时候，若想起弟兄向你怀怨，就把礼物留在坛前，先去同弟兄和好，然后来献礼物。（太五23~24）”主耶稣的意思，也是要我们先把心里的罪孽除掉，再来参与侍奉。如此侍奉，方能获得上帝的喜悦。
所以，该隐的发怒实在是愚昧的行为。其实，对于自己不被看中，他应该要作的不是向弟兄发怒，也不是埋怨上帝不悦纳自己，而是要悔改，反思自己的行为，把自己心里的罪孽祛除。
他的心里具体有什么样的罪孽呢？我们不知道，或许是骄傲，或许是嫉妒，或许是贪爱虚荣，或许是自我抬高……我们不能确定，因为圣经没有说。圣经为什么不说呢？因为主的意思不是要我们去追究该隐的罪孽，而是要我们通过该隐来反思自己的内心。该隐的心里有什么罪孽？我们不知道，但我们的心里有什么罪孽？我们总是知道的。所以，到底为什么我们没有因为同伴的优秀而高兴？到底为什么我们没有因为弟兄的蒙福而感恩？到底为什么我们会将那并未得罪我们的人视作仇敌，向他发怒？又到底为什么我们竟会因为上帝没有使用我们而埋怨上帝？……这一切的一切我们总是知道的。不要轻忽那诱惑我们的罪，总要与它争战，靠主将它赶逐，如此我们才能真诚地参与服侍，我们也才能真正蒙上帝悦纳，得上帝的赐福。
结语：
人人都会发怒，但发怒总是有原因的。有些怒气是为正义，有些怒气却是由罪引起。所以，发怒也暴露了人的内在的灵性问题。
“你为什么发怒呢？”愿上帝的发问能引导我们发现自己生命里所存在的问题。对于埋伏在心里的罪孽、私欲，我们绝不能姑息。愿我们常在主面前安静反思，并靠着主胜过那缠绕我们的罪，好叫我们得享生命的福，在服侍上也更加得蒙悦纳。阿们！