证道经文：创1:1-2 2:4-17
证 道 人：张军喜 副牧师
整  理：朝阳堂编辑室 2016年2月7日上午讲章

 三、创造教义中有关生态的一些观念

 全球的生态危机不仅是由一定的经济、政治、军事和社会等因素所造成，同时这也是一场道德和精神上的危机，它要求作为自然界中有一定生命周期和依 赖与万物的生存的人类对眼前的生态进行科学与宗教的反思。因为宗教信仰在有意与无意中都在影响着人类在自然界中的生活及对待大自然的态度。信仰会告诉我 们，人是谁？人从那里来？自然是什么？人与之有什么关系等问题。这些基本的因素就构成一个的世界观，这种观念又将直接影响他的道德取向和生活观念。所以说 人类的生态观是取决于人类的世界观（自然观）。这种自然观又是受其信仰的影响，如此，生态危机与神学的导向就有着密不分的关系了。
（一）生态危机中的创造信仰
在对当今生态危机的环境污染和破坏面前，有不少人将其归罪于基督教的信仰，原因即是和基督教的创造教义有关。他们认为在基督教的创造教义中充满着 人类可以压制和统治自然的概念，所以他们毫不客气地对基督教进行了指控。如林恩•怀特（Lynn White）在他的《The Historical Roots of Our Ecological Crisis》短论中宣告说：“基督教是世界历史上最以人为中心的宗教……基督教和古代偶像崇拜及亚洲的宗教完全相对……坚持神的旨意，乃是要人为自己的 缘故而剥削大自然。”  这种对大自然的剥削是基于《创世记》1章8节中“压制”和“统治”世界的命令。这一段经文也是现代科学的根源。现代科学肇始之时，培根（Francis Bacon）在其着名的《Novum Organum》中力劝：“惟愿人类能够重新得着大自然之上的权利；这一个属于人类的权利是神所赐予的，并能力也是他所赐下的。”虽然基督教是现代科学之 母，而且创造之信仰在生态危机中其本身形成一个紧迫的难题与困惑。
莫尔特曼在他的《创造中的上帝》一书中对此论述到：“现代世界的生态危机是从现代工业国家开始的。这些是在基督教形成的文明中成长起来的。我们不 能忽视基督教创造信仰的历史作用。这些作用又反作用于这一信仰本身，而今天，又要求我们批判这一误入歧途的发展过程，并用新的方法，根据其真正的起源来解 释创造信仰。”现代世界的危机不仅仅是由于剥削自然的技术造成的；我们也不能把它归咎于使人成为自然主人的科学。它的更加深刻的基础在于人类谋求权力和支 配。在基督教文明范围内，这种谋求摆脱了早期的宗教束缚，实际上又由于误解和滥用《圣经》创造信仰而得到强化；因为“征服这地”被看作神给人类颁布的命令 ——命令人类支配自然、征服自然世界并统治世界。毫无节制地谋求权力，势必使人类酷似他们的上帝——万能的上帝；因此人类乞灵于上帝强大的力量以便为自己 谋求宗教上的合法性。
如此以来基督教创造的信仰在生态危机中就不是没有责任的。因为基督教的创造信仰本身乃是生态危机和自然破坏中的一个因素，若要使这种破坏的因素成 为促进人类与自然和平共处的酵母，就要对创造的信仰重新全释。那就如莫尔特曼所说：“几个世纪以来，我们试图把上帝的创造物理解为自然，以便可以根据科学 发现的规律来利用自然。今天根本问题是：要把这个可认识、可操纵、有用的自然界看作是上帝的创造，并学会尊重它。被我们称为“自然”的有限的领域，应当提 高到被叫做“上帝的创造”的整个存在中去。”
那些鼓吹滥用大自然之观念和思想并不是基督教原有的世界观，而是那些想把自然归为已有之人的世界观。他们认为大自然是无穷的财富，是用之不尽、取 之不竭的，并且还认为人有绝对的权力使这一切来自于大自然的财富。这才是真正的大自然的榨取者和环境破坏者。如：艾恩•来特，他把科技推崇在大自然之上， 对自然环境却漠不关心。他的弟子享利•宾斯温格更是猖獗的说：为了社会的进步可以“强奸”环境。这些人文主义者大肆破坏生态环境，浪费自然资源。是取决 于他们那虚无缥缈、肆无忌惮、梦幻般的信念——能源无尽。这种不正的思想是人类贪婪的心找到良心指责的挡箭牌。这些人以科技的进步为名，使绿色的森林成为 不毛之地、使敞流乳汁的大地变成了垃圾站、使蔚蓝的大海成为了化粪池。
对于这种观点反对较激烈的是泛神论的主张者，他们则想信神就是万有，万有即是神。他们的信仰就是大自然是神圣的彰显。信徒崇拜大自然是因大自然就 是神。他们对于基督教的世界来自神的创造之观念一直是误解的。伊安•麦哈格的话则是他们的典型例子，他说：《圣经》《创世记》第一章创造的故事……不但不 能与我们所观察的现实相符，相反的，它坚持要征服和支配自然，助长人性中剥削性、破坏性的一面，而非恭顺性、创造性的一面。基督教是在毫不顾惜的糟蹋自然 和崇拜自然的两种极端之间，要基督教徒在《圣经》创造论的引导下正确的认识自然，并要尊重和善用自然资源。基督徒不仅要懂得尊重和善用自然资源，还有责任 保护神所创造的这个美好的世界。
（二）生态神学中的创造教义之影响
 生态神学，是从生态平衡角度阐述上帝—人—自然三者关系的神学，用基督教的术语说，是阐述如何留存上帝的创造物的神学。在人类历史发展过程中，基督徒发现上帝的创造物越来越处于危机之中。生态神学正是他们为捍卫上帝创造物的一种努力。
1、生态神学在创造教义中的构建
生态神学是在生态运动对基督教的批评中所构建起来的，主要是集中于《圣经》中直接教导人对自然的征服和基督教传统中认为自然是来自神的创造，因而 没有神性，人对自然的剥削不受任何约束及基督教神学只关心人类的救赎问题，从不关心自然的价值之所在。在1966年神学家理查德•贝尔（Richard A . Baer , Jr ）在《土地的误用：一种神学的关怀》一文中探讨了所谓的基督教对自然的“去神圣化”之问题。他认为这一根本的变化发生在二千多年前，希腊哲学家和希伯来 神学家开始用一位单一的、至高无上的神来替代早先文化认为存在于各自然物中的诸多神祗。贝尔认识到这种从多神教向一神教的转变是“对自然神祗的罢黜”，其 后果是有利于对自然的剥削。贝尔站在基督教的立场上认为，补救的办法不是恢复对自然的膜拜，而是从基督教信仰出发改变对自然的态度。贝尔认为，“成熟的基 督教之立场既不允许崇拜自然，也不允许鄙视自然。到后来林恩•怀特从教义学上认为：
“基督教与别的古文化不同，基督教从犹太教那继承了创世的故事，把人作为上帝创造的最高产物，人虽然是用泥土做的，但他却是“按照神的形像”被造 的，所以，人通过命名所有的动物而建立了对它们的统治，而物质的创造除了服务于人以外就没有别的意义。他还认为，基督教不仅在人和自然之间建立了一种二元 论，而且还坚持认为人为了自己的目的而剥削自然是上帝的旨意，“尤其是西方形式的基督教是世界上所见到过的人类中心色彩最强的宗教。” 
这些学者们对于自然生态的论调对基督教神学产生了很大的刺激，使许多神学家开始了重新阐释基督教对自然的态度和看法。由此，而开始了对生态神学的 构建。在1970年，闪特米尔（P . Santmire）出版了《地球兄弟：危机时代的大自然、上帝与生态学》。在闪特米尔看来，自然和人类都是上帝王国的共同公民。大自然在上帝王国中的成员 资格意味着，人类有责任向上帝保证，必须以这种方式来调节他的行为，这种方式承认大自然拥有享受其生存和发展的固有权利。这要求人类不能只从自身利益的角 度去关心自然，而是应该“为关心自然而关心自然。贝尔还指出，大自然并不是一个有关人与上帝关系的重要戏剧要在其中上演的无关宏旨的舞台，而是基督创造和 救赎的基本过程的正式参与者。由此可知，生态神学在创造的教义中所受的影响之意义是深远的。
 2、生态神学在创造的教义中所受的影响
  从基督教创造论对于世界的认识既不是唯物论的物为人配，也不是泛神论的万物即神。我们是以《圣经》为基础，以上帝的创造为前提，以上帝旨意为核心的客观的 对待整个自然界中所有生物。在基督教的生态神学中，创造对它的影响有两个重点，一是神是世界与整个生态的真正的主人，其二是人只是管家与朋友的身份。在此 我们仅以上帝与被创造之世界的关系来看创造对生态神学的影响。有关于人类的那一重点我们将在对保护生态中的人之地位与责任中进行分享。
从世界作为上帝的创造物而言，世界应是属于上帝的财产，因为“地和其中所充满的……都属耶和华。”（诗24：1）“耶和华用能力创造大地，用智慧 建立世界，用聪明铺张穹苍。”（耶51：15）如果世界是一个美丽的花园，上帝必是这园子的主人。这园子里的一草、一木、一山、一水、一兽、一人尽都属于 祂，祂曾对约伯说：“天下万物都是我的。”（伯41：11）用莫尔特曼的话说：
“上帝所创造的这个“自然” 是意味着我们共同拥有的自然世界，也意味着我们自己的肉体自然。随着联系的网络和相互作用的确立，就出现了共生的生命。这种生命应当根据其不同的层面分别 定义。在法律和政治层面上，我们应当把它看作是“同自然的契约”，其中，人类的权利与地球的权利都受到尊重，并得到平衡。自然不应再被看作是“无主的财 产。”
神是拥有着绝对的完全的自然环境，人类只是在其中居住而已，承认上帝是世界的主宰，承认上帝拥有世界的主权乃是我们身为管家身份的基础。
如果说世界是上帝的财产，那么它也自然成为见证上帝的一个媒介，也是上帝的一个反映。在《圣经》的教训中与希腊人的思想里，对于物质的世界的看法 是截然不同的，《圣经》中一贯信息都在强调着上帝的受造物是美善的。物质世界不是应当被摒弃的邪恶，而是应当被享受的美善。万物不是邪恶的彰显而是神荣耀 的反映。在《创世记》中神不断的称祂所造之物都是好的（参创1：4、10、12、18、21、25），在一切的受造物中人更是美善的，因为人是“照着神的 形象”造的。《圣经》不仅把世界称之为美善的，更说它是反映了神的荣耀。诗人说：“诸天述说神的荣耀，穹苍传扬他的手段。”（诗19：1）其实自从创世以 来，上帝那看不见的事，和祂永能的神性，早已向人显明。叫人可以相信，可以信服。只要人看见祂所造的物，就可以让人无法推诿（参罗1：20）。既然世界出 于上帝又被神看为美好，上帝就不只是世界的起始之因，也是维系宇宙与自然恒行之实。理查德•贝尔在阐述管理派生态神学的一些基本原则时讲到：
“第一，世界是属于上帝的，而不属于人类。上帝是地球的最高权威，世界上的任何一个成员都没有权利支配另一个成员的命运。贝尔还说，人类虽然可能 成为自然的主人，但是上帝却是人类的主人。所以，人对地球的统治自由是有限的，它处于一个更高的权威之下。第二，上帝喜欢祂所创造的世界，这说明自然的整 体在神看来具有内在的价值。因为自然是上帝的创造和荣耀的见证，它具有对人有用之外的重要性。第三，事物之间的相互关系和相互依赖是上帝创造物的一部分， 任何对环境的关系和整体性质的破坏都是对上帝的犯罪。”

结语：

随着人们对上帝创造教义的正解认识，基督教对自然和生态环境的保护意识，从近期历史来看是不断的进步和加深的。