2010年11月28日主日上午证道信息
创15章：亚伯拉罕之约
证道人：彼得老师
我们来祷告：唯耶和华是真神，是活神，是永远的王，主我们仰望你。因为你何等真实，世上的一切常常向我们显明真实，其实是过眼烟云。唯有你永远长存，我们因你而活，我们的生命气息从你而来。唯独在你的哲真理中我们得以长久的站立，所以今日我们仍然需要你所给我们的生命气息，仍然需要你向我们发出真理的声音，好让我们站立，不是站立在自己的意志自己的想法上，而是站立在你为我们赐下的真理磐石根基上。主啊特别谢谢你在这样一个变化多变世代中，你使我们我们能有这样真实的依靠。今日我们又这样聚集，我们放下了我们平日关心的很多事情，我们到你面前来，因为我们承认那一切平素关心的很多事情，无法跟你的尊荣做任何的比较。我们今日在七日的头一日这样在你面前聚集，是为了要向你宣告，向你承认你是我们的开始。是我们的元首，是在我们生命中的唯一，所以我们这样聚集。也知道你必向我们显明为这样的元首，这样的开始，这样的唯一，主，求你今日全然的得着，夺得，而且占据我们的心，不要让任何别的在我们心中占据和你相似的位置。主啊，使我们在地上承受一切，做一切都是为你的缘故，所以我们需要听你的声音。主求你恩待我们即使通过这最卑微的仆人，你也向你的儿女说话。使仆人在这里说的，不是自己的意念思想和声音而是你愿意在今日向你的百姓宣告的你的作为。仆人深知自己是何等软弱和卑微，求你来遮盖，求你来充满，求你来兴起和使用，这是奉耶稣的名。阿门。
我们来看圣经，创世记15章，是比较长的经文，我们用启应的方式来读，我读1节，大家读下一节，这样轮着读：
【15:1 这事以后，耶和华在异象中有话对亚伯兰说：“亚伯兰，你不要惧怕！我是你的盾牌，必大大地赏赐你。”
15:2 亚伯兰说：“主耶和华啊，我既无子，你还赐我什么呢？并且要承受我家业的是大马士革人以利以谢。”
15:3 亚伯兰又说：“你没有给我儿子，那生在我家中的人就是我的后嗣。”
15:4 耶和华又有话对他说：“这人必不成为你的后嗣，你本身所生的才成为你的后嗣。”
15:5 于是领他走到外边，说：“你向天观看，数算众星，能数得过来吗？”又对他说：“你的后裔将要如此。”
15:6 亚伯兰信耶和华，耶和华就以此为他的义。
15:7 耶和华又对他说：“我是耶和华，曾领你出了迦勒底的吾珥，为要将这地赐你为业。”
15:8 亚伯兰说：“主耶和华啊，我怎能知道必得这地为业呢？”
15:9 他说：“你为我取一只三年的母牛，一只三年的母山羊，一只三年的公绵羊，一只斑鸠，一只雏鸽。”
15:10 亚伯兰就取了这些来，每样劈开分成两半，一半对着一半地摆列，只有鸟没有劈开。
15:11 有鸷鸟下来落在那死畜的肉上，亚伯兰就把它吓飞了。
15:12 日头正落的时候，亚伯兰沉沉地睡了，忽然有惊人的大黑暗落在他身上。
15:13 耶和华对亚伯兰说：“你要的确知道，你的后裔必寄居别人的地，又服侍那地的人，那地的人要苦待他们四百年。
15:14 并且他们所要服侍的那国，我要惩罚，后来他们必带着许多财物从那里出来。
15:15 但你要享大寿数，平平安安地归到你列祖那里，被人埋葬。
15:16 到了第四代，他们必回到此地，因为亚摩利人的罪孽还没有满盈。”
15:17 日落天黑，不料有冒烟的炉，并烧着的火把，从那些肉块中经过。
15:18 当那日，耶和华与亚伯兰立约，说：“我已赐给你的后裔，从埃及河直到幼发拉底大河之地，
15:19 就是基尼人、基尼洗人、甲摩尼人、
15:20 赫人、比利洗人、利乏音人、
15:21 亚摩利人、迦南人、革迦撒人、耶布斯人之地。”】
刚才我们读到的是圣经亚伯拉罕故事中一个非常重要的一章，在整本圣经里面，亚伯拉罕的故事，有可能是个人的故事里面最重要的。而且可能不仅对基督徒来说会这样想，即使对犹太人来说，对穆斯林来说他们也常常会这样想。对犹太人来说，整个的从亚伯拉罕之后的1800年间，一直到耶稣那个时候，实际上也越过那个时候一直到现在。而且不仅仅对犹太人，从耶稣到世上来之后，基督徒们一直把亚伯拉罕看为自己理所当然的祖先，这原因倒不是因为都跟他有某种血缘的关系，而是从亚伯拉罕开始，人在信心中跟神进入一个特别的关系。而这个特别的关系一直是作为一个连续的一脉相承的共同体维持，可以说对我们而言，直到如今。所以亚伯拉罕被称为信心之父。亚伯拉罕是我的父，他从哪种意义上能算为我的父，难道他是我们家族中的某一个祖先吗？那从哪种意义上？他是我们信心家族的祖先。所以，亚伯拉罕应该被我们看做是信心之父，但是更重要的还不是信心，而是蒙恩。不单单是通过信心蒙恩，而且更重要的其实是我们因为蒙恩，所以有信心。亚伯拉罕是这样的一位，因此读他的故事，其实是非常有意义的。而且甚至可以说，整个旧约的故事，而且这个故事一直到主耶稣来，他都可以说是亚伯拉罕的故事的延续，或者是完成。从哪种意义上这样说呢？在亚伯拉罕的约中，上帝向亚伯拉罕承诺了一些重要的事。我们先来看，12章，就是上帝和亚伯拉罕建立个人关系的开始，我们一起来读12章1-4节：
【12:1 耶和华对亚伯兰说：“你要离开本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。
12:2 我必叫你成为大国。我必赐福给你，叫你的名为大，你也要叫别人得福。
12:3 为你祝福的，我必赐福与他；那咒诅你的，我必咒诅他。地上的万族都要因你得福。”
12:4 亚伯兰就照着耶和华的吩咐去了，罗得也和他同去。亚伯兰出哈兰的时候年七十五岁。】
这是圣经里面亚伯兰蒙恩的开始，在这里面神呼召亚伯兰，呼召他什么呢？出来。神呼召一个人，必然会做的首要的一个事情就是，让他跟原来的归属关系中，脱离出来。从原来所属的世界中，脱离出来。从原来所有的家族关系中脱离出来，从原来所有的工作中脱离出来，从原来所有的国家民族社会任何一种家族等等的社会集团的忠诚中脱离出来，你如果不脱离出来，你就绝对不可能成为这个世界中祝福的根源。是为了让这个世界被弃绝吗？不是。上帝是为了通过脱离出来的人来真实的来恩待这世界。不脱离出来，不能够成为神真正祝福的办法。今天其实很多人缺乏这样的认识，可是上帝让我们在世界中啊，让我们服侍。是，那个是脱离出来的人被差遣进去。没有脱离出来的人不算是差遣进去，而仍然是在原有的纠葛中，他是属于那个世界，而不是脱离出来归属于神，而再被差遣进去。真正的区别在这里，那么亚伯兰就被召唤出来，离开本地，本族，父家，按当时来说，离开本地，本族，父家，这个人立即就成为没有根儿的人。人的根基是什么？是支持他存在的很多很多非常具体的因素，是不是？那么在当时的世界中，这个根基最重要的，还真不是个人财产。也不是个人才干，而是他所立足的土地，他所拥有的族群间彼此认同和支持的关系。更亲近的是自己本族，再近的就是父家。但是实际上亚伯兰被召的时候，把这些都要放开。你现在以为要安身立命的根基是什么？那个神要去帮你断开。不断开你不能单单依靠神，不断开你不能单单为了神，不断开你就会以神的名义，继续做你原来的营生，继续过你原来的日子，而不是说完全在归属于神中获得一个身份，归属关系，使命。其实今天很多的时候会遇见一些基督徒，来找我商谈。谈他的难处，有的时候那些难处相当的难，我常常在心里面很震动的是，你是怎么过来的？但是呢，也有一些这些难处本来不是他必须承受的，是他没有真正的脱离出来，在信心和生命的归属中脱离出来，以至于一头被神扯着，一头被世界扯着，原有的这种依赖扯着，所以他的安全感放在世界中，而世界不安全，所以他就不安。
如果他真正的把这个生命的归属感归到神那里，那就是除非神不安全，不然无论世界有怎样的风浪，他都能够有平安。亚伯兰首先要有的召唤是“出来”，出来说往我指示你的地去。哪儿啊？这时候不说，但是呢，他召出来的时候有应许，“我必叫你成为大国”，你不是因为属于一个大国而有平安，而有富足，而有保障，而有族群的归属关系，而是你从这个任何一个无论大国、小国、小邦、小城、小巷，你从那里脱离出来我才能用你，才能在你那里建立属我的国。而如果你脱离出来我就能够用你，来建立一个大国。这是神对亚伯兰说的。然后神说，我要赐福给你。赐福这个话按字面原意来说，是说好话的意思。上帝对你说好话。如果我对你们中的人说好话，也是好事，是吧？我愿意你健康这一年，好话吧？其实也挺好的是吧？但是如果是我听人说的时候我就想，你要是说的算就好了。人对人说，我愿你健康，好话，但是我们也知道，大部分的情况下，其实说了不算。但是这里说“我必赐福给你”，是谁说好话？神说的。哪位神？说有就有，命立就立的神，在没有光的时候说要有光，于是就有光的那个神。那个神承诺说，“亚伯兰，我要在你生命中，在你一生的生命度日中，我要用好话跟随你”，是不是非常了不起的福分？神决定以好的意念，好的言语好的能力和行为，对待亚伯拉罕，这就叫恩待人。也非常具体，“我要叫你的名为大”。这里说的“名为大”表明的是神要通过他显大作为。而且呢，大到什么地步呢？大到别人要通过亚伯兰得福，也要叫别人得福。脱离出来就是这个意思，脱离出来的结果你会成为别人蒙福的管道。所以亚伯兰你来，我通过你来赐福给别人。其实圣经里面最惊人的话是后面的第三节，“为你祝福的，我必赐福与他；那咒诅你的，我必咒诅他。”什么意思？善待你的人，我要把他看成善待我，我替你回报。如果有人善待你，我就当成是我受了善待，我替你回报这件事。咒诅你的，那就是恶待你的是吧？恶待你的人，我要把它看成我受了恶待，我替你摆平这件事，我替你伸这个冤，如果是哪个小地痞说这个话没什么意思，“找我！”但是现在是谁在对亚伯兰说这个话？神。神跟亚伯兰建立了一个“你就是我我就是你，任何人触犯你我就看为对我的触犯，任何对你的善待看为对我的善待，然后我来替你回报善待你的，我来替你责罚攻击你的”。我们说亚伯拉罕是信心之父的时候是说，在亚伯拉罕的信心中，我们蒙的是亚伯拉罕的恩。圣经里面也是这样说，是吧？“不要自己伸冤，听凭主怒”。什么意思？我要替你报应。我们有这样的福分。最后的话就更惊人了，“地上所有的民族都要因你得福。”这里说的“万族”是所有的民族，都要因亚伯拉罕得福。换句话说，上帝整个要赐福这世界的计划，不是赐福中国，赐福阿拉伯，赐福这儿，赐福那儿，不是这样的。注意到了么？上帝怎么样？上帝赐福亚伯兰，然后所有的别的国家蒙的赐福都是通过亚伯兰传递到那儿。不可思议是不是？上帝不越过你直接恩待谁，而是此后他一切要做的恩带是通过你来恩待，这个是实在了不起的事情。上帝对亚伯兰就这样说。
但是在这个应许中有非常重要的是，上帝要求亚伯兰出来，上帝跟亚伯兰结成盟约，我与你同在，善待你的就是善待我，攻击你的就是攻击我。我要你成为大国，成为国度。但在这个国度的应许中，他具体的展开，我们会看见有三个重要的因素，就是土地，后裔，王权，那么具体的来看一下12章的7节：
【12:7 耶和华向亚伯兰显现，说：“我要把这地赐给你的后裔。”亚伯兰就在那里为向他显现的耶和华筑了一座坛。】
这是亚伯兰进入了后来被称为迦南地的地方，当时迦南人也留在那里。他们进入了这个迦南地。进入迦南地之后，上帝就告诉亚伯兰说，这个地我要赐给你的后裔，这是直接出现两个字眼。地，和后裔。后来呢，13章，14-17节：
【13:14 罗得离别亚伯兰以后，耶和华对亚伯兰说：“从你所在的地方，你举目向东西南北观看，
13:15 凡你所看见的一切地，我都要赐给你和你的后裔，直到永远。
13:16 我也要使你的后裔如同地上的尘沙那样多，人若能数算地上的尘沙，才能数算你的后裔。
13:17 你起来，纵横走遍这地，因为我必把这地赐给你。”】
在这里面神非常明确的说，这地必要赐给他，并且他将要有多如尘沙的后裔，是极多的，无法数算的后裔。再看一下17章的3节-8节：
【17:3 亚伯兰俯伏在地； 神又对他说：
17:4 “我与你立约，你要作多国的父。
17:5 从此以后，你的名不再叫亚伯兰，要叫亚伯拉罕，因为我已立你作多国的父。
17:6 我必使你的后裔极其繁多，国度从你而立，君王从你而出。
17:7 我要与你并你世世代代的后裔坚立我的约，作永远的约，是要作你和你后裔的 神。
17:8 我要将你现在寄居的地，就是迦南全地，赐给你和你的后裔，永远为业。我也必作他们的 神。”】
阿门。在这里直接应许说，国度和君王。是吧？在这里，后裔，土地，王权，都被宣告出来。在今天的政治学上定义一个国家的时候需要三个要素：首先是领土，第二是公民，第三呢，政权。有这三个叫国家。领土，从哪儿到哪儿是你的地；公民，哪些人是这个国家的百姓；政权，哪个是对这个国家有实际的和合法统治权的政府，这三个要素都具备的时候就叫国家。上帝给亚伯拉罕的应许是什么呢？地，后裔和王权，是吧？实际上上帝应许给亚伯拉罕一个国度，后来的历史的发展，以色列历史的发展，旧约历史的发展，基本上是这个应许在地上成就的过程。以色列人进入了埃及，在那里繁盛，埃及人开始差役他们，惧怕他们，于是设法压制他们，而神呢，用了极大的能力参与到其中，把以色列人从埃及带出来。带出来多少人呢？光男丁，换句话说，光青壮年的男人就有60万人。这在古代来说，也算是强盛的大民族。
这样的一个以色列，对后裔的应许，我们看见上帝正在为亚伯兰成就，然后出了埃及之后，在旷野，西奈旷野，上帝和这60万男丁还有很多妇女HT老人的这样一个大的民族共同体，跟他们立约。使这一群人，这一整个的这个民族，是我的百姓，我是你的神。这个时候后裔的应许在地上就基本成全，然后上帝自己领着以色列在旷野训练他们。四十年之后带领他们进入了在一开始就应许了亚伯拉罕的地，就是迦南地。那是上帝早已在以色列人进迦南之前四百年左右的时候赐给他的，这样等以色列进入迦南，征服迦南，赶逐迦南的主体民族，自己成为主体民族的时候，土地的应许也是基本成就。然后经过一段时间的混乱以后，先是建立扫罗王，然后作为预备，然后正式的大卫王登基，建立了一个真正的上帝喜悦的神权政治的国家。那么，以色列的王政之中，君王是代理的君王，真正的君王是上帝自己，那个时候王权的应许也成就了。那么藉着这个在地上就成就了土地，人民，政权，这样的三个因素，这时，亚伯拉罕之约就这样成就了。所以实际上整个的旧约的历史很大一部分可以说是亚伯拉罕之约在地上成就的过程。但是新约圣经对这个历史有一个非常不一样的说明，什么？那个只是影像。
如果你在灯面前一伸手，墙壁上就有手影，是吧？手是本体，那个是影子，看到影子能够想到手，能够明白手。他说那个东西是影子，不是本相。就像我们看到照片能够想到本人一样，照片，不是本人。你看到一个人的正面照片，你想看看他的后脑勺什么样？你把照片翻过来，看不见。因为那个是人的影像，不是人的本体。他说以色列历史中展现的那一切制度，甚至律法，甚至王权，是将来事情的影子，将来的什么事情？教会的事情。所以亚伯拉罕的故事在这里面实际上是非常重要的。那么在亚伯拉罕的故事中有一个非常有意义的一个转折点，就是我们刚才读到的这创世记15章。因为什么比较有意思呢？因为虽然亚伯拉罕之约在前后中一再重复他是一个约，但是在15章才开始把他作为正式的约来提出来。
下一章里面上帝就召唤亚伯拉罕应许他，基本上也算为约，但那里面没有用约这种字眼。在13章中上帝看见亚伯兰以非常有恩慈的方式跟罗得分手，你先取，剩下的你取这个方向，我就取那个方向。他不挑那个，自己为自己打算挑富饶的地，而是宁肯让侄子先取。亚伯拉罕看起来有这样一种信心，在这个约以外的人可能需要自己捞取好处，而在这个约里面的人可以期待神赐给他好处。所以说罗得你去挑好处，我呢，神会赐好处。那么神果然就按着亚伯拉罕的反应给他，但是这个时候仍然没有说约，但是到了15章的时候出现的是非常具体的立约的字样。看在这个15章18节里面，“当那日，耶和华与亚伯兰立约”，然后有后面的应许，是不是？所以这个部分是一个对亚伯拉罕故事来说是一个非常有意思的一个转折点。我们看亚伯拉罕的故事，而且相当有意思的是，在亚伯兰的故事中，有一个非常明确的一个过程，一个过程。一个上帝对亚伯兰要求的过程，亚伯兰实际成长的过程。在创世记12章中，上帝向亚伯兰显现的时候，没有以亚伯兰的任何一个事情为前提，只是明确的告诉他，你出来。亚伯拉罕需要做的只是顺从上帝的这个召唤，你出来。脱离原来有的关系，单单和我进入关系。说真话，人不脱离原来有的关系，实际上不能单单和神进入关系。如果你又想依靠世上的钱财，又想依靠你原来社会的关系，又想依靠自己所受的教育，又想依靠什么，那个时候，人说自己依靠神的心就不能够落实。也没有真正的经历考验，所以上帝对亚伯兰的要求就是出来。所以亚伯兰75岁的时候就出来了，说真话那个时候的人比现在的人稍稍长寿一些，但是怎么说75也是过了人生盛年的时候，就出来了，重打江山。不太像是一个正常人的思考方式是吧？但，不是依靠那个，就出来了。但是这个出来的亚伯拉罕其实信心不怎么着，紧接着一出来就丢了一个很大的丑。是不是？他到了一个外邦人的地，一个不认识他的，他周围没有任何社会关系，亚伯拉罕觉得出门在外我要小心谨慎，我要用我自己全部的社会知识，能力来保护好自己。上帝让他脱离世上的一切依靠，是让他依靠上帝。但是亚伯拉罕想，既然我脱离了世上的依靠，我就只能靠自己了。所以他想出来一个计策，我的妻子很美貌，我又势单力孤，如果有人想要娶我的妻子，我说这是我的妻子，他要想娶她就必须先杀了我才行。那就不要让妻子说我们是夫妻，让妻子叮嘱她，你要说我是你哥哥。结果一个哥哥带着妹妹，带着一个侄子出来，妹妹没嫁，有人看，“诶，从外地来了一个女孩子，非常好看。”国王说，那我娶吧，没有问题是吧？于是国王不管那套，就把这个女子娶过去了。但是还没有亲近她，但是既然是把人家的女孩子娶过来，那就要给她哥哥很多东西吧。所以这个法老就给了他哥哥很多的东西，说起来比较丢人的是——亚伯拉罕后来慢慢慢慢的神使他兴盛，但是非常丢人的是，亚伯拉罕的第一桶金是这么得来的。不光彩是不是？结果法老把她娶过去，结果上帝因为法老娶了亚伯拉罕的妻子撒莱，就降大灾在法老和他的全家。有人说，你要是娶别人的妻子，上帝肯定会立即发怒，不是的。上帝最终肯定会发怒，但是不是每次都立即发怒。欺负别人的妻子，上帝肯定会发怒，但是绝不是每次都立即发怒。这个时候上帝是立即发怒，为什么？为什么在这里上帝直接参与进来？因为亚伯兰的后裔是上帝计划的核心，是吧？如果这样撒莱生了孩子算谁的？怎么样去说这是亚伯兰的，上帝赐给他的？这是不成事儿的。神必须插手这件事情，制止这件事发生。上帝经常直接的以超自然的方式干涉到人类的生活中，但不是没有原则随意的干涉，而是以他的救赎计划为核心来干涉。听清楚我说什么吧？
教会里有很多人说，说上帝正向告诉玛利亚一样，会告诉我婚姻的事。上帝肯定会告诉，但是以为肯定会告诉她……我认识一个姐妹她就是。她一直恋慕一个她的弟兄，同工。但是这个弟兄同工好像全身心的扑在侍奉上，好像不太考虑身边的这个姐妹，女同工是不是神配合她为夫妻。她就总劝这个弟兄祷告，这个弟兄或者祷告了神没有给他这个感动，或者根本就没有为这件事祷告，但是这个姐妹一直为“主啊，是不是他呀是不是他呀”祷告，祷告的时候她就做了梦，梦见他俩结婚了。她起来就思想这是什么意思呢？正思想的时候呢，有一个教会的很天真的小姐妹就进来说，“诶，某某姐妹，某某姐，我有一个感觉，我有一个判断，肯定是真的，神给我一个意念，今年你会跟某某结婚。”这叫什么？里面的启示跟外面的印证，结果这个女孩子就跑到我们家里来，在我不在的时候跟我妻子和另外一个姐妹说，“自己今年内要结婚，要跟某某某。”“怎么那么确定，你们说好了吗？”“没有，神告诉我的。”然后我从外面回到家，我妻子说“谁谁谁跟那个谁要今年内结婚。”我说，“哦，那挺好的，那个小子一直没有动静，我还以为他没有那个意思。”“哦，不是，是神告诉的，不是他俩说好的。”我一听这个不太对劲，我说这个你也相信。然后我妻子就责备我不信。我说如果他俩结婚生的是耶稣，那我相信。如果不是这个，这件事不是救恩计划的核心，神通常不会以超自然的方式用这种方式来干涉。这件事过去了五六年了，那个姐妹还是单身，那个弟兄也还是。我有时候觉得那个弟兄是不是多多的祷告，让同样的感动临到。说不定多多的祷告，但是感动不是同样的。
上帝会干涉，但是是围绕着他的救恩计划的中心来干涉。超自然的工作必须在你瞄准神的心意的时候你才会以自然的或者超自然的方式经历，明白我在说什么吧？而神的心意的核心不是别的，我再说一遍，不是别的，是神自己的在地上拯救灵魂，传播福音，使他得救的百姓都归入基督这一个计划，从来没有别的计划。神没有使你的公司付清的计划，神甚至没有立即使你的家庭和好的计划，神没有让你的孩子必须成大器的计划，神也没有在三个月内医治你的疾病的计划。我不是说神肯定不做这样的事，我不是这个意思，我是说神只有，凡是在这以外说神有一个别的计划的时候都是自己在做计划，而是试图把神强硬的拉倒这里来，你做老板，让他来做你的CEO。但事实上没有那样的事。在神唯独的计划中，神要求人委身，并且在那个计划中神按他的方式，这样行这个人，那样行那个人，这样陶造这个人，那样训练那个人，在神的一个计划中，神有很多的项目。明白我在说什么吧？
所以不要在神的救赎计划的核心以外试图去寻求我是特别的人，所以神给我特别的机会。一定要瞄准这个计划，也一定要放弃你原来的计划，投入到这个计划中，或许神喜悦，把你原来的计划作为他的项目。但是神也未必肯定把你原来的计划作为他的项目。总之你先要做的一件事是瞄准神的计划。那神在我身上有什么样的计划？简单的说，神向着你有一个计划，就是要完全的得着你。神通过你有一个计划，就是通过你得着别人。神向着你有一个计划，就是要完全的得着你，使你的身心灵，你的所思所想，甚至你的梦，你的最深的期待都要归给他，这是神的心愿，要竭尽全力的把这个事放在前面。然后呢？向着你是要得着你，神通过你是要得着别人。
所以神的计划说起来就两个，一个是向着我干什么？完全的得着我。但是得着我之后干什么？通过我干什么？得着别人。不要设想还有别的计划。不要想我的口才很好啊，我一直讲环境保护讲得不错，没有问题。但是你不要因为要保护环境而投入你的全部。圣经里没有关于神肯定会使环境转好的应许。那是你在一个位子上的责任，你要竭尽全力的把那个做好。但那不是神给你的使命，而是神给你的真正的使命得以成就的场所。
再说回来，神只有一个计划，为什么神直接的干涉亚伯拉罕的事？因为这个亚伯拉罕的错误导致的危机影响到上帝计划的核心。上帝要通过亚伯兰建立一个家族，而这个家族要繁衍成为民族，这个民族整体要跟神立约，成为神的百姓，神的国要在这里面向外面显现出来，而现在亚伯兰的家族的核心，他的妻子成为别人的老婆了，马上要。这个神怎么能不干涉？是不是？我相信当时那个时代有很多强盛的人夺走别人的妻子，他们过后将来必受到一个极重的报应，但是不是每次神都直接干涉。为什么直接干涉这个？因为这个是他救恩计划的核心。你是不是挨近这个核心，你是不是属于这个核心？真的决定神对待你的事情。但是亚伯兰在当时的状况不算好，因为这个呢，他丢了很多的丑，甚至法老直接责备他，你为什么撒谎？上帝的百姓在这儿，不信上帝的百姓在那儿，结果在这一件事中，不信上帝的百姓，夺别人老婆的人却理所当然的指责亚伯兰：“你为什么撒谎？”亚伯兰也很蒙羞，是吧？实际上也使被亚伯兰称耶和华是我的神的时候，神也很蒙羞，而且不是无理取闹的指责。亚伯拉罕在这个时候被法老指责不是为义受BP，那是什么？是上帝通过外邦人管教他。外邦人都指责你为什么撒谎？结果上帝让法老归还了妻子，而原来给亚伯兰的呢？法老不敢要。他是他的人，不能得罪他，就都给亚伯兰。这样亚伯兰带着所有的一切离开。所以亚伯兰并不是一直信心都很好。但是此后我们看到亚伯兰的信心一点点的在成长，那么亚伯兰跟罗得分开，再跟罗得分开之后，罗得遭遇灾难，亚伯兰非常果断的行动去营救他。然后亚伯兰又做了愚蠢的事。
上帝说，必须是我生的才是我的孩子。那么我通过撒莱生，还是通过夏甲生，可能不是上帝要求的。既然我也老了，撒莱也老了，那我就通过夏甲生。我发现人大概是这样，靠自己以外的是基本的倾向，靠不住呢，就靠自己。圣经要求的不是让你不要依靠外面的，我要依靠自己，“哎，对，我不要依靠外面的，我要靠自己”，不是这个。不要依靠自己，“哎，我要靠朋友”，不是这个。靠神。亚伯兰往往在外面缺乏可依靠的环境的时候，亚伯兰就动聪明劲儿，就接受了他妻子的建议。就跟使女同房，果然还生了一个孩子，有时候我还觉得神做事——你别让他生啊。但神还没有在这里面干扰，生。结果就很麻烦，一怀孕就很麻烦，然后这两个妻妾不和。但是这个夏甲实际上是法老当时给的。是法老当时给的，夏甲。亚伯拉罕的妾。法老当时跟撒莱一起给的，这么一个人。诶，想逃跑上帝不让他走。有的时候我们跟人过的很不舒服，很不惯。就想走，但上帝有时候会拦阻，拦阻的原因又是什么？你要认准哪儿是上帝赐福的核心。他跟夏甲，夏甲跟撒莱过的不好是吧？但是亚伯拉罕家是上帝赐福的中心。所以因为你跟撒莱过的不好，你就离开亚伯拉罕的家，那么你就离开上帝的祝福。这个时候你是需要一种客观的辨认的，不是我主观的感受。因为上帝不是一定要染给我们每天每天都过的没有任何的心里的忧伤和外面的攻击伤害，不是这个是吧？哪个正是上帝赐福的中心，不要离开，没到那个时候。然后回来。
在这一次呢，亚伯拉罕还是不怎么样。但是到了亚伯兰99岁的时候上帝召唤他，这个时候上帝对他的要求不一样，看一下17章1节：
【17:1 亚伯兰年九十九岁的时候，耶和华向他显现，对他说：“我是全能的 神，你当在我面前作完全人，
17:2 我就与你立约，使你的后裔极其繁多。”】
留心看一下哈，在上帝要求亚伯兰做完全人之前，上帝有没有跟亚伯兰立约，承诺要给他这些？有没有？有吧？诶，上帝有意思哈？上帝说你出来，你出来的话我就给你土地，叫你兴盛，我要跟你结成“谁碰你我就当碰我”那样的一个盟约的关系，然后在15章里面又立约，我要给你土地，我让你后裔繁多。到这却又加了一个条件呢？我们这有很多人就是这样想的，怎么我信的时候说“口里承认，心里相信就必得救”，怎么现在又说必须顺服呢？这可不是传道人随口胡说，这是上帝的原则。我与你同在，你与我进入盟约的关系，这件事本身要求顺服和要求成为与神的恩相称的人。“我要拯救你”这个应许本身，包括“要救你脱离罪恶”。“我要做你的神你要做我的民”，包括“你要遵行我的律法”。明白我在说的意思吧？这个是必须的。所以实际上神并不是额外的加进去，而是随着他生命的进展对他提出越来越明确的要求。心里相信神叫基督徒从死里复活，口里承认耶稣为？为什么？救主吗？为主。什么叫主？我说了算主说了算？主说了算。肉体说了算基督说了算？基督说了算。那我还随从肉体不随从基督，是认主的意思吗？不是。口里认耶稣为主，实际上是正式的宣告让耶稣掌管自己。他不是一个口里说一句话的一个仪式，而是一个主权正式的移交。我承认和依靠一个事实，同时我正式的移交我生命的主权。不再顺服自己的肉体和心中所喜好的，而是寻求和顺服神的旨意，就必得救。所以真正的信心，他的成长是有一个过程的。而每到一个过程，上帝会继续提要求。
所以教会中可能是这样，你要总也不来主日聚会，我很难说你肯定得救了。啊，来主日聚会才得救。来了主日聚会，挺好。后来都做了同工了，挺好。然后传道人还在继续说，你要做同工做成这个样子，你要是不能够真正的放下自己去服侍别人，我很难说你已经得救了。这样啊……是，在你一生之中，每一刻每一个阶段你会面临你在那个阶段里面你向神有的顺服和责任。那我那个时候你就说我已经得救了，怎么到现在这个时候我还必须再进一步已经得救？本来就是这样的。亚伯兰上帝给他的应许，在前面已经很明确是吧？但在这里面说你要做完全人，我就与你立约，矛盾不矛盾？我们的想法混乱，神不矛盾。
亚伯兰的生命的成长是有一个过程，一开始好像很厉害，上帝让他出来就出来，但是一出来，就软弱的直撒谎，然后差点丢了妻子。然后还得神特别的保守，是羞辱中蒙保守，没有使事情真的发生。但后来再跟罗得的关系中，亚伯兰显出相当的对神的信靠，你往那儿，我就往这儿。他期待相信神自己会为他成全。但是呢，久久还是没成全。我们有时候是不是会这样，我期待一件事，但有一个关过不了，我就觉得这个我一定要顺服，我一顺服，神应该会立即给我成全。可是我顺服完了之后又过了好久，还是不成全，然后我就又去想别的事情，看来这个事，神也得信，但是自己的方法也得用。然后又加进来一套自己的方法。亚伯兰的过程也是这样。但到这个时候神明确的说，你要做完全人，我就与你立下这个。因为马上神就要亚伯兰得儿子，这个时候对他的要求很明确。然后再过后呢？
亚伯兰终于得了儿子之后，在22章里面，22章1-2节，我们读一下：
【22:1 这些事以后， 神要试验亚伯拉罕，就呼叫他说：“亚伯拉罕！”他说：“我在这里。”
22:2 神说：“你带着你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的以撒，往摩利亚地去，在我所要指示你的山上，把他献为燔祭。”】
烧你的儿子给我。用火烧你的儿子给我。是上帝给亚伯兰的命令是吧？听起来蛮像撒旦的命令。这个时候对亚伯兰是一个冲向极限的一个挑战，你是否绝对相信我。而彻底放弃你的任何的情感依赖道德判断等等，而承认绝对他拥有这个主权。然后亚伯兰的反应非常的明确，“亚伯拉罕清早起来，备上驴，带着两个仆人和他儿子以撒，也劈好了燔祭的柴”，没有话，就行动了。行动不好解释清楚。于是就行动。但相当有意思的是第5节的话，我们一起读一下第5节：
【22:5 亚伯拉罕对他的仆人说：“你们和驴在此等候，我与童子往那里去拜一拜，就回到你们这里来。”】
亚伯拉罕对他的仆人说，你和驴在此等着，我和孩子去那儿拜，然后回来。这里说的“回来”是谁回来？这里说的是一起回来，知道吗？亚伯拉罕好像非常确切的知道说，他会一起回来。前面在15章里面就说亚伯拉罕信神，这就算为他的义，他的信心真正的成全是在这个地方。所以新约里讲到他这个信心，亚伯拉罕信的是从无到成有，能使死人复活的神。亚伯拉罕确信以撒是神给他的应许之子，是神自己计划的核心，是神给的应许。完全在不可能的情况下，神给他的。神持续的计划在他身上，神必会叫他回来。就算他死了，他也必复活。亚伯兰带着这个清楚的确信去的，所以亚伯兰可以说是最早的在圣经里比较明确记录的相信复活的人。所以他说，他非常确定的要去按着神的命令把儿子献为燔祭，同样呢他也非常确定的是这样完了之后他将不是独自回来，而是带着儿子一起回来。一个叫祁克果的，克尔开廓尔的一个很了不起的丹麦哲学家，讨论这个部分，但是他这里有一个相当大的误解。就是说他以为亚伯兰经历的只是伦理挑战，道德挑战。其实问题不在这儿。亚伯兰在这时是带着相当确切的“上帝的命令是绝对无误”的这个确切，这一点祁克果说的对。但是他误解的是他以为这只是这样的挑战。不是。应对这个挑战的不是一个盲目的非理性，而是一个在理性和经验中亚伯兰已经能够确认的信心。所以他说我会带着儿子回来。换句话说他非常简单确切的相信神会让他，让这献燔祭而死的以撒，活着回来。很有意思是吧？这个时候亚伯兰的信心也绝对不是12章里面的信心。我们的信心是有一个成长过程的，但是这个意思不是说什么事都有一个过程就能成。从北京到天津，不太远，你可以走路去，你可以骑毛驴去，你可以坐火车去，你可以开车去，你可以坐飞机去。但无论你怎么去，从什么时候开始算时间，出发开始算。你不能说到天津再快也得两个小时，于是我就站在北京，两年你也还在北京。亚伯兰生命的成长有一个过程，从什么时候开始？从第一次顺服和此后持续顺服中，这个过程才成就。你现在不是要等，“啊，我要过一段时间再顺服”，那个永远也进不了过程，不是需要过程的问题。你现在就在信心里顺服，那么无论快或慢，这个过程就在你生命里启动。但是亚伯兰确实能在圣经里看到相当明显的这样一个信心成熟成长最后非常明确的过程。真的我们能够感受到22章里面亚伯兰信心成熟的程度，跟12章里面非常不像同一个人，是吧？
亚伯兰是信心之父，也不是本来这样。爸爸也是通过长大才成为爸爸的。也不是生来就是爸爸。亚伯兰的信心经过一个很真实确切的一个成长成熟的过程。而在这里面相当有意思的就是，刚我们读到15章，因为他在一个关键的位置。实际上在15章里面，第一次神跟亚伯拉罕的关系，神给亚伯拉罕的承诺被称为约。让我们来去进到对15章的了解。15章一开始说“这事以后”，指哪件事呢？指前面有了一次当时的，可以说，不好说世界大战，也是一场国际大战，总共9个国家参与的一场战争。在那个战争中外来的侵略者大获全胜，把当地的这些联合王国的军队彻底打败。又牵连到了平民。结果罗得离这索多玛近，也就成了他们掳掠的对象。罗得的家人和牲畜这些都被掳走了，这时候亚伯兰迅速行动，带着318个人，迅速的去行动，把整个的这战胜的大获全胜带着很多战利品正在回去的这个军队打败。然后把所有的战利品和这些俘虏，那些人过去就要被卖成为奴隶的，把这些人都解救出来，把他带回来。这个事以后。
有人说，这么厉害啊？问题不在于这么厉害。亚伯兰是神特别拣选的一个人，因此神要求他不得与地上任何别的势力结盟。亚伯兰是孤立的人，他能支配的只有他家族里的他的财产和他手下的这些，实际上是他手下的家丁。他属于他的只有这个，而跟周围任何一个国家都不结盟。那么这样一个人，忽然在一次国际性的冲突中，显出非常大的势力的话，亚伯兰的处境是不是很危险？是吧？他的处境是非常的危险。当时并没有那么多的联合国啊，国际法啊之类的。哪个人看到，一个是他有东西，有可以抢夺的东西，又没有足够的保护；或者这个人兴起来可能对我构成威胁，都可以会导致直接对他的攻击行动。亚伯兰的处境相当危险，是在这事以后，“耶和华在异象中有话对亚伯兰说：‘亚伯兰，你不要惧怕！’”，所以在这里面说“你不要惧怕”的时候，是因为亚伯兰在当时的处境中有真实的，足以使他惧怕的原因。但是另一方面呢，“不要惧怕”也是圣经当中经常有的虽然不是每次都有，至少在神向亚伯兰显现的时候只有在这次神才要求亚伯兰不要惧怕，但是圣经里常有的也是，神向人显现的时候会对人说“不要惧怕”。为什么神向人显现时经常对人说“不要惧怕”呢？如果有一位比你强的临到你，你会害怕吗？要看他是谁。是我的爸爸就不怕，是我的对头就会怕。是不是？你以为神如果临到你，直接临到你，是会做为你的朋友临到你，还是作为你的对头临到你？恩？如果神直接临到你，是作为你的朋友临到你，还是做为你的对头临到你？今天教会有很多的误解，以为神肯定是作为朋友临到我。但圣经里一直有的立场绝不是这样。遍查全地，查验人心肺腑的神，非常知道我们里面的状况，那个状况非常不合乎神的标准。而那样一位神，通常意义上临到一个人，他肯定是带着极重的敌意，仇恨，愤怒临到一个人。你自己好好想想，如果你站在神面前，要按你的所示和神的所示面对面，神是怎样的神，你是怎样的人，你们俩面对面，你是要引起他的喜悦，还是他的震怒？震怒。好好想想这件事，很多人对自己真实的状况缺乏了解，因此不急于跑向基督给的避难所，还以为我站在这儿，神临到我会没有问题。告诉你，绝不是那样。圣经里任何真实场合里出现的人，遇见神的显明的时候，他都扑到在地，大声哀号，“我完蛋了，我有祸了。”
仔细想一想，有很多人在自己的心目中对神都有完全的误解，对自己也有完全的不了解。假如你是一个守法的合法的公民，没有问题。假如你是一个经常偷窃钱财，违法，这样的人，邻居家里来了几个警察，不过是为了确认他们家的外来人员的户口。那个警察当当当上楼的时候你都会胆跳，是不是？那你认为你在神面前是怎么样的人？甚至神到你这儿查房你都没有惧怕？这是荒谬的是不是？在以前我们家乡有过那样的事，有一个叫二轻局的部门，一开始不过是一个政府部门而已。但是改革开放的时候，很多那个基本的生活用品的那个材料，是由二轻局调配的。所以当时很多的企业是非常要依靠国家政府调配原材料，他才能发展起来挣钱。结果二轻局有一个员工，有一个就是一个公务员，一个连科长也不是的一个人。他在那儿呆了一段时间，他觉得太黑了，这个部门太黑了。所作的一切事情都太黑了。结果他就多次匿名写举报信，举报这个部门。多年之后终于来查，一查，非常糟糕，从局长到下面的所有的人没有一个是清白的，没有一个是问题不太严重的，包括举报的人。他本来是想举报里面的头头，因为他做的太坏了，但是他没想举报自己，因为他没有那么坏。但是他多次举报的结果造成的不是大致的查，而是彻底的查，彻底的查的一个结果就是连他自己都成了一个问题相当严重的人，按我知道的在那段时间，整个州的二轻局是撤了。没有这个部门了。那个部门的一些职能可能转到别的部门去了，我不知道那个部门后来有没有恢复。很多人认为他有问题，他有问题，上帝怎么不查不打那些坏人呢，你千万别这样。打的时候，上帝不会把你归到好人那一类的。是不是这样？上帝真的存在的话，他为什么不杀那个坏人？因为上帝不忍心先杀你，所以上帝没有杀那个坏人。所以亚伯拉罕在遇见的时候，圣经里面经常出现神向人显现的时候，第一句话是“不要怕”，因为什么？因为人面对神的处境比面对九个国王更可怕。但是说不要怕是说亚伯兰你不要怕，我来找到你不是找你算账的。亚伯兰，你不要怕你是直接得到我完全的遮盖的，我不算你为有罪，是这样的一个“不要怕”，不要怕，我是你的盾牌。你以为我指向你的矛枪，我却是以里子向着你，替你抵挡攻击的盾牌。哇，我觉得从神那里得到这样一句话，是不是特别了不起？真的没有比这个更了不起的承诺了。我本来足以引起神的愤怒，实际上如果我面对神比面对任何一个强大的仇敌都可怕，但神临到我说，彼得你不要怕，我临到你不是要攻击你的，而是你的盾牌。而且说“必大大赏赐你”。为什么在这里强调“我必大大赏赐你”呢？因为在这之前，亚伯拉罕夺得战利品之后，他把所有的战利品都还给了那些君王，只从自己该得的一份中，他把十分之一，通过麦基洗德献给神。结果在这样一次舍生忘死的战斗中，他其实没有得到什么。反而使自己身处危险的境地。上帝说我赏赐你。亚伯兰是不是想到了如果这样的话，上帝肯定就会非常多的赏赐他？不是。但是非常明确的指示说，我不想让人说是这个属世的国王让我兴盛起来的。他拒绝那个属世的国王给他的好处，我永远也不想让人家说是那个属世的国王让我兴盛起来的，我的好处我一定要清清楚楚的使他显明，是神给我的。带着这个心，拒绝了那些本来就是他的。因为他们都被夺去了，亚伯兰给夺回来，那些本来就应该算是亚伯兰的。但是呢，那些国王们说，那些战利品你自己都留着，把我的人都还给我。亚伯兰把这些都还给他，说我不想让人家说是索多玛王让我富起来的。
界限相当清楚，对神的依靠相当清楚，但并不是谋算的结果。就是说，神说我要做你的赏赐。但是亚伯兰并不因此高兴，亚伯兰有更深的忧虑，什么？“我没有儿子，你还赐我这些干什么呢？”对一个人来说，儿子是自己生命的延伸，是不是。一个合法的儿子，是他的生命的延伸，他所拥有的一切，他自己对将来的展望，会很自然的投射到儿子，通过儿子成就，可是他自己已经年迈。够用到死就行了，你给我东西干什么呢？我又没有谁可以继承他？对于亚伯兰说，没有儿子，不论在世上多么荣耀，多么尊荣，都是悲惨的。因为他是没有明天的。这个时候神领他出来，他说，你没有给我儿子，所以生在我家中的是谁，谁就是我的儿子。大马士革人以利以谢是他的一个仆人，他就算是我的儿子了，让他继承我的产业吧。说的很可怜，还是想出来一个人的权宜之计，而且这个是当时合法的。假如一个主人，没有合法的继承人，那么这笔财产谁来继承呢？仆人中做头的。换句话说，谁实际经营这个财产，这个财产就算为谁的。按照这种习俗来说，这种法律意义来说，最自然的继承人就是这个仆人中的总管以利以谢。所以他就说，那应该是他吧。神把亚伯拉罕带出来说，“这人必不成为你的后嗣，你本身所生的才成为你的后嗣”。然后把他领到外面，把亚伯兰领到外面，我读这段的时候常常不太有实感，因为如果我要想跟你们说咱们去看星星，到外面，然后说你的后裔非常多，就像星星这么多，一个也没有啊。我们现在的天空是一个严重被污染和毁坏了的天空，但是上帝领亚伯兰出来的时候，是中东地带极为干燥无云，极为透澈清朗的天空，在那个天空里，你能看见的是摧残的群星。我想这之后亚伯兰无论走到哪里，会经常看天。而且可以相信，亚伯兰仰望星空跟温总理仰望星空可能是不一样的，温总理仰望星空顶多能够意识到审判的威严和良心的责任，而亚伯兰望星空是上帝说我的后裔就像这样这么多。亚伯兰看星空就好像是，他看见星空就如同是上帝在天上能够看见遍地是亚伯拉罕的后裔一样。上帝把亚伯拉罕带出来，你数算群星，你能数算的过来吗？你的后裔将要这么多。这时候亚伯兰信服上帝，信上帝，承认上帝这个是真的。结果上帝就把亚伯兰对上帝的信任还给亚伯兰可以说，算为亚伯兰的义。这是圣经最早明确的提出“因信称义”的原则。但是此后呢，非常有意思的是，上帝宣告自己“领你出了迦勒底的吾珥，为要将这地赐你为业。”然后亚伯兰说，“我怎么知道呢？”上帝说你做这样一件事，“你为我取一只三年的母牛，一只三年的母山羊，一只三年的公绵羊，一只斑鸠，一只雏鸽。”亚伯兰立即知道上帝说什么。于是把这些取来，对半劈开。半个母牛半个母牛，半个母羊半个母羊，半个绵羊半个绵羊，就是这样分出来的是不是？这样的结果那个血会流到中间是吧？按当时的立约来说呢，重大的盟约关系是通过这种方式立的。把牲畜这样劈成两半，血流在中间之后，两个立约人将要一起并肩走过这个地方，表示谁要是毁约，就如同死的牲畜一样。就是说，谁要毁约就要受死亡的咒诅。红地毯是这么来的，你们知道吗？红地毯，结婚的红地毯。所以结婚不是简单的事情，那是生死之约。我们在神面前立了这样的约，谁要是毁约，咒诅他死，是这样的一个概念。而且，向神请求来监护这个约，所以对婚姻的侵犯是神相当恨恶的事情。亚伯兰就等着说他要跟上帝要并肩走过去，意思就是说，亚伯兰说我不毁灭这个约，一定要守住。上帝也不违背这个约，一定要守住，我们俩一起走过这儿。我也忠于神，神也忠于我，承诺就会成就。看来上帝要求我拿这些就是这个意思。结果非常奇怪的是，这样做完了之后应该去准备履约，结果呢，亚伯兰却有一种自己根本无法胜过去的困倦，根本无法胜过去的困倦使亚伯兰沉沉睡去。然后是亚伯兰根本无法动的“惊人的大黑暗落在他身上”，亚伯兰被控制住了。在真正要立约的事上，亚伯兰，他不能干什么了，是吧？本来应该跟他一起走过去，但是亚伯兰完全失去了这样立约的能力。这个时候上帝对亚伯兰说，“你要的确知道，你的后裔必寄居别人的地，又服侍那地的人，那地的人要苦待他们四百年。并且他们所要服侍的那国，我要惩罚，后来他们必带着许多财物从那里出来。”第二次出埃及，跟第一次出埃及很像。是不是？被掳去差点受极重的委屈，但是出来的时候要带很多的财物。到了亚伯拉罕的第四代，“到了第四代，那些人要回到迦南地”，换句话说，上帝一开始给亚伯兰的一个绝对的应许，在这里面要通过立约的方式成就，上帝重申这个应许。上帝通过基督给你的应许，要把你带到永远的国度，我去远处给你们预备地方去，他又说，“若不藉着我，没有人能到父那里去”，他肯定通过他的死和复活给我们永生，这样的一个应许。就是这里面一个实际的应许的成就，延伸。那么这时候，亚伯兰说我也做点什么吧。你也做点什么，我们一起走过去。但是上帝让他动不了了。然后呢？“日落天黑，不料有冒烟的炉，并烧着的火把，”这是神的显现，结果神怎么样呢？神自己经过本来应该由两方一起经过的土地，看到了吗？经文里面。不是上帝跟亚伯兰并肩经过，亚伯兰你背约你就必死，如果我背约，我也死。不是，是说，如果我背约，我就死。你背约，还是如此。是不是这个意思？本来应该两个人走，但是上帝自己走。如果我背约我死，你背约，还是我死。那个血的生死盟约，原来亚伯拉罕预期的是两方一起立的约，上帝使他成为单方面的约。后来我们看到实际上亚伯拉罕也经常背约，但是上帝不仅没有因此放弃亚伯拉罕，反倒让自己的儿子替我们死。本来是上帝犯罪上帝死，人犯罪人死。但上帝把人放在一边，使人无法参与到这个约的关系里面，然后自己走过那儿，变成了和我立约的人。如果我违约，我对这个约不忠诚，那么我死，如果你对这个约不忠诚，我死。今天上帝给我们立的约就是这个约，所以我们也被称为亚伯拉罕的属灵的后代，因为我们程序这个约，一旦在基督里面有这个约的时候，你就会发现神给我们的爱，因此是不因我们而改变的爱。他自己绝对不会向我们违约，毫无疑问，但是当我们违约的时候，本来我们因此要灭亡，但是他替我们承担我们违约的一切后果。灭亡的结果，再把我们拉回到这个约的关系中。这叫单方面的约，因此这也是永远不会放弃的约。他也是不会因为我们的软弱一生的失败等等而被废掉的约，因为这个约虽然明确的有双方的责任，必须担的，必须有的双方的忠诚，但是上帝自己承诺说，他要单方面的守约，即使在人违约的时候，他也通过自己的受难来承担人违约的后果，把人带到不可分离的与他的盟约关系中。那么一看这个约很不像个约，很不像亚伯拉罕原来期待的那个两个人一起走过的约。
但是说真话，今天很多的人对上帝始终带着误解，他蔑视基督，他总以为这个地方是我要和上帝一起走过去。上帝做他的那份，我做我的这份，上帝如果全做对了他的那份，上帝无可指责，我如果全做对了我的这份，才等于我俩在这里面是彼此对等的。但这个不等于上帝不要求我们的顺服，约是要求彼此的忠诚的，要不然永远就不叫约，是不是？但是要求我们对彼此的忠诚，上帝对我们忠诚这件事，上帝自己做。我们对上帝忠诚度这件事，上帝还是自己做。他教导我们，用他的灵感动我们，当我们背离的时候，用他的道督责我们，当我们继续背离的时候，用他的杖管教我们，但永远的他不毁弃这个约，反而是承担我们背约而因此必须有的死亡，于是绝对的从约的开始，直到约在那里成就，他毫不一丁点都没有缺陷的，一丁点都不会使他受损害的，把永生赐给我们。
这个时候你就发现，什么的功劳？仍然是爱子流血的功劳。神的儿子流血的功劳。仔细想想，如果上帝违约，上帝死，但是上帝不违约。如果人违约，本来应该人死，但是上帝没有跟人一起立这个约，他自己立。因此上帝违约上帝死，但是上帝不违约，人违约上帝替人死，仍然以这个为前提，不算人实际违约了，仍然使人继续在这个约中，这就是单方面的永不改变的约。我们和神的关系是这样，不是上帝出一半我出一半，不是上帝做他做的，我做另一部分，你是什么？是我们和神在救恩中我们有绝对保障的事，因为什么呢？因为上帝自己百分之百的为我们成全，那么我们在上面能增加什么呢？什么也增加不了。那么没能够做到什么，会不会影响我在上帝面前的救恩呢？绝对不会。那是不是因此我就什么都不需要做呢？不是。而是因此你要做，不是出于惧怕，而是出于对这个爱的感激。可是我不感激，挺好。那就说明你不是立约里的人，那个约不是你的，那个约是非常好的约，那个约甚至不以你的顺服为前提就把救恩给你，但那个约不是给你的，因为什么？因为这个约中自然会有的，必然会有的感激，欢喜，顺服的心志，你没有，那你就不要有。约是绝对好的约，你不要认为是给你的，上帝这个时候是跟亚伯拉罕立约，并不是跟所有人立约，约是好的，但只有在亚伯拉罕的这个约里的人，才是这个约的承受者。救恩没有90%，失落也没有90%，失落和救恩之间是绝对的两分，救恩就是救恩，100%的救恩，失落就是失落，100%的失落，我有点儿得救，没有这回事。我基本得救，还是有点不得救，也没有那个事。就是约里还是约外，对今天的我们来说，是在爱子的宝血的遮盖之下，还是不在这个遮盖之下。这是一个绝对的区分，但是在这个约里的人有福了，亚伯拉罕所有的一切的福都是他的，一切的福不仅在地上，而且在天上到永远都是他的，而这个约是神自己单方面持守的约，即使在我软弱疲乏无力的时候，这个约仍然有效，仍然带着我，是这个约带着亚伯拉罕走完了从12章到22章这个信仰越发确切成熟的路，但是是这样的约，使亚伯拉罕必然能够走完这个路，而亚伯拉罕走完这个路也显明这个约的诚实可靠。
我们前面，说真话我有时候感觉我们中间没有一个人敢设想说我自己已经从12章走到了19章，差3章再走我就能走到亚伯拉罕那么完全，我可以设想说我现在正在面对15章，有很多属世的惧怕，还试图用自己的方法抵挡，我往后可能还会犯很多的错误，干很多的傻事，但是神自己一步一步使他自己的应许成全。而我们在他面前的信心也愈加的确切成熟。
我们一起祷告。主啊，我们经常唱不是我而是基督，在生命里面常常是是我自己不是基督，有的时候好像蛮有谦卑的说，我自己主要还是基督，主啊，你帮助我。让我们真知道完全没有自己全是基督，好使我们单单的依靠基督，而不在任何事上稍稍自己。主啊我们真的愿意去顺服你来讨你的喜悦，但我们也知道在这之前使我们真正得你喜悦的，唯独完全的投靠基督，主啊如果有谁在世上想要凭自己的努力和作为讨你喜悦，主求你拦住他的路让他早早的知道此路不通，好让他转向你。主啊，若有人想要依靠自己往你面前站，求你向他显明你的威荣，让他处于惧怕，反而转身，逃向你为我们设立遮蔽的地方，就是基督的S字J。主啊，我们谢谢你，我们靠着这基督的S字J，能够真实的到你面前，能够完全的得你喜悦，我们也靠着这S字J知道我们今日虽然不完全，但你的约是完全的。你必为我们成就完全的救恩，不是依据于我们生命信心的完全，而是因为你自己，你是完全的。你的慈爱和能力都是完全的，我们仰望你。我们今日真的在你面前有如此确切的保证，我们在这个确切的保证里发现你自己如此爱到底的爱。我们在地上，你在天上。但我们今日也知道我们其实是属天的，我们真正的归属的家园不在地上，不论我们在地上存留多久，那是我们寄居之所。我们是寄居的，是客旅，等待那归回那永远的家乡，虽然路上有很多的坎坷和艰难，但家乡和家乡的应许如此确定我们就坦然无惧，求你继续建立我们，这是奉耶稣的名。阿门。