经文:士6:36-40      

“基甸羊毛法”，是根据基甸用羊毛跟至高者求印证得来的名称，记载在《士》6章36-40节。

基甸为了得到至高者藉自己手拯救以色列人的凭据，就跟至高者说，我把羊毛放在禾场上，若单是羊毛上有露水，别的地方都是干的，我就知道的确是这样。至高者给了他这 个凭据。

然而，基甸不放心，又要了一个凭据：羊毛是干的，其他地方都有露水。至高者还是答应了他。基甸这才放心。

在许多基督徒中间，很流行跟至高者求印证这个做法，大概都是受这段文字记载的影响吧。

但是，基督徒求印证，很少有像基甸这么大胆的，他们求的可能是：神啊，如果你让某某某给我打电话，某事就是你带领我做的；如果我出门碰到某某某，就表明你让我去某地；如果明天下雪，某事就不出于你……

信了很多年，类似的方法，我没少用。因为在教会，不少人都这样做；而且，没人教导过我这样做有什么不对；更何况，教导的人也这样做。

最近几年，我发现这种求印证的方法不对，至少是不好。为什么呢？

虽然基甸的羊毛印证，得到了至高者的回应，但是不代表他的做法正确，更不能说明我们可以跟着学。反而，我觉得他做得多此一举；至高者之所以回应他，是体谅他的软弱吧。

在基甸求“羊毛”以前，他已经得到多个凭据。

第一，至高者向他显现，告诉他去拯救以色列人。基甸非常小心谨慎，害怕向他显现的不是主。他就说，你得让我知道你是主，而不是别人。至高者让火从磐石出来，收纳了祭物，以此证明自己的身份。

第二，基甸顺服至高者的吩咐，去拆毁巴力的坛以后，以色列人要治死他。结果，基甸的父亲站出来帮他说话——巴力的坛可是他父亲筑的，他父亲这时却站出来替他说话。他说，巴力如果是神，让巴力自己来争论吧！

以色列人很有意思，听到这话以后，就给基甸起名叫耶路巴力——可能是个外号。意思是，让巴力自己去与他争论吧，我们不管了。

从这件事，我们可以看出，至高者已经为他开辟道路。要不然，基甸的父亲和以色列人的反应不会是这样。

第三，圣灵降在基甸身上后，他肯定说话行事都大有能力，否则，不会有那么多以色列人跟随他。这再次说明至高者使他道路通达。

这些凭据还不够吗？够了。

有了如此清楚的引导，基甸再求羊毛印证，难道不是多余吗？也许是他过于小心，也许是他有点疑心。

除了“基甸羊毛法”，宝贵书上还有两处类似求印证的地方。一处是亚伯拉罕的老仆人给以撒找妻子，另一处是扫罗的儿子约拿单进入非利士营，偷袭敌人。

基甸、老仆人、约拿单，虽然都获得了想要的印证，但是不代表我们可以这样求。对于他们的“求”，我们应该表示理解。因为他们那时没有圣书，圣灵也没有降在每一个人身上，没有永远与人同在。

现在的我们则不同，我们有宝贵的新旧约书，还有圣灵住在我们心中。因此，我们可以做到：不求印证也能明白至高者的指引。

刘志雄长老讲过《如何明白神的引导》，有5个方面，大家可以参考：

第一，遵守圣经的原则；

第二，顺服圣灵的感动；

第三，参考智者的意见；

第四，谨慎做决定；

第五，仰望至高者的插手。

从这五个方面，我们可以发现，明白至高者的引导，需要一个过程，不是简简单单就能得到答案；而且，需要平时功夫的积累。

如果平时不读圣书、不祷告，我们就不会晓得书上的原则，也很难分辨什么是圣灵的感动，更不会望见至高者的“手”；同时，我们很难有耐心。

在我看来，我们求印证，有点儿是在试探至高者，因为这类似求神迹。基甸求的是大神迹，我们求的是小神迹。

这种方法简单、方便、快捷，有时还挺神奇（我们的好奇心得到满足）；同时，省去了我们祷告、寻求和等候的漫长过程，省去了我们用头脑和理性去判断与思考的复杂方式。这时，我们是不是在逃避自己当尽的责任呢？

但是，这个方法到底能不能用？我觉得，能不用就不用。除非在某些重要的事上，我们做了当做的，却仍然没有方向；而且在祷告中，我们有感动去求一个印证。这样，我们再用吧！

明白至高者的引导，我认为最重要的，是做一个认真跟随的基督徒。如此，凡事我们自然容易走在对的路上；遇到大事、要事，也自然容易明白他的引导。

如果我们平时跟至高者疏远，遇事才求问；那样的话，即使得到了答案，我们也不一定相信，尤其答案不合我们心意时。

平日跟神有美好关系，我们自然会选择美好；而且，我们会发现自己根本不需要“羊毛”了。

总之，在我看来，基甸的“羊毛法”，我们不应该仿效。这只是由于他软弱，而去做的一件不太有信心的事，圣经不是在告诉我们都去学习他求印证。