读经提示
1．本书描述之蝗灾是预言还是历史？
2．四种灾祸之来临，主要意义何在？有何要训？
3．醉酒的人是指什么人？
4．“蝗虫”、“牙齿如狮”是按象征解释抑按字义？象征什么？
5．先知呼吁百姓哀号，其着重点是为百姓的缺乏还是为圣殿中的事奉中断而哀号（参8~9）？
6．先知最后才呼吁祭司哀号？有何用意？
7．先知自己对灾祸有何表示？
一、蝗虫的灾祸（一1~4）
一1：“耶和华的话临到毗土珥的儿子约珥。”
这就是先知的属灵权威。圣经虽没有明说他怎么领受神的话，但他绝不会是从别的先知书中“编辑”出自己的信息来。先知都是从神领受启示，然后忠实的传达这些信息。现代人那种“编辑”别人的着作而成为学者的教育很可能使我们不再相信神的启示真的会临到人，且可能使我们不再倚靠圣灵的启导。这正是今日教会可能面临灵性饥荒的危机呢！
本段所描述的蝗灾，是当时的实事，因为先知是在感叹那接二连三而来的蝗灾（一2~4）。这种感叹或惊奇的质问，当然是因已发生的事而有的！但从全段的语气看来，先知描述这些灾祸的目的，却不仅是要指出当时蝗灾的可怕，身受的人都领略了，何用先知赘述，但日后可来临的灾祸，先知就必须预警告了。
不论当时确有蝗虫与否，先知描述之目的，绝不仅限于针对当时之痛苦，这是十分明显的。因为在全段经文中，先知屡次提出警告，呼吁：“老年人哪，当听我的话……”（2节）；“酒醉的人哪，要清醒哭泣……”（5节）；“我的民哪，你当哀号……”（8节）；“祭司阿，你们当腰束麻布痛哭……”（13节），然后在这些警告性的呼吁之后，先知自己表示他的悲哀说：“哀哉，耶和华的日子临近了。这回来到，好像毁灭从全能者来到”（15节）。显然他所描述的凄凉景象，并不是已来临的灾祸，那只不过是象征式的灾祸，藉以警告百姓和祭司，还有可怕的毁灭从全能者那里“临近”他们。倘若先知的警告只是针对当时已发生的蝗灾，那就是说先知的话并无预言性质，只是乘机教训同胞而已！那么，他描述的话就是多余的，因为既是已经发生了，人人都已亲自经历过的蝗灾，何须他仔细描述呢？
不论是耶何耶大摄政时期的记录（王下十至十二章）或被掳后的三卷先知书中，都没有提及在巴勒斯坦曾发生过这么严重的蝗灾。按王下十二章的记载，约阿施王登基之后，即着重修圣殿，复兴圣事。当时圣事未能振兴，显然是因亚他利雅篡位，而不是因蝗灾严重到使“素祭和奠祭，从你们神的殿中断绝了”（珥一13下）。所以，虽然当时确有蝗灾发生，先知也只不过是借题发挥：藉描写蝗灾发生，先知也只不过是借题发挥：藉描写蝗虫吞吃五谷，说明仇敌来临时如何毁灭全国。他们被掳掠吞吃，搜括一空，使全国陷于荒凉破毁的情形中。注意，二20更有力的证明先知所描写的蝗灾是指敌国的军兵。
古时神只能藉先知向以色列人说话，但现今却常藉圣灵向我们说话，我们有否常常留心圣灵在我们心中说话的声音？否则神可能要藉着人向我们开口说劝戒或责备的话了。若还不肯“侧耳而听”，那就难免受到神自己的管教！因他说：“凡我所疼爱的，我就责备管教他”（启三19）。聪明的孩子只看父亲的脸色，就知道自己做错了；蠢笨的孩子却要人证明他为什么错了；而那些愚顽悖逆的，必须被人大声责骂或鞭打才会醒悟。我们是属于那一等人呢？
二、向老人呼吁（一2~4）
老年人在世的日子这样长久，当然能从经历中亲自证实，他们曾否听说过有这样连续发生的蝗灾。他们应当向他们的子孙说明这些蝗灾究竟是偶然的，还是由神而来的惩罚？
“……传与子，子传与孙，孙传与后代”这里所说的“传”可能包括口传或文字的记录。但基本上是偏重于家族祖先遗训之传留。在没有文字之先的口传虽可能有错误，但那时的人对祖先传留下来的教训非常重视，不像现代人当作故事听听就算了。他们在领受及传留方面的态度都很严肃谨慎，在摩西写五经时早已有文字，但仍然很注重藉家长把神的吩咐教导子孙这方面的影响力。例如：申六6~7——“我今日所吩咐你的话，都要记在心上，也要殷勤教训你的儿女……”（参申六2）。又如：耶利米书卅五章记述利甲族的子孙怎样严格遵守祖先的遗训，甚至先知请他们饮酒，他们也拒绝，说：“我们不喝酒，因为我们先祖利甲的儿子约拿达曾吩咐我们说：“你们与你们的子孙，永不可喝酒”（耶卅五6，8）。
所以，圣经早就给我们留下榜样，基督徒父母应肩负家庭宗教教育的责任，使神的话语藉家族的关系，深远地影响自己的儿女与后代。
“剪虫、蝗虫、蝻子、蚂蚱”，都是属于蝗类，只不过是四种不同的蝗虫，按他们生长时期之不同而有不同的名称。这些蝗虫并不个别地象征什么。但最值得我们注意的，这些蝗虫是相继的来临——“剪虫剩下的，蝗虫来吃。蝗虫剩下的，蝻子来吃。蝻子剩下的，蚂蚱来吃”（4节）。这是空前的事。所以先知在此所要表明的，不是蝗灾严重之希奇，乃是蝗灾之相继连续发生之希奇。它证明了这不是偶然的灾祸，乃是神的手段，要惩戒他的百姓。
古对神曾藉摩西相继地施行了十大灾祸，好使法老相信那些灾祸不是偶然发生的（出七l至十二36）乃是神藉仆人所施行的。
想不到神的百姓竟也需要神用空前的奇灾来证明是神的管教。这是多么令人悲叹的事呢？
慈爱的天父在他的儿女稍有过失时，并不愿立即用太重的责罚管教他们，岂知他们竟然一而再地根本不相信那是神的管教，以致神不得不用异乎寻常的灾祸降在他的百姓身上！今日的基督徒应当引为鉴
老年人应当留意神向他们要求的特殊责任。神既然让他们活在世上的日子比别人长久，他们应当利用他们的人生经历，警戒训诲他们的子孙敬畏神，认识神的手段，听从神的管教。
见识、才知、经历，不独是神的恩赐，也是神托付的责任。不是为个人的夸耀，是为向时代提出警告和见证，使人信服神的作为。我们轻忽了这样荣耀的托付，纵使大有见识才智，仍是愚昧人。
三、向醉酒的人呼吁（一5~7）
先知的话是否只限于针对醉酒的人说的呢？按笔者个人的领会，这“酒醉的人”并不一定按字面的意思专指饮酒致醉的人，而是更普遍他指那引起醉生梦死、对神的管教将来临却漠不关心、只顾眼前享乐的人。因一般贪酒致醉的人，除了只爱“杯中物”之外，其他的事多半一概不理。先知藉这等醉生梦死的人，发出警告，神的管教之临到由不得人不予理会，因他们所渴想的酒将断绝，他们的欲念将无法满足而悲哀痛苦。
六节“有一队蝗虫……他的牙齿如狮子的牙齿。大牙如母狮的大牙”实际上并没有这样的蝗虫。所以字句本身已表明有象征之意义。按圣经小字蝗虫原文作民”。这样先知在此是藉蝗灾来临的可怕，象征将会来临的仇敌之可怕。但先知的警告；对当时的百姓来说，似乎不是预指某一次的外敌侵入，而是指若干次相继而来的外敌入侵，直到全国沦亡。
以色列人的顽梗，在于他们一直不具体地说信服神的管教，不因受管教而回转，在罪中醉生梦死，引致亡国的恶运，就像强大无数的蝗虫入侵那样无法躲藏抗拒。自以为聪明的基督徒，常要求证明他们所受的管教确是出于神，这其实自招更重的管教。不信的恶心使人不肯离开神所不喜悦的事。结果，无法避免痛苦的挫折，就像以色列人那样，在亡国之中，纵使痛悔禁食，仍不得不忍受七十年被掳异邦的滋味，饱尝他们因悖逆神而自栽的苦果。
四、向百姓呼吁（一8~12）
在这小段中，先知多方描述田园荒凉的景象，一切地里的出产，都枯乾缺乏。当时是农业的社会，田园失收，也就是生活的必需品缺乏。穷困与饥饿之厄运必无法避免。但为什么先知要呼吁他们为这种景况哀号？难道那些以色列民不知道缺乏生活上必需之粮食对他们的影响吗？当然知道。但先知呼吁他们应当哀号的重点，和一般人为衣食无着而难过伤心的情形绝不相同。先知的呼吁是以“素祭和奠祭从耶和华殿中断绝……”为中心。许多人只知道为自己生活的需要缺乏哀号，却不知道为神的殿的“素祭、奠祭”断绝而哀号。他们的罪恶所招来的恶果，不独累及他们身体的需用缺乏，而且影响神殿的需用缺乏。先知似乎要唤醒他们的同胞。他们灵性的麻木，已使他们不知道应为什么事情哀号。物质需用的缺乏，不过是神的一种手段，使我们知道为自己的灵性的堕落和神殿的荒凉哀号罢了！
对今日的基督徒来说，若是遭遇经济拮据，生活艰难，必须认识清楚，穷困并不可怕，也不羞耻。最重要的是因什么缘故陷于穷困缺乏，或遭遇困难？是浪费、懒惰、犯罪或任性的结果吗？还是忠心遵行神的旨意，为道受BP，勇敢按真理而行的结果？正如使徒所说：“倘若人为叫良心对得住神，就忍受冤屈的苦楚，这可是喜爱的。你们若因犯罪受责打，能忍耐，有什么可夸的呢？但你们若因行善受苦，能忍耐，这在神看是可喜爱的。”（被前二19~20，参彼前四12~16）。
五、向祭司呼吁（一13~14）
祭司既是事奉神的人，比别人更亲近神，理当明白神的心意。但当时的祭司也和百姓一样麻木，以为神只注重素祭和奠祭。素祭是五祭之中最“廉价”的祭了。“奠祭”根本不列在五祭之中，只附属于五祭，是指在献祭时，浇奠些酒在祭物上（参民廿八14~15,廿九6、11、16、19、22、28、30~31、34、38~39），使火更旺，祭物更有香气。素祭和奠祭断绝，就是连最起码的“平价’祭也断绝了意思。所以神容许素祭和奠祭在神殿中断绝，那是表示物质与灵性都“贫穷”到极点的景象。先知在此呼吁祭司们当束腰披麻地悔改，领导百姓为将要来临的灾祸向神哀求，不然比百姓还不如。
自以为比人灵性好的人有一种危险，当他们灵性堕落之后，比一般信徒更难复兴。在别人都悔改之后，他们可能还在装模作样，维持面子，但他们却无法避免属灵的饥荒，就是神的信息不临到他们，使教会陷于普遍荒凉的地步！
一章八节提到“处女……为幼年的丈夫哀号”，既是处女怎么又会为丈夫哀号？谅指已订婚却死去未婚夫的人。注意新约马太福音一18~19提到马利亚与约瑟的关系时，也有类似的用法：既称“还没有迎娶”，又说“她丈夫约瑟”。但先知在此只不过引为比喻，告诉以色列人该怎样为他们离弃神可能招致的灾祸悲哀。处女失去未婚丈夫，就是失去原本已属于自己的幸福婚姻。以色列原本已是属神的子民，竟因悖逆而失去神的眷佑与怜爱，反招致灾祸和痛苦，他们该知道为这种损失哀号，就像一个在爱情上、心灵上受创伤的处女哀号那样，可是以色列人谁没类似的感受和悲伤！
六、先知的求告（一15~20）
“耶和华的日子临近了……”，先知并非说，当时蝗灾所造成的饥荒就是耶和华的日子来到了。先知显然是以当时的灾祸，预指将来更大的灾祸，才会说：“耶和华的日子临近”，并且先知为着他的同胞心里焦急，因他们并未看见那更大的灾祸要来临，不只是蝗灾，乃是全国的毁灭；甚至田园荒凉，成为野兽出没之地。当先知自己有这样的看见时，他怎样呢？他除了向全国同胞大声疾呼之外，自己也恳切他向神求告（19节）。这样的求告作为他向各等人呼吁的一个小结束，是十分有意义的，这证明先知绝不是只叫同胞悔改，自己却无动于衷的人。
先知在旧约原称为先见（撒上九9），其所以为先知之故，就是他能有先见之明。在属灵的事上能作众人的领导，必须具备属灵的先见。神让我们能先见人所未见，不是为个人的夸耀，而是要我们为所见的危机向人发出及时的警告，向神发出及时的呼求。主耶稣曾预见彼得跌倒的危机，他为彼得向神预先代求，又向彼得预早忠告——“主又说：西门，西门，撒但想要得着你们，好筛你们，像筛麦子一样，但我已经为你祈求，叫你不至于失了信心。你回头以后，要坚固你的弟兄。”（路廿二31~32）。
十五至二十节的一段中，先知描写粮食断绝，牲畜哀鸣的悲惨情景之后，便向神发出恳切的求告。但他求告的内容骤看似与蝗灾无关，他说：“因为火烧旷野的草场……因为溪水乾涸……”，其实不论火烧或溪水乾涸，也都可能与蝗灾有关，因为放火烧禾田，是防蝗的土法。可使蝗群飞到别的地区去。中国河南常有蝗灾，放火烧田，是当时农民的唯一办法。但先知的求告，除了可能有当时的特殊背景外，提到火烧草场，也是加强毁灭临到，无法抗拒的含意。下文二3——“他们前面如火烧灭，后面如火焰烧尽……”以及二5“又如火焰烧碎秸的响声……”，同样是形容蝗灾的可怕，同时又是指在神的惩罚来临的日子，神的百姓受磨难之情景，杀戳焚烧几乎是所有敌人入侵必然带来的灾祸。