经文:约6:41-71

我们继续来看《生命的粮(二)》。

一、众人要求神迹

二.耶稣是生命的粮(41-59)

1.我就是生命的粮；

2.你们还是不信；

3.我总不丢弃他；

4.耶稣按着天父的意思行；

5.信者得永生。

6.犹太人的议论.:(约6:41-42)犹太人因为耶稣说“我是从天上降下来的粮”，就私下议论他，说：“这不是约瑟的儿子耶稣吗？他的父母我们岂不认得吗？他如今怎么说‘我是从天上降下来的’呢？”

耶稣称自己为从天上降下来的粮。他们明白这是一个非常重要的尊称。从天上降下来的，祂一定不是个普通人，就算是个伟大的先知也不能这样做。作为熟悉耶稣的犹太人就因耶稣的话私下议论他，因为他们认得他的养父木匠约瑟，误以为耶稣是约瑟的儿子，他们因认识他的父母，以为耶稣不过是凡夫俗子，而今耶稣怎么宣称他是从天上降下来的呢？犹太人不知道耶稣是由童贞女马利亚由圣灵感孕所生的，约瑟只是祂的养父。他们不信童贞女能生子，于是便陷在不信和黑暗中。今天同样，那些不接受主耶稣是神的儿子，由童贞女所生，来到世界的人，也不会相信基督的工作及一切有关祂位格的真理，还以为是一派胡言。熟悉的地方没有风景，耶稣的家乡人不接待他，犹太人不信他，因为他们知道耶稣的出生身世。

7.到主这里来主就叫他复活:(约6:43-44)耶稣回答说：“你们不要大家议论。若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的；到我这里来的，在末日我要叫他复活。”

虽然他们没有对着主说话，但主已经知道他们议论的是什么，可见耶稣的全知。因此耶稣叫他们不要大家私下议论。犹太人越是拒绝主耶稣的见证，主的教训就显得越艰涩。他们越拒绝福音，就越难相信福音。主只是告诉他们一些最简单的东西，他们尚且不信。若祂向他们讲解一些深奥的事，他们只会完全不知祂在说什么，如同向化外人说话了，如同鸡对鸭讲。人本身是完全的绝望和无助，他连自发来到耶稣前的力量也没有。除非父首先在他心中和生命里动工，否则他永不会觉察到自己可怕的罪过，并需要一位救主。神首先在我们的生命里动工，使我们归向祂。我们有权选择信与不信主耶稣。主再次重申祂的承诺，祂会在末日叫所有真正的信徒复活。如前所述，末日是指基督再来的时候，那些死的要复活，活的要改变，信徒要复活。

8.到主这里来的人:(约6:45)在先知书上写着说：‘他们都要蒙　神的教训。’凡听见父之教训又学习的，就到我这里来。

主耶稣用坚定的措词说出，除非父吸引人，否则人无法到祂那里。然后，祂再说明父怎样吸引人。首先，祂引用(赛53:13)“他们都要蒙神的教训。”神不只是拣选人就罢了，祂还作工，用祂宝贵的话语和教训，对他们的心说话。那些回应神话语，又学习父之教训的人，就到基督那里。经文再次将神的主权和人的选择放在一起，表明救恩既有属神的一面也有属人的一面。主耶稣说“在先知书上写着说”中的先知书，尤指以赛亚书，但这里所表达的思想却贯通所有先知书。人被吸引到神那里是因为神的话语和神的灵所指示的教训。

9.从神来的看见过父:(约6:46)这不是说有人看见过父，惟独从　神来的，他看见过父。

人蒙神的教训不等于看见过神。只有一位看见过父的，就是从神那里来的，就是主耶稣自己。蒙神教导的人所受的，都是有关主耶稣基督的教训，因为神的教训以基督为中心。

10.信才有永生:(约6:47)我实实在在地告诉你们，信的人有永生。

本节是圣经里有关救恩的经文中，一句最为简洁扼要的话。主耶稣所宣明的话，很难会有误解──信祂的人有永生。祂以郑重的“实实在在”引出这句重要的说话。这是新约圣经中一节经文告诉我们，救恩不是靠人的好行为，要得救只有相信主耶稣基督。

11.吃吗哪的人还是死了:(约6:48-49)我就是生命的粮。你们的祖宗在旷野吃过吗哪，还是死了。

主耶稣指明祂就是生命的粮。生命的粮当然就是人吃了就能得生命的粮，事前犹太人提起旷野的吗哪，向耶稣挑战叫祂造出如这些奇妙的食物来。这里主提醒各人，虽然他们的祖宗在旷野吃过吗哪，后来还是死了，换言之，吗哪只为今生而赐，没能力赐吃了的人永生。耶稣用“你们的祖宗”一语，暗示祂和已堕落的人类是不同的，祂有着独一的神性。

12.我就是生命的粮:(约6:50-51)“这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮就是我的肉，为世人之生命所赐的。”

与吗哪相反，主耶稣是从天上降下来生命的粮，凡吃这粮的，就必不死。这不是说吃的人肉体不会死，而是他在天上将有永生。纵然他的身体死了，也会在末日复活，与主永远同在。这里并以后的经文，主耶稣重复地叫人吃祂的肉。到底是什么意思？经文的上下文清楚地给我们看见，吃祂就是指相信祂。当我们信靠主耶稣基督为我们的救主，我们更凭着信心得到祂，得以分受祂本身和工作的成果。奥古斯丁说：“你相信，你就是吃了。”耶稣是生命的粮，祂不单在自己里头有生命，并能赐人生命。那些吃了这粮的人，就必永远活着。怎能如此呢？答案就在本节的后半部：“我所要赐的粮就是我的肉，为世人之生命所赐的。”这话是主指着祂死在S字J上说的，祂将祂的生命作罪人的赎价。祂的身体会受害，祂的血会流出作赎罪之牺牲。祂愿以死作人的代罪者，为我们付上我们罪极刑的代价。祂为何这样做？为的是作世人之生命。祂不只为犹太民族，或只为选民而死。祂的死是够赎回所有世人。当然这并不意味着整个世界都会得救，而是说若人人都来就耶稣，主在加略山上的工作将足够拯救所有在世界的人。

13.犹太人的争议:(约6:52)因此，犹太人彼此争论说：“这个人怎能把他的肉给我们吃呢？”

犹太人心里仍想着物质的粮和肉。他们的思想无法超越今生的事物，他们不明白主耶稣是藉着物质的事物去解释属灵的真理。故他们彼此争论，这个普通的人怎能把祂的肉给别人吃呢。所有“怎样”的问题，在顺服基督的权威之后，自会得到答案。

14.吃主肉喝主血的人有永生:(约6:53-56)耶稣说：“我实实在在地告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。吃我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活。我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉、喝我血的人常在我里面，我也常在他里面。

耶稣知道犹太人心里所想的，嘴上所说的。祂郑重地警告他们，若他们不吃祂的肉、喝祂的血，他们里面就没有生命。主耶稣指出，如果我们不凭着信心领受主为我们死在加略山上S字J的赎价，我们便永不能得救。我们一定要相信祂、接受祂、倚靠祂，让祂全然成为我们的确有。“吃他的肉、喝他的血”的意思很明显就是相信祂。第47节“信我的人就有永生。”本节又说吃祂肉、喝祂血的人就有永生。二物相同时，彼此无分两样。吃祂的肉、喝祂的血，就是相信祂。所有信祂的人在末日都要复活。这当然是指那些信靠主耶稣而死去之人的身体。主耶稣的肉真是可吃的，祂的血真是可喝的。这二者与世上的食物不同，后者只有暂时的价值，但主耶稣的死，价值是直到永远的。那些凭着信心分受祂的人都领受生命，直到永远。那些相信主的人和主紧密的联合在一起。吃祂肉、喝祂血的人常在祂里面，祂也常在那人里面。没有东西比这样的关系更紧密、更亲切。当我们吃普通的食物，食物进入我们体内，就成为我们身体的一部分。当我们接受主耶稣为我们的救赎主，祂便进入我们的生命里，而我们也常住在祂里面。

15.信耶稣的人有永生:(约6:57-58)“永活的父怎样差我来，我又因父活着；照样，吃我肉的人也要因我活着。这就是从天上降下来的粮。吃这粮的人就永远活着，不像你们的祖宗吃过吗哪还是死了。”

主再次描述祂和祂的子民之间那紧密的关系。这个描述是跟祂与父神有关的。永活的父差派主耶稣基督到世上来。耶稣到世上为人，祂因父活着，祂的生命与父神有着紧密的联系和协调。神是祂生命的中心和全部。祂的目的就是要专注在父神身上。祂在世上为人，世人却不知道祂就是道成肉身。虽然祂不为世人所认识，祂和父却是一体，有着亲密的关系。信主耶稣的人也是一样。他们身在世上，为世人所误解、憎恨、迫害。但因为他们相信并信靠主耶稣，他们就是因他活着，他们的生命与主的生命连在一起，长存永远。48节总结了耶稣先前所说的话。祂就是从天上降下来的粮，胜过祖宗在旷野所吃的吗哪。食物只有暂时的价值，只为今生；但基督是神的粮，赐永生给一切吃(信)祂的人。

16.关于耶稣是生命的粮是在迦百农会堂教训人时说的:(约6:59)这些话是耶稣在迦百农会堂里教训人说的。

群众跟从耶稣和祂的门徒，从加利利海的东北岸来到迦百农，在会堂里找到耶稣。耶稣就向他们讲述了生命的粮的真理。

三、永生之道

1.这话堪难:(约6:60)他的门徒中有好些人听见了，就说：“这话甚难，谁能听呢？”

这时候，耶稣已有好些门徒，远较原先的十二个为多。任何跟从祂，并承认、接受祂的教训的，都是祂的门徒。但不是所有称为门徒的人都是真信徒。这时候，有好些口称是他的门徒的因不明白主话语的意思开始说：“这话甚难。”他们认为主的教训惹人讨厌。其实，祂的教训并不使他们难于明白，使他们不快的是接受祂的教训。他们说“谁能听呢”，暗示“谁能够忍受这样讨厌的教训”？

2.叫人活着的是灵:(约6:61-63)耶稣心里知道门徒为这话议论，就对他们说：“这话是叫你们厌弃（原文是跌倒）吗？倘或你们看见人子升到他原来所在之处，怎么样呢？叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话就是灵，就是生命。”

耶稣知道门徒所议论的，让人再次看到主是全知的证据。祂知道他们正议论祂所说的话，不满祂称自己是从天上降下来的，并人若要得永生，就要吃祂的肉、喝祂的血。耶稣知道他们，问他们说：“这话是叫你们厌弃么？”他们厌弃是因为耶稣说祂是从天上降下来的。耶稣知道祂在复活之后，会升回天上，故耶稣问他们，倘或他们看见祂升到天上又会怎样想呢？他们也为祂叫人一定要吃祂的肉而感到惆怅。当他们看见祂的身体升到他原来所在之处，又会如何呢？祂升回父那里后，他们又如何能真正的吃祂身上的肉，喝祂身上的血呢？这些人一直想着耶稣身体上的肉，但这里耶稣告诉他们吃肉并不能得着永生，乃是要靠神圣灵的工作。肉体不能赐人生命，只有灵能够。他们一直从物质的角度去理解耶稣的话，不明白要从属灵的角度去理解。耶稣于是向他们解释祂所说的话就是灵，就是生命。当人从属灵的角度去理解主所说的话时，吃祂的肉、喝祂的血便是叫人相信祂，那些领受的人就必得永生。

3.你们中间有不信的人:(约6:64)“只是你们中间有不信的人。”耶稣从起头就知道谁不信他，谁要卖他。

耶稣从起头就知道有些声称跟从祂的人，并不相信祂，而其中一个门徒将要卖他。当然,耶稣在亘古时已知道这事，但这里指的可能是祂早在地上开始传道时，已经知晓。

4.蒙父恩赐的人才能到他这里来:(约6:65)耶稣又说：“所以我对你们说过，若不是蒙我父的恩赐，没有人能到我这里来。”

耶稣解释说，因为他们不信，先前才对他们说若不是蒙祂父的恩赐，没有人能到祂那里。这话是用来打击骄傲的心的。人总以为自己能做事，赚取救恩。主耶稣告诉众人，就是到祂那里的能力，都只能从父神处领受。

四、对主话的三种反应

1.退去的:(约6:66)从此，他门徒中多有退去的，不再和他同行。

耶稣所说的话令很多从前跟从祂的人不明白也不悦，因此许多人离祂而去，不愿再和祂同行。这样的门徒永不是真信徒，他们跟从主各有各的原因，但却不是因为真正的爱祂，或是欣赏祂。在耶稣行神迹叫人吃饱时，没有一个人退去的，但当耶稣将耶稣将他就就是生命的粮这一真理告诉他们时，他们反而退去了。这也是许多跟从耶稣人的写照，只愿意看神迹奇事，对此很兴奋；但对真理却不求堪解。

2.坚信不移的:(约6:67-69)耶稣就对那十二个门徒说：“你们也要去吗？”西门·彼得回答说:“主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢？我们已经信了，又知道你是　神的圣者。”

眼看着众人退去，耶稣转向那十二个门徒，问他们是否也会离开祂。彼得回答“主啊，你拥有永生的道路，我们不归从你还归从谁呢？我们既然已经信了你，又知道你是神的圣者，我们永远不会离开你。”彼得代表十二门徒说他们已经信了，又知道主耶稣就是弥赛亚，永生神的儿子。“已经信了，又知道。”他们首先相信主耶稣是基督，然后才知道祂真是如祂所说的一样。西门·彼得以为犹大和十一个门徒一样，也是坚信不移的，其实不然。

3.出卖耶稣的:(约6:70-71)耶稣说：“我不是拣选了你们十二个门徒吗？但你们中间有一个是魔鬼。”耶稣这话是指着加略人西门的儿子犹大说的；他本是十二个门徒里的一个，后来要卖耶稣的。

彼得说话时用的是“我们，”代表全部十二个门徒，可见犹大能够瞒过西门·彼得和其他门徒，而在本节，主耶稣却在纠正他，不应说得这么自信，以为十二个门徒都是真信徒。主耶稣是真的拣选了十二个门徒，但中间有一个是魔鬼。他们中间有一人不是彼得所想象的，他不认主耶稣是基督。主耶稣知道加略人犹大将会卖祂，祂知道犹大从未接受祂为救主。我们再次看到主的全知，也证实彼得代门徒说话时，并不是绝无错误的。(撒上16:7)耶和华却对撒母耳说：“不要看他的外貌和他身材高大，我不拣选他。因为，耶和华不像人看人：人是看外貌；耶和华是看内心。”从外表看，犹大可能比其他十一个门徒还装得虔诚。

在论述生命的粮时，我们的主用颇简单的教训作开头。当祂层层渐进时，犹太人明显的不接受祂的话。他们越紧闭心扉，不愿听真道，祂的教训便显得越难。最后耶稣讲述吃祂的肉、喝祂的血。他们已忍无可忍，直接说道：“这话甚难，谁能听呢？”后来，他们便不再跟从耶稣。他们拒绝真道，连明辨是非的眼睛也瞎了。因为他们不愿看，最后便变成不能看。而犹大的不信，使他最终变为魔鬼手中的工具。