箴言3-6章都是父亲写给子女的(我儿)；3-4章是写给未成年子女的；5-6章是写给成年子女的。4章的主题是智慧的益处，是父亲写给未成年子女的。5章当远避淫行，是写给成年子女的。6章是父亲警戒儿女不要做的事。

箴言6章共有35节，可以分成4段:1-5不要轻易替人作保；6-11节不要懒惰；12-19不要布散纷争；20-35不要犯淫乱(不可贪恋别人的妻子、违反第十诫)。我们从四个方面来看《警戒不要做的四种事》。

(箴言5:1-14)维持美满家庭的第一个智慧，是不可靠近淫妇、违反第七诫。

(箴言5:15-23)维持美满家庭的第二个智慧，是不可离开婚姻的保护。

维持美满家庭的第三个智慧，是不可轻易替人作保。

1.作保者被口中的话语缠住:(箴言6:1-2)我儿，你若为朋友作保，替外人击掌，你就被口中的话语缠住，被嘴里的言语捉住。

“朋友”原文是“邻居、朋友”，“外人”原文是“陌生人”。“朋友”与“外人”平行，泛指“任何人”。“作保”就是作担保人，对自己无法控制的将来作出承诺。若借贷者无力偿债，就要由担保者负责承担，很可能会超出担保者的能力，使他全家都陷入困境。“击掌”是古时起誓立约的仪式，指认可协议，愿意作保。为人“作保”之人，往往不是真心想付代价帮助人，而是心存侥幸，相信借贷者不会违约，所以出于虚荣、做个顺水人情。若是真心救急济困，应该直接“照他所缺乏的借给他，补他的不足”(申15:8)，“并要借给人不指望偿还”(路6:35)。

首先，作者警告儿子，若为朋友作保，替外人击掌，就会被口中的话语缠住，被嘴里的言语捉住，无法脱身。古今中外，因着为他人作保，深陷其中的也无数，我同科室的同事就因为人担保而深陷其中，而我因着神的话断然拒绝了为他人担保。箴言中还有其它教导不可作保的句子:

(箴言11:15)为外人作保的，必受亏损；恨恶击掌的，却得安稳。

(箴言17:18)在邻舍面前击掌作保乃是无知的人。

(箴言20:16)谁为生人作保，就拿谁的衣服；谁为外人作保，谁就要承当。

(箴言22:26)不要与人击掌，不要为欠债的作保。

(箴言27:13)谁为生人作保，就拿谁的衣服；谁为外女作保，谁就承当。

2.要自救:(箴言6:3-5)我儿，你既落在朋友手中，就当这样行才可救自己：你要自卑，去恳求你的朋友。不要容你的眼睛睡觉；不要容你的眼皮打盹。要救自己，如鹿脱离猎户的手，如鸟脱离捕鸟人的手。

“为朋友作保”意味着“落在朋友手中”，不但要承担无限的责任、“被口中的话语缠住，被嘴里的言语捉住”，而且受制于许多自己不能掌控的因素，实际上是出于内心的骄傲。因此，神要人自己“救自己”，先学会“自卑”，承担错误选择的后果：或者预备承担别人的债务，或者放下面子恳求朋友解除担保(3-4节)。作者教导儿子，若万一落在朋友手里，就要用自卑的方式去恳求朋友，警醒不睡，要自救，如鹿脱离猎户的手，如鸟脱离捕鸟人的手。

维持美满家庭的第四个智慧，是不可懒惰不尽本分。

1.蚂蚁抓住时机聚敛粮食:(箴言6:6-8)懒惰人哪，你去察看蚂蚁的动作就可得智慧。蚂蚁没有元帅，没有官长，没有君王，尚且在夏天预备食物，在收割时聚敛粮食。

作者提醒懒惰人去察看蚂蚁的动作，就可从蚂蚁身上得智慧。蚂蚁是一种群居的小型昆虫，它们没有官长统率，也没有君王管理，但它们尚且知道在夏天预备食物，在收割时聚敛粮食。夏天是粮食成熟收割的时候，就是有粮食可以聚敛的时机，蚂蚁会抓住机会，在夏天预备食物，在收割时聚敛粮食。当寒冷的冬天到来，无粮食可聚敛的时候，蚂蚁就可以在洞里安然享受夏天所预备食物，不为饥荒所困。蚂蚁知道在今天就为明天预备，我们岂不应该在今世就为永恒预备呢？

2.你要睡到几时呢？(箴言6:9-11)懒惰人哪，你要睡到几时呢？你何时睡醒呢？再睡片时，打盹片时，抱着手躺卧片时，你的贫穷就必如强盗速来，你的缺乏仿佛拿兵器的人来到。

接着作者问那些懒惰人，你要睡到几时呢？何时睡醒呢？如果再睡片时，打盹片时，抱着手躺卧片时，虽然只是“片时”——很短的一段时间，但“你的贫穷就必如强盗速来，你的缺乏仿佛拿兵器的人来到，”沦为一无所有。“强盗与拿兵器的人”是来明抢的，他们会偷走懒惰人的所有。(约翰福音10:10a)盗贼来，无非要偷窃，杀害，毁坏。

“懒惰人”的特点是体贴肉体(9-10节)、不尽本分。百姓进入应许之地之前，神就已经应许，百姓若顺服神(申11:13)，“祂必按时降秋雨春雨在你们的地上，使你们可以收藏五谷、新酒，和油，也必使你吃得饱足，并使田野为你的牲畜长草”(申11:14-15)，但人却有责任按时耕种、收割。“懒惰”走得那么慢，以致“贫穷”和“缺乏”很快就能追赶上它，连累全家白白错失神所赐的恩典，在认识主的事上也会“闲懒不结果子”(彼后1:8)。

“不要为明天忧虑”(太6:34)，并非“不要为明天努力”；伸手接过神的恩典，也不是“为自己积攒财宝在地上”(太6:19)。神的百姓辛勤栽种和收割，乃是信靠神、仰望神，因为“栽种的，算不得什么，浇灌的，也算不得什么；只在那叫他生长的神”(林前3:7)。我们只管“竭力多做主工”(林前15:58)，也不是倚靠肉体，而是“与神同工”(林前3:9)、“照着祂在我里面运用的大能尽心竭力”(西1:29)。

神创造人是要人来工作的，只有劳动才能创造价值，亲爱的家人，一定要使自己忙起来，生活才有意义与价值，对己对人才能有益。《诗经·鸡鸣诗》是对懒惰的昏君最好的描写:鸡既鸣矣，朝既盈矣。匪鸡则鸣，苍蝇之声。

东方明矣，朝既昌矣，匪东方则明，月出之光。

虫飞薨薨(Hōng)，甘与子同梦；会且归矣，无庶予子憎。

维持美满家庭的第五个智慧，是不要布散纷争。

1.警告恶人:(箴言6:12-15)无赖的恶徒，行动就用乖僻的口，用眼传神，用脚示意，用指点划，心中乖僻，常设恶谋，布散纷争。所以，灾难必忽然临到他身；他必顷刻败坏，无法可治。

(箴言4:23-27)要谨慎自己的心、口、眼、脚四个器官。这里说到无赖的恶徒使用肢体的语言犯罪:乖僻的口，用眼传神，用脚示意，用指点划，心中乖僻，常设恶谋，布散纷争。除了心、口、眼、脚四个器官外，还增加了一样“指头。”就是动用了五个器官，但他的结局是“必顷刻败坏，无法可治。”这是何等的可怕。

“无赖的恶徒”原文是“没有价值的邪恶之人”。“乖僻的口”原文是“弯曲的口”。“用眼传神，用脚示意，用指点划”都是形容搬弄是非、不光明正大地说话。

喜爱“布散纷争”的，在神的眼里都是邪恶的小人；因为他们用口、眼、脚、指头和心全力散布纷争，把肢体“献给罪作不义的工具”(罗6:13)。

“心中乖僻，常设恶谋”的人，也必自毁家庭、给自己的家“布散纷争”，“所以，灾难必忽然临到他身；他必顷刻败坏，无法可治”。“乖僻”的意思是撒谎。

2.神所憎恶的七样罪:(箴言6:16-19)耶和华所恨恶的有六样，连他心所憎恶的共有七样：就是高傲的眼，撒谎的舌，流无辜人血的手，图谋恶计的心，飞跑行恶的脚，吐谎言的假见证，并弟兄中布散纷争的人。

神所憎恶的七样罪中涉及:眼、舌、手、心、脚、口六个器官，代表了全身所有的器官，都已经被“献给罪作不义的工具”(罗6:13)。“布散纷争的人”不但会自毁家庭，也会破坏教会。“六样……七样……”是希伯来诗歌的文学手法，用来列举同一类事物，并把重点放在最后一样，犹言“神憎恨六样事，第七样更是他所憎恨的。”如(箴言30:18,21,29)我所测不透的奇妙有三样，连我所不知道的共有四样：……使地震动的有三样，连地担不起的共有四样：……步行威武的有三样，连行走威武的共有四样。

“吐谎言的假见证”原文是“呼吸谎言的假见证”。十诫·第九诫“不可作假见证陷害人(出埃及记20:16)”。

“弟兄中布散纷争的人”搬弄是非，会破坏神百姓的合一，影响面更广，所以比其它六样罪“高傲的眼”、“撒谎的舌”、“流无辜人血的手”、“图谋恶计的心”、“飞跑行恶的脚”和“吐谎言的假见证”更加得罪神。因此，我们若对弟兄有意见，就应当首先按照主耶稣的吩咐，“趁着只有他和你在一处的时候，指出他的错来”(太18:17)；如保罗于彼得:(加拉太书2:11-14)后来，矶法到了安提阿；因他有可责之处，我就当面抵挡他。从雅各那里来的人未到以先，他和外邦人一同吃饭，及至他们来到，他因怕奉割礼的人，就退去与外邦人隔开了。其余的犹太人也都随着他装假，甚至连巴拿巴也随伙装假。但我一看见他们行的不正，与福音的真理不合，就在众人面前对矶法说：“你既是犹太人，若随外邦人行事，不随犹太人行事，怎么还勉强外邦人随犹太人呢？”而不是背后说人长短，却让当事人最后一个才知道，要指点，而不是指指点点。

(6:1-19)节三段生动的经文劝告年轻人不要陷入别人的罗网，债台高筑；要殷勤工作，宵旰忧劳(天不亮就起来，天晚了才进食，辛勤操劳)；并要开诚布公，老少无欺。

维持美满家庭的第六个智慧，是不可贪恋别人的妻子、违反第十诫。20-35节所谈论的，并非普通的淫妇，而是有夫之妇，也就是第十诫“不可贪恋人的妻子”(出20:17)。

1.诫命能保你远离恶妇:(箴言6:20-24)我儿，要谨守你父亲的诫命；不可离弃你母亲的法则(或译：指教)，要常系在你心上，挂在你项上。你行走，它必引导你；你躺卧，它必保守你；你睡醒，它必与你谈论。因为诫命是灯，法则(或译：指教)是光，训诲的责备是生命的道，能保你远离恶妇，远离外女谄媚的舌头。

作者教导他的儿女不可离弃“父亲的诫命与母亲的法则”，“系在你心上，挂在你项上”比喻牢记在心、随时提醒(耶31:33)，正如摩西所吩咐的：“系在手上为记号，戴在额上为经文”(申6:8；11:18)。这句话与第三章开头的“系在你颈项上，刻在你心版上”(3:3)前后对称、首尾呼应，把三-六章组成一个整体；三-四章是教导尚未成家的儿子，五-六章是教导已经成家的儿子。

“你行走，它必引导你；你躺卧，它必保守你；你睡醒，它必与你谈论”，对应于摩西所吩咐的：“无论你坐在家里，行在路上，躺下，起来，都要谈论”(申6:7)。说明父母所教导的智慧，都是对律法原则的实践；他们所说的不但是律法，而且带着全部的生活。“诫命是灯，法则是光”随时照亮所行的路程:(诗篇119:105)你的话是我脚前的灯，是我路上的光。神的诫命好像灯光，照在人生坎坷的困境与弯曲的前程上，使我们步步为营，免得一失足成千古恨；只有在　神的光照中，我们才能看到真光。又光是启明和教育的象征，而黑暗乃是无知和无法治的象征。

“恶妇”原文是“邪恶的女人”，“外女”原文是“外邦女子”，都是指在婚姻关系之外引诱人的女人。“谄媚”原文是“圆滑”。“恶妇”与“外女谄媚的舌头”平行，表示“恶妇”看上去并不可怕，而且还很温柔可爱，因为她们口舌伶俐、说话中听，专门针对人肉体的软弱。年轻人若没有牢记父母所教导的“诫命、法则、训诲”，就很难抵挡“恶妇”甜言蜜语的诱惑，把自己当成最可爱的那个，误以为自己才是她的最爱。

2.淫乱的代价:(箴言6:25-35)你心中不要恋慕她的美色，也不要被她眼皮勾引。因为，妓女能使人只剩一块饼；淫妇猎取人宝贵的生命。人若怀里搋火，衣服岂能不烧呢？人若在火炭上走，脚岂能不烫呢？亲近邻舍之妻的，也是如此；凡挨近她的，不免受罚。贼因饥饿偷窃充饥，人不藐视他，若被找着，他必赔还七倍，必将家中所有的尽都偿还。与妇人行淫的，便是无知；行这事的，必丧掉生命。他必受伤损，必被凌辱；他的羞耻不得涂抹。因为人的嫉恨成了烈怒，报仇的时候决不留情。什么赎价，他都不顾；你虽送许多礼物，他也不肯干休。

“恋慕”表明淫乱的罪是从心而起。(创世记4:7)你若行得好，岂不蒙悦纳？你若行得不好，罪就伏在门前。它必恋慕你，你却要制伏它。”“凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了”(太5:28)。“眼皮”指涂上眼影的眼睛，富有魅力。罪恶知道自己的丑陋，所以总是打扮得非常迷人。

魅力是淫妇的通行证，可以不必辩论，就能通过理性的审核；不必争战，就使强者纡尊降贵；不必要求，就能获得所要的一切。因此，魅力是神向我们敲响的警钟，“你心中不要恋慕她的美色，也不要被她眼皮勾引”。弟兄们，小心那些打扮得妖艳像妓女般的女人，免得被她们所勾引。

圣洁的妇女不应当打扮得像个靠“美色”和“眼皮”来吸引异性的淫妇，免得自取其辱、被人看为卑贱(创38:15)；“只要以里面存着长久温柔、安静的心为妆饰；这在神面前是极宝贵的”(彼前3:4)。

“只剩一块饼”指倾家荡产。“因为，妓女能使人只剩一块饼；淫妇猎取人宝贵的生命”可译为“因为妓女的价格只是一块饼，但有夫之妇会猎取宝贵的生命”，意思是妓女只是要钱，淫妇却是要命。人若与有夫之妇通奸，必然会付上生命的代价。

“火”和“妻 ”原文相似，偷人的妻子，就像“怀里搋火”，必然玩火自焚、承受恶果。与有夫之妇通奸，就是偷人的妻子。窃贼若因肚腹的“饥饿”偷窃，虽然不被藐视，也要“赔还七倍”，付上极重的代价，因为一般的赔偿只是二至五倍(出22:1、4、7)。相比之下，因情欲的“饥饿”而偷人妻子“便是无知”，因为他“必丧掉生命”、永远蒙羞。被偷的忿怒丈夫绝不肯接受任何赔偿，只要求执行律法：“与邻舍之妻行淫的，奸夫淫妇都必治死”(利20:10；申22:22)。

“人若怀里搋火”是希伯来文的一语双关，“怀里搋火”影射前文的“有夫之妇在抱”，原文中火与“妇人”音近。

“人不藐视他”原文是人不认为他纯洁无辜，意即他理应受罚。

“行这事的，必丧掉生命”意指强要，贸然行事，必毁灭自己。