经文:约18:1-27
《约》从12章开始就进入受难周。约17章记载耶稣离世前所做的一个祷告，就是大祭司的祷告。18章共40节经文，记载耶稣的被捕与受审，以及彼得三次不认主。耶稣的受死、复活、升天(徒1:1-11)是基督教会建立的根基。我们来看《被捕与受审》。
一、耶稣被捕(1-11)10
1.耶稣来到客西马尼园:(约翰福音18:1)耶稣说了这话，就同门徒出去，过了汲沦溪。在那里有一个园子，他和门徒进去了。
耶稣作了一个长长的祷告后，“他们唱了诗，就出来往橄榄山去(马太福音26:30)。”犹太人在逾越节聚餐时要唱‘哈利路’（Hallel，意即赞美）的赞美诗篇，包括诗篇104-105篇，和113-118篇。聚餐前，先唱哈利路的第一部分，即诗篇104-105篇，113-114篇；聚餐之后，则唱哈利路的第二部分，即诗篇115-118篇。耶稣同十一个门徒出来，过到汲沦溪，上了橄榄山，进入客西马尼园:意思是榨油之处，榨橄榄油。这是耶稣和门徒常去祷告的地方。耶稣在世上的最后一个夜晚，就在这里度过。主耶稣在(14:31)对门徒说了“起来，我们走吧”之后，可能就出了最后晚餐的楼房，路上讲了十五至十六章的话，又在圣殿山上做了十七章的祷告，此时才离开圣殿山。汲沦溪是耶路撒冷东城墙和橄榄山之间小山谷里的旱溪。这园子在橄榄山上，名叫客西马尼，位于汲沦溪对面的橄榄山畔，离耶路撒冷城墙约一点二公里，据说此园是马可家的产业。
2.犹大也知道那地方:(约翰福音18:2)卖耶稣的犹大也知道那地方，因为耶稣和门徒屡次上那里去聚集。
耶稣和门徒屡次上那里聚集，因此犹大也知道那地方，但他的“知道”却被魔鬼所利用（参3节）；许多时候，人若存心不正，连属灵的‘知识’也会产生相反的效果。当年提议出卖约瑟的是哥哥犹大(创37:26-27)，此时出卖耶稣的是叛徒犹大，现在出卖耶稣的也是各个“犹大(虽然名不同，但做出的事却相似)，”确保了这事的残酷性与真实性。犹大知道耶稣经常去那里祷告，他知道要找耶稣，最好就是在他祷告的地方与时候。那些想捉拿耶稣的人不知道耶稣在那里，但犹大知道，正是这个“知道”使犹大陷入万复不劫的地步，作出了后悔终身的事，犹大要是不知道该多好啊！
知识固然是好的，但必须用在正处才能产业最好的效果。马利亚知道耶稣要上S字J了，她就趁机把香膏膏在耶稣的身上，做了一件流传千古的美事。犹大知道耶稣在客西马尼园，结果却因领人捉拿耶稣而遗臭万年。
3.犹大领兵来捉拿耶稣:(约翰福音18:3)犹大领了一队兵，和祭司长并法利赛人的差役，拿着灯笼、火把、兵器，就来到园里。
其它福音书都记载了耶稣在客西马尼园的祷告，这里约翰略去了耶稣的祷告，直接说犹大领人来捉拿耶稣，可能是在前面已经说了耶稣的祷告。“一队”原文是“一营”，按罗马编制约有六百士兵。这营兵未必全部都来，但因有“千夫长”在场(12节)，可能人也不少，这些罗马士兵应该是犹太公会向罗马巡抚彼拉多借来的。犹大带来捉拿主耶稣的人包括祭司长、守殿官并长老(路22:52)，法利赛人的差役，千夫长和一队兵(12节)，大祭司的仆人(10节)，还有一些闲杂人(26节)。“灯笼”是置放油灯的陶制器物，“火把”是浸含油脂的木块，都是当时犹太人的夜间照明器具。“他们竟拿着灯笼来找这世界的光。”
4.耶稣知道将要临到自己的一切事:(约翰福音18:4)耶稣知道将要临到自己的一切事，就出来对他们说：“你们找谁？”
作为全知的神，耶稣知道这一切，也掌管着一切。福音书中九次提到耶稣的知道:1)(马太福音9:4)耶稣知道他们的心意，就说：“你们为什么心里怀着恶念呢？ 2) (马太福音12:15)耶稣知道了，就离开那里，有许多人跟着他。他把其中有病的人都治好了。3) (马太福音12:25)耶稣知道他们的意念，就对他们说：“凡一国自相纷争，就成为荒场；一城一家自相纷争，必站立不住。4).(马可福音12:15)“我们该纳不该纳？”耶稣知道他们的假意，就对他们说：“你们为什么试探我？拿一个银钱来给我看！”5).(路加福音5:22)耶稣知道他们所议论的，就说：“你们心里议论的是什么呢？ 6). (约翰福音13:1)逾越节以前，耶稣知道自己离世归父的时候到了。他既然爱世间属自己的人，就爱他们到底。7).(约翰福音13:3)耶稣知道父已将万有交在他手里，且知道自己是从 神出来的，又要归到 神那里去， 8).(约翰福音18:4)耶稣知道将要临到自己的一切事，就出来对他们说：“你们找谁？”9). (约翰福音19:28)这事以后，耶稣知道各样的事已经成了，为要使经上的话应验，就说：“我渴了。”
主耶稣主动“出来”见他们，表明他上S字J是甘愿舍命，看似混乱中，耶稣依然掌权。主耶稣“知道”将要临到自己的一切事，所以遇事不会惊慌失措；我们如果“知道”一切发生在我们身上的事都在主的预知和支配之下，也应当安然信托神，不会像世人一样遇事惊慌失措，六神无主。(诗篇39:9)因我所遭遇的是出于你，我就默然不语。
5.“我就是”:(约翰福音18:5)他们回答说：“找拿撒勒人耶稣。”耶稣说：“我就是！”卖他的犹大也同他们站在那里。
他们说是找拿撒勒人耶稣，耶稣告诉他们“我就是”。“我就是”原文是“我是我就是IamIam”，犹太人都知道，这是神向摩西宣示他自己时所用的称号(出3:14-15)。耶稣不单只承认了他是拿撒勒人耶稣那么简单，他竟然就是耶和华。如前所述，“我是”是耶和华在旧约中一个名字。当时犹大也同其他人站在一起，这会否令他感到惊讶呢？
6.他们退后倒下:(约翰福音18:6)耶稣一说“我就是”，他们就退后倒在地上。
这些来捉拿耶稣的人丝毫没想到这人就是他们的创造主、维护者，也是他们最好的朋友。耶稣一说：“我就是。”在耶稣话语强大能量的冲击下，他们立即就在耶稣面前退后倒在地上，“因为出于 神的话，没有一句不带能力的(路加福音1:37) 。”谁能在这位大能的神面前站得住呢？从这戏剧性的反应看来，主耶稣使用“我是我就是”，不仅说出他就是他们要找的人，也是宣告他与神原为一。无论那些人是否明白这意思，都感受到从主身上发出的力量，令他们在他面前站立不住。若不是主耶稣甘心乐意把自己交在这些人的手中，他们是毫无能力捉拿他。
7.找拿撒勒人耶稣:(约18:7-8)他又问他们说：“你们找谁？”他们说：“找拿撒勒人耶稣。”耶稣说：“我已经告诉你们，我就是。你们若找我，就让这些人去吧。”
耶稣再次问他们找谁，他们也再次回答耶稣“找拿撒勒人耶稣。”他们找的是一个人——一个拿撒勒人耶稣。耶稣再次主动用“我是”表明他的身份，“你们若找我，”‘我’字在原文被强调，意思是‘如果你们要找的人是我’。接着耶稣对来捉拿他的人下了“让这些人去吧”的命令，“这些人”是指门徒，显明在这样的混乱中，耶稣依然在掌控着局势。这是天父世界，人会乱，但神从不会乱。
8.应验耶稣从前的话:(约翰福音18:9)这要应验耶稣从前的话，说：“你所赐给我的人，我没有失落一个。”
耶稣这话是要应验他从前的话：‘应验’这词通常是在引用旧约圣经时说的，在此视主耶稣所说的话如同旧约圣经:(约翰福音6:39)差我来者的意思就是：他所赐给我的，叫我一个也不失落，在末日却叫他复活。(约翰福音17:12)我与他们同在的时候，因你所赐给我的名保守了他们，我也护卫了他们；其中除了那灭亡之子，没有一个灭亡的，好叫经上的话得应验。
耶稣在自己生命危在旦夕之际，依然无私的关心着门徒，可见耶稣对门徒的爱。今天，耶稣依然在关心着我们的安危，我们只管放心完全交托。
9.彼得削掉他的右耳:(约翰福音18:10)西门·彼得带着一把刀，就拔出来，将大祭司的仆人砍了一刀，削掉他的右耳；那仆人名叫马勒古。
彼得爱耶稣，他一看到有人捉拿耶稣，就动了血气之勇，不经耶稣同意，立即拔出刀来，照着大祭司的仆人马勒古就砍了一刀，削掉他的右耳。“刀”象征血气的兵器（参林后10:4）。因为主耶稣实时医好那人耳朵:(路加福音22:50-51)内中有一个人把大祭司的仆人砍了一刀，削掉了他的右耳。耶稣说：“到了这个地步，由他们吧！”就摸那人的耳朵，把他治好了。才不致连彼得也被捉拿。四福音书中，仅《约翰福音》指出带刀的是西门彼得，而他所伤害的那人名叫马勒古；这大概是因为约翰写本书时彼得已经殉道。后来马勒古的亲属在大祭司的院子里看见彼得:(约翰福音18:26-27)有大祭司的一个仆人，是彼得削掉耳朵那人的亲属，说：“我不是看见你同他在园子里吗？”彼得又不承认。立时鸡就叫了。
为了减少不必要的麻烦，耶稣摸马勒古的耳朵，把他治好了，这是耶稣上S字J之前所行的最后一件神迹，也是耶稣爱仇敌的具体体现：马勒古此来是要捉拿耶稣，可耶稣依然爱他，希望他能得救。彼得“帮助”耶稣，只能给耶稣带来不必要的麻烦。马勒古是何等的幸运，可怜他终不悔改。
10.我岂可不喝呢？(约翰福音18:11)耶稣就对彼得说：“收刀入鞘吧，我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？”
(马太福音26:52-54)耶稣对他说：“收刀入鞘吧！凡动刀的，必死在刀下。你想，我不能求我父现在为我差遣十二营多天使来吗？若是这样，经上所说，事情必须如此的话怎么应验呢？”
耶稣转向彼得，告诉彼得“收刀入鞘吧！”因为“凡动刀的，必死在刀下。”(启示录13:9-10)凡有耳的，就应当听！掳掠人的，必被掳掠；用刀杀人的，必被刀杀。圣徒的忍耐和信心就是在此。
“我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？”意即凡是父所给的一切，他都无条件的接受，因为父所要给的，一定是最上好的。“收刀入鞘罢”意即不要凭着血气肉体争战。(以赛亚书53:10)耶和华却定意(或译：喜悦)将他压伤，使他受痛苦。耶和华以他为赎罪祭(或译：他献本身为赎罪祭)。他必看见后裔，并且延长年日。耶和华所喜悦的事必在他手中亨通。
耶稣降生到世上，使命就是钉S字J，向死而生。耶稣被钉S字J，从根本上来说是天父的旨意，若非天父定意将他压伤，就无人能够把耶稣钉在S字J上。耶稣也已经准备好了喝S字J的苦杯。但彼得此时还不明白S字J的道理，因此拦阻。人所关心的是事情的平安顺利，主所关心的是事情照神的旨意成就，因此我们才觉得信徒多受苦难。
在耶稣被捕的事件中，看似事态好像混乱，耶稣依然在掌管着这一切；看似彼得在保护耶稣，却不想是耶稣在保护彼得；看似魔鬼就要得胜，神却是永不失败的神。
二、耶稣受审(12-14,19-24)6
1.耶稣被带到亚那面前:(约翰福音18:12-14)那队兵和千夫长，并犹太人的差役就拿住耶稣，把他捆绑了，先带到亚那面前，因为亚那是本年作大祭司该亚法的岳父。这该亚法就是从前向犹太人发议论说“一个人替百姓死是有益的”那位。
千夫长是罗马军队中统领一千名士兵的军官。耶稣被捕后，他们把耶稣带到亚那面前，亚那是当年作大祭司该亚法的岳父。亚那是在主后5-15年任大祭司，后被罗马巡抚革职，但犹太人认为大祭司是终身职，所以他能在幕后继续行使大祭司的职权。该亚法在主后18-36年任大祭司，是罗马政府所认可的大祭司。对于一位曾经说过把主耶稣处死是恰当的人(11:49-52)，不要期望从他那里得到公平的审讯。现在，他将有分成就此预言。‘本年’这词并不表示大祭司的职位按年选换，它的含意是‘那值得记念的一年’——耶稣被钉S字J的那年。
2.耶稣在大祭司院子里受审:(约翰福音18:19)大祭司就以耶稣的门徒和他的教训盘问他。
“大祭司”指亚那，犹太人仍旧视他为大祭司（参13节批注），以他旧日的头衔称呼他（参22节）。亚那就以耶稣的门徒和他的教训盘问他。
3.耶稣的回答:(约翰福音18:20-21)耶稣回答说：“我从来是明明地对世人说话。我常在会堂和殿里，就是犹太人聚集的地方教训人；我在暗地里并没有说什么。你为什么问我呢？可以问那听见的人，我对他们说的是什么；我所说的，他们都知道。”
耶稣告诉亚那与在场的人，耶稣从来是明明地对人说话，常在会堂和圣殿，犹太人聚集的地方教训人，耶稣所说的话、所行的事都是光明正大的，耶稣在暗地并没有说什么。耶稣责问亚那为什么问他呢？按犹太人律法公正的审讯，应先根据证人的供词，确立其罪状，而不可在控以罪状之前，就直接盘问被告，企图以被告自己的口供入他于罪。那些听见的人都知道耶稣所说的话，只是没有人愿意为耶稣作见证。
4.耶稣初次被打:(约翰福音18:22)耶稣说了这话，旁边站着的一个差役用手掌打他，说：“你这样回答大祭司吗？”
耶稣说完这话，就有一个差役用手掌打耶稣，我们看到差役为了讨好主子，狗仗人势，动手打耶稣，却不知道耶稣管着他的主子。差役边打耶稣边责问他“你这样回答大祭司吗？”其实，亚拿并不是合法的大祭司。差役无权过问公会审案的事，他出手掴打主耶稣的脸是不合律法的。这些人只看大祭司代表神，却不关心自己在神面前是否活得对。
5.你为什么打我呢？(约翰福音18:23)耶稣说：“我若说的不是，你可以指证那不是；我若说的是，你为什么打我呢？”
(马太福音5:39)只是我告诉你们，不要与恶人作对。有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打。
耶稣在登山宝训教训门徒“不要与恶人作对。有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打。”但耶稣并没有任由恶人打他，而是责问他“我若说的不是，你可以指证那不是；我若说的是，你为什么打我呢？”‘指证’是法律用词，表示邀请对方用正当的法律程序行事。耶稣责备那人无缘无故地打他，主在这里的抗辩是为真理作见证，他并不是为受羞辱而不平，乃是为真理而申述。
后来，保罗在公会面前受审时：(使徒行传23:2-3)大祭司亚拿尼亚就吩咐旁边站着的人打他的嘴。保罗对他说：“你这粉饰的墙， 神要打你！你坐堂为的是按律法审问我，你竟违背律法，吩咐人打我吗？”
6.耶稣被解到该亚法那里:(约翰福音18:24)亚那就把耶稣解到大祭司该亚法那里，仍是捆着解去的。
亚那把耶稣捆着解到大祭司该亚法那里，耶稣在该亚法那里再次受审。耶稣分别在五个地方(两个大祭司、公会、希律以及彼拉多衙门)，六次受审，但结论是“查不出他有什么罪来。”基督是逾越节的羔羊(林前5:7)。主耶稣的受审，正如逾越节的羔羊在被杀献祭之前，必须先送到祭司那里被察看，验明确无残疾，方可作神的祭物(出12:5；申17:1)。